Onde estava D-us no Holocausto?

Prezado Rabino,

Sua pergunta é importante. Já foram escritos livros inteiros sobre o assunto e, por falta de tempo, só podemos oferecer uma breve introdução. Embora um tema tão grave exigisse a devida ampliação, é necessário ao menos apresentar uma introdução, que poderá depois ser aprofundada pelos livros escritos sobre o assunto.

Antes de abordar a explicação, é preciso saber que, como a dor é grande e o sangue ainda sangra no coração, é difícil abordar o tema de forma fria e objetiva. Isso dificulta muito ao questionador chegar à profundidade da questão. Ainda assim, faremos a nossa parte, e o questionador deve procurar manter a mente aberta para receber conceitos que até agora não faziam parte de seu mundo.

A pergunta “Onde estava D’us no Holocausto?” contém quatro partes: três pressupostos incorretos e uma pergunta correta, sobre a qual os livros sagrados se estendem.

O Holocausto foi um acontecimento sem relação com D’us?

O primeiro pressuposto oculto por trás da pergunta “Onde estava D’us no Holocausto?” é que o Holocausto foi um acontecimento sem relação com D’us; por isso se pergunta por que D’us não interveio para salvar os judeus.

Para refutar esse pressuposto, antecipemos o relato do Êxodo do Egito, que nos é conhecido. Como não estamos emocionalmente envolvidos nesse episódio, poderemos entendê-lo mais facilmente; depois voltaremos ao Holocausto.

A Torá relata que o Santo, bendito seja Ele, informou a Avraham Avinu (Bereshit, capítulo 15): “Saberás certamente que tua descendência será estrangeira numa terra que não lhes pertence; eles os escravizarão e os afligirão durante quatrocentos anos.” Isto é, D’us decretou que o povo de Israel passaria por uma dura escravidão no Egito e por grandes sofrimentos. Isso se deu por um pecado de Avraham Avinu e, segundo a dimensão oculta da Torá, também pelo pecado de Adam Harishon, cuja alma incluía todas as almas do povo de Israel. Assim, a punição do povo de Israel é, de fato, uma punição “parcelada” de Adam Harishon, que continha todo o povo de Israel. A Torá acrescenta no versículo seguinte: “E também a nação à qual servirão Eu julgarei”; ou seja, as nações que escravizarem Israel receberão sua punição, as Dez Pragas.

Surge então a pergunta: se o Santo, bendito seja Ele, decretou a escravidão do povo de Israel, por que puniu o Faraó e os egípcios com as Dez Pragas? A resposta, explicada pelos Rishonim, é clara: em virtude do decreto, D’us de fato pôs no coração dos egípcios a inclinação para escravizar o povo de Israel. Contudo, os egípcios possuíam livre-arbítrio e deveriam ter resistido à provação, sem escravizar Israel. Então D’us teria posto essa inclinação no coração de outra nação, até que o decreto fosse cumprido por outros.

Encontramos algo semelhante no tempo dos romanos. D’us decretou a destruição do Beit HaMikdash por causa do pecado de ódio gratuito. Os acontecimentos levaram Nero César, com seus soldados, a lutar contra os judeus. Porém, a Guemará (Guitin 56a) relata que, ao aproximar-se de Jerusalém, Nero percebeu que aquilo era uma provação para ele; desertou do exército e se converteu ao judaísmo. Como consequência, dele descendeu o santo Tana Rabi Meir Baal HaNes. Depois veio Tito, aceitou a missão com alegria, conquistou Jerusalém e destruiu o Beit HaMikdash. A Guemará relata que, até sua época, Tito ainda estava no Guehinom por isso.

Portanto, embora os egípcios tenham afligido o povo de Israel e Tito tenha destruído o Beit HaMikdash e matado milhares de judeus, tudo foi um decreto de D’us, em razão dos pecados das almas de Israel. D’us pôs no coração do Faraó e de Tito o desejo de prejudicar Israel. Isso não os isentou de punição, pois deveriam ter resistido à provação e não fazer mal a ninguém.

Agora voltemos ao Holocausto. Na Torá Sagrada, em três parashiot — Bechukotai, Ki Tavo e Haazinu — D’us prometeu que, se o povo de Israel não cumprir a Torá e as mitsvot com o devido apego, Ele fará com que as nações nos odeiem, lutem contra nós e exterminem a maior parte do povo, até que restem poucos judeus. Em Ki Tavo (Devarim, capítulo 28), após a descrição dos terríveis assassinatos e sofrimentos, está escrito: “E restareis em pequeno número, em vez de haverdes sido como as estrelas do céu em multidão, porque não ouvistes a voz de Hashem, vosso D’us.”

Em outras palavras: D’us foi Quem decretou o Holocausto e pôs no coração dos alemães um ódio imenso pelos judeus. Contudo, isso não isenta os alemães de punição, pois eles poderiam ter escolhido o bem e não se tornado o instrumento nas mãos de D’us para executar o decreto.

[Naturalmente, ainda resta a pergunta: por que o Santo, bendito seja Ele, fez o Holocausto? Trataremos disso adiante.]

D’us faz coisas que causam sofrimento?

O segundo pressuposto da pergunta “Onde estava D’us no Holocausto?” é que D’us não deveria provocar catástrofes tão graves, pois D’us é bom — e de fato Sua bondade é infinita — e, portanto, como poderia fazer o mal.

Esse pressuposto também não está correto segundo o judaísmo. As pessoas têm dificuldade em aceitar essa resposta porque ela exige compromisso: se alguém acredita nisso, não pode viver como quiser, mas deve obedecer rigorosamente a todas as leis da Torá. Um dos Treze Princípios de Fé é a crença de que o Santo, bendito seja Ele, pune as transgressões. Isso não ocorre, D’us não permita, por vingança ou maldade, mas porque é o meio de remover a impureza espiritual que se apega à alma humana em razão dos pecados. O Santo, bendito seja Ele, não Se alegra em tomar essas medidas e sofre com isso mais do que nós, conforme Yeshayahu 63:9: “Em toda a sua aflição, Ele foi afligido”. Mas, diante de nossos pecados, esta é a única possibilidade, assim como numa cirurgia não há como salvar o paciente senão cortando a carne do corpo.

O rabino que responde neste projeto, HaRav HaGaon Rabi David Ohayon, shlitá, escreveu em resposta a essa pergunta:

O fundamento da pergunta é falho, pois parte do entendimento de que o Santo, bendito seja Ele, não faz coisas que nos causam dor. Esse pressuposto não é correto. O Santo, bendito seja Ele, Que possui todos os poderes, realiza tudo, e todos os Seus atos são para o nosso bem. Contudo, por vezes esse bem nos causa dor; por vezes envolve a perda de judeus do povo de Israel; e por vezes envolve muitos sofrimentos, dores e tormentos. Ainda assim, é o bem para nós.

Isso se compara a um doente cuja perna os médicos precisam amputar para salvar sua vida e fazer-lhe o bem. É doloroso e triste, mas é o melhor para ele. Um observador externo não entende por que os médicos causam dor e fazem algo tão terrível a uma pessoa pobre e doente; nós, porém, sabemos que isso é para seu bem.

Assim também o Holocausto e toda outra coisa dolorosa para o povo de Israel: embora seja doloroso e triste, não há dúvida de que o Santo, bendito seja Ele, o realizou para o bem de Seu povo, para reparar o que precisava ser reparado no mundo, para o nosso bem.

Essa resposta vale para toda dor, pequena ou grande. Mesmo diante de uma dor de dente ou de cabeça, podemos perguntar onde está D’us. A resposta é que foi o próprio D’us Quem fez essa dor, e Ele está aqui. D’us a fez por nós e para nós, para o nosso bem e o bem de nossos filhos.

O Santo, bendito seja Ele, está sempre presente, não apenas quando vemos milagres manifestos e benefícios, mas também quando vemos muitos sofrimentos que nos parecem maus. Pois Ele, bendito seja, realiza tudo; e quem reconhece D’us somente quando Ele lhe faz o bem não crê verdadeiramente em D’us, mas busca o próprio benefício.

Apesar de tudo isso, pedimos a Ele, bendito seja, que nos faça o bem não por meio de sofrimentos e enfermidades dolorosas, mas de uma forma que também nos pareça boa. Nós, seres humanos, temos dificuldade de suportar esse hester panim, esse ocultamento da Face Divina, no qual sofremos e somos atormentados sem compreender o plano divino abrangente. É permitido rezar e esperar por um bem que também nos pareça claramente bom. Mas devemos saber que, mesmo quando não vemos o bem e por vezes sentimos muita dor, isso não é mal, mas bem; apenas não conseguimos compreendê-lo nem enxergá-lo.

Assim, alguém já disse, ao ser perguntado “Onde estava D’us no Holocausto?”, que a resposta é: “Ele estava no mesmo lugar em que estava no Dilúvio.” Isto é: assim como no dilúvio descrito na Torá, em Parashat Noach, o Santo, bendito seja Ele, destruiu toda a humanidade — exceto Noach, sua esposa, seus três filhos e suas noras — por causa dos pecados materiais que existiam então no mundo, também no Holocausto houve uma operação dolorosa. D’us estava lá e era o cirurgião por meio dos nazistas, que seu nome seja apagado.

[Naturalmente, resta a pergunta: que pecado tão grave os judeus cometeram para merecer uma punição tão terrível como o Holocausto? Trataremos disso adiante.]

O Holocausto contradiz a crença na existência de D’us?

O terceiro pressuposto oculto na pergunta “Onde estava D’us no Holocausto?” — ou, mais precisamente, a conclusão a que ela pretende levar — é que haveria uma contradição entre o fato de ter havido um Holocausto e a existência de D’us. Não somente esse pressuposto é incorreto: o oposto é verdadeiro. Se um acontecimento como o Holocausto não tivesse ocorrido na história judaica, isso contraditaria, D’us não permita, a verdade da Torá.

Já mencionamos que D’us, em três parashiot de Sua Torá Sagrada, prometeu que haveria uma destruição desse tipo caso não observássemos as mitsvot como se deve. Em Ki Tavo, a Torá descreve derrotas diante dos inimigos, cadáveres entregues às aves e aos animais, opressão e roubo contínuos, filhos e filhas levados ao cativeiro, uma nação de língua desconhecida e de rosto cruel, grandes pragas, medo contínuo e falta de descanso entre as nações.

Antes de Parashat Haazinu, no final de Parashat Vayelech, a Torá diz (Devarim, capítulo 31): “E se acenderá a Minha ira contra ele naquele dia, e Eu os abandonarei e esconderei deles a Minha face; e será devorado, e muitos males e angústias o encontrarão; e dirá naquele dia: ‘Não é porque meu D’us não está no meu meio que estes males me encontraram?’ E Eu certamente ocultarei a Minha face naquele dia, por todo o mal que fez, pois se voltou a outros deuses. E agora escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos de Israel; colocai-o em sua boca, para que este cântico Me sirva de testemunho entre os filhos de Israel.”

A Torá, portanto, atesta que virá um dia em que, em meio a tantos sofrimentos, as pessoas dirão: “Onde estava D’us?”. Por isso o Santo, bendito seja Ele, ordenou a Moshê a Parashat Haazinu, chamada de cântico, que descreve também os muitos sofrimentos que sobreviriam ao povo de Israel, para que fosse um testemunho de que tudo estava no plano divino e não constitui prova alguma de que D’us não existe, D’us não permita.

Nossos Sábios disseram há dois mil anos (Midrash Shmuel, parashá 19): “Os sofrimentos foram divididos em três partes: uma para as gerações e os Patriarcas; uma para a geração da perseguição religiosa; e uma para o Rei Mashiach.” Isto é, uma parte dos sofrimentos é suportada por Israel durante as gerações juntamente com os sofrimentos de Avraham, Yitschak e Yaakov; uma parte é destinada a uma geração que recebe uma medida de sofrimentos equivalente à recebida por Israel ao longo de todas as gerações; e uma parte é sofrida pela alma do Mashiach, que existe nos Céus desde os seis dias da Criação, antes de descer a este mundo, para expiar pelos pecados de Israel.

De fato, o próprio fato de que, em todas as gerações, muitos se levantam contra nós para nos exterminar e, ainda assim, o povo de Israel continua vivo e existente — ao contrário de Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma, grandes impérios que afligiram Israel e desapareceram — é em si uma prova da existência de D’us. Passamos por um Holocausto no qual foram destruídos seis milhões de judeus; e qual foi o resultado? O povo de Israel reviveu, grande parte retornou à Terra de Israel e construiu cidades, yeshivot e kollelim. Isso é inteiramente contrário à lógica. Quem não vê D’us prefere não vê-Lo, para permitir a si mesmo certos hábitos de vida.

E agora a pergunta correta: por que D’us fez o Holocausto? Por que merecíamos uma punição tão severa?

Os grandes de Israel trataram dessa questão, e livros inteiros foram escritos sobre ela. Um dos rabinos deste sagrado projeto, HaRav HaGaon Rabi Yosef Chai Siman Tov, shlitá, reuniu explicações em Por que D’us fez o Holocausto. Apresentaremos aqui a explicação central, desenvolvida em Michtav MeEliyahu e outros livros, e escrita pelo Gaon Rabi Elchanan Wasserman, zatsal, hy”d, antes mesmo do Holocausto: durante todas as gerações, Israel observou a Torá, as mitsvot, o Shabat, a pureza familiar e as halachot rigorosas. Porém, cerca de duzentos anos antes, iniciou-se entre os judeus europeus a Haskalá; desde então, a observância foi sendo abandonada e a assimilação chegou, na Europa, a cerca de 90%.

O Santo, bendito seja Ele, é misericordioso e paciente; esperou duzentos anos para que retornassem em teshuvá. Quando os pecados se multiplicaram, não restou alternativa senão o amaldiçoado Holocausto. “Se o judeu não faz Kidush, o gentio faz Havdalá.” Antes do Holocausto, a observância estava em nível baixíssimo; quase não havia yeshivot nem estudantes de Torá na Europa. Sem o Holocausto, segundo os dados da assimilação, quase não teriam restado judeus não assimilados. Depois dele, o povo de Israel reviveu, abriu yeshivot, Talmudei Torá e kollelim, e houve dezenas de milhares de estudiosos de Torá. Muitos que não observavam Torá e mitsvot foram morar na Terra de Israel, onde os casamentos mistos caíram para poucos por cento.

O autor relata que, aos oito anos, quando ainda vivia fora da Terra de Israel, visitou Yad Vashem. Lá lhe foi apresentada a visão de historiadores que não observavam Torá e mitsvot, segundo a qual o Holocausto teria interrompido um processo “maravilhoso” de assimilação, no qual os judeus europeus quase haviam se tornado um só povo com os alemães. Já então lhe pareceu que essa era uma resposta clara à pergunta sobre a causa do Holocausto.

Também é apresentada a explicação atribuída por Maran Rabênu Ovadia Yosef, zatsukal, ao Gaon Rabi Aharon Rata, zatsal, autor de Shomer Emunim: ao longo do exílio, judeus cometeram graves transgressões, tais como assassinato e relações proibidas. Em Sua grande misericórdia, D’us reuniu aquelas almas reencarnadas numa só geração, a geração do Holocausto, e elas morreram al kiddush Hashem. Um judeu morto unicamente por ser judeu é chamado kedosh, conforme a decisão do Rambam; assim, suas almas foram purificadas e se tornaram santas e puras. Isso complementa a explicação anterior, pois D’us reúne diversos fatores numa única conduta divina.

Houve críticas na mídia a essa explicação, como se ela ofendesse os mortos do Holocausto ou legitimasse os alemães. O texto esclarece que não há legitimidade para os alemães, assim como não houve legitimidade para o Faraó e Tito. Ele acrescenta que não se deve atacar os grandes sábios da Torá sem compreender os fundamentos judaicos. Por fim, relata que algumas pessoas que não observavam Torá e mitsvot realizaram uma sessão espírita — prática proibida pela Torá — e alegaram ter recebido dos mortos confirmação dessa explicação.

Que seja a vontade de D’us que a aflição não se levante uma segunda vez, e que mereçamos a vinda do justo Redentor com bondade e misericórdia, sem sofrimentos. Amém, assim seja.

Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.