Pergunta: De onde sabemos que devemos ansiar pela Gueula (a Redenção Futura)?
Resposta:
A Gemara (tratado Shabat) relata: Rava diz: Quando uma pessoa entra em julgamento no tribunal celestial, ela será questionada: “Você sempre se preocupou em que seus negócios fossem feitos com retidão e fidelidade? Você estabeleceu horários para estudar a Torá? Você se esforçou em trazer filhos ao mundo? Você ansiou para que Gueula viesse?
Ou seja, uma das primeiras perguntas que o homem faz quando chega ao mundo vindouro é se ele estava aguardando pela vinda do Mashiach.
Qual o motivo dessa grande importância que é dada à expectativa da Gueula? Esta é uma noção que nem mesmo é mencionada nos “dez mandamentos”! Isso também não faz parte das 613 Mitzvot! Então, por que é tão importante esperar pela vinda do Mashiach?
O profeta Isaías também diz (Isaías 30; 18) “feliz aquele que espera por ele”, ou seja, aquele que espera pelo Mashiach.
Maimônides escreve (Leis de Reis capítulo 11, Halacha 1) “Quem não acredita no Messias ou não o espera, não apenas não acredita nos profetas, mas tambem renega toda a Torá.
Aquele que não aguarda pelo Mashiach, mesmo acreditando que ele virá, se não espera sua vinda, será considerado uma pessoa que rejeita a Torá de nosso Mestre Moshe.
Pode parecer surpreendente. Por que é tão importante esperar pela vinda do Mashiach? Quando ele vier, prometo regozijar-me e recebê-lo com honra. Mas por que esperar tanto agora? Onde a Torá escreve que deve ser esperado, de modo que quem não espera seja considerado como rejeitando a Torá?
A expectativa da Gueula vem do primeiro mandamento – “Eu sou Hashem teu D-us.”
Podemos aprender a resposta a esta pergunta do “Smak” na primeira Mitzva, onde ele escreve nestas palavras:
Devemos ter o conhecimento de que aquele que criou os céus e a terra é o único que domina os quatro pontos cardeais, acima e abaixo, como diz o versículo (Êxodo 20) “Eu sou Hashem teu D-us…”. E também está escrito (Deuteronômio 4): “E você saberá hoje e internalizará isso em seu coração, que Hashem, seu D-us, é o D-us no céu e na terra…” De fato, Hashem governa o mundo inteiro pelo sopro de sua palavra. Ele nos tirou do Egito e fez muitos milagres por nós e ninguém pode nem mesmo mover o dedo a menos que assim seja decidido nos céus, como diz o versículo (Salmos 37): “Os passos do homem não podem se realizar, somente pela decisão de D-us .”.
Esta é a base das palavras de nossos Sábios que disseram que após a morte do homem, ele é questionado “você esperou pela Gueula?”. Onde esta mitsvá foi dita? É necessariamente que decorre desta Mitzvah. Da mesma forma que devemos ter a crença de que Hashem nos tirou do Egito, como diz este mandamento; “Eu sou Hashem, teu D’us, que te tirou do Egito”, então devemos ter plena confiança de que ele nos livrará do exílio, como diz o versículo (Deuteronômio 30): “Novamente ele te libertará das nações por onde ele te espalhou”.
Pelas palavras do “Smak (Sefer Mitsvot Katan, escrito por Rabbi Ytschak de Corbeil, cerca de 800 anos atrás)” fica claro que incluído no primeiro dos dez mandamentos está a mitsvá de aguardar a chegada de Gueula. Essa expectativa decorre da confiança que se deve ter em Hashem. Hashem quer isso, assim como acreditamos no êxodo do Egito, devemos acreditar na libertação do tempo de Mashiach.
No entanto, ainda nos resta a necessidade de entender onde está escrito nas palavras “Eu sou Hashem, teu D’us, que te tirou do Egito”? Onde está escrito que devemos acreditar que, assim como ele nos tirou do Egito, também nos tirará deste exílio?
Parece-me correto explicar desta forma as palavras do “Smak”. Uma vez que temos a mitsvá de acreditar que Hashem nos tirou do Egito, então Hashem é quem detém toda a força e todas as habilidades. Ele nos tirou do Egito e nos escolheu para ser seu povo para que fôssemos seu povo e ele fosse nosso Deus. Portanto, é absolutamente impossível que a situação em que se encontra o povo judeu, humilhado e menosprezado por outras nações seja a situação normal de Seu povo. É absolutamente impossível que esta seja a situação ideal das pessoas escolhidas pelo Senhor do Universo.
Se temos a crença de que somos o povo escolhido por Aquele que detém todos os poderes, é nosso dever acreditar que esta situação de exilio seja necessariamente temporária. Inevitavelmente, chegará a Gueula, que elevará o povo de Israel ao topo do mundo e todos perceberão que o povo de Israel é o povo escolhido pelo Senhor do Universo.
É nisso que a expectativa de libertação completa depende da crença em Hashem. Não podemos aceitar esta realidade de que Israel é perseguido e equiparado a todas as nações. Esta situação deve ser necessariamente temporária. A expectativa da Gueula deve ser algo óbvio para nós. O atual estado de exílio é obviamente um estado temporário que é uma correção e melhoria pela qual o povo judeu deve passar. E isso até que esta situação anormal termine para restaurar o poder da presença divina e finalmente ver a força e a grandeza de Hashem nosso D’us.
Esta é a resposta para a pergunta onde está a mitsva que nos pede para ansiar pela Gueula. Esta é a resposta para a pergunta qual é a fonte da obrigação de esperar pela vinda do Mashiach. Para aqueles que não esperam que a situação atual mude, falta sua verdadeira crença de que o Criador do Universo nos tirou do Egito e nos escolheu para ser seu povo escolhido.
Hashem não revelou quando virá a Redenção, a fim de dar uma recompensa maior para aqueles que esperam por ela.
E se nos perguntarmos por que D’us criou esta situação onde não sabemos quando a Gueula chegará? Por que ele não nos revelou quando seria o fim para que estivéssemos relaxados e serenos e somente no período pré-Redenção teríamos nos preparado?
A resposta para isso é aprendida com as palavras da Gemara (Sanhedrin 97b):
A Gemara relata uma Brayta: “Rabbi Nathan diz: “Este versículo é comovente e desce ao profundo”, pois embora essa visão deva ser realizada apenas no tempo determinado, ela se apressa em direção ao seu fim e ela não decepcionará; se for diferente, espere com confiança, porque certamente se cumprirá sem muita demora”… O que significa: “apressa-se para o seu fim, e não decepcionará”? Rav Shemuel bar Nachmani diz em nome de Rabi Yonathan: Que os ossos daqueles que calculam o final dos tempos se desintegrem! Porque dizem que se ela não vier na hora marcada, ela não vira. Não se deve agir assim, mas sim esperar por sua vinda “pois ainda que demore, certamente acontecerá, e aguardarei pelo Mashiach”.
Talvez você diga a si mesmo: estou esperando, mas Hashem não está! O versículo responde a você: “É por isso que Hashem está esperando para lhe dar libertação. Ele despertará sua misericórdia”. (Rashi explica que o próprio Hashem espera e anseia pela vinda de Mashiach). O Talmud pergunta, já que estamos esperando e ele também está esperando, então quem impede sua vinda? É o atributo da justiça que impede. Se o atributo da justiça impede, então de que adianta esperar? Para receber uma recompensa nessa expectativa”.
Ou seja, a razão pela qual D’us criou esta situação em que esperamos com grande esperança Gueulá e Mashiach é para trazer uma recompensa maior ao povo judeu que doravante será recompensado em cada momento de espera.
Esperar pela Gueula aproxima a vinda do Mashiach
Será explicado mais tarde que não apenas a própria espera trará grande recompensa para aqueles que esperam pela Gueula, mas muito mais. A própria espera provoca a chegada do Gueula.
No Yalkut Shimoni é ensinado: “Se houver uma geração que espera a chegada do meu reinado, imediatamente ela será libertada”. O Chida explica que mesmo que o povo judeu não mereça a vinda da Gueula, a própria expectativa é suficiente para fazê-la vir.
O Chafetz Chaim zatsal era conhecido por sua expectativa de Mashiach. Ele estava dizendo que o Mashiach está sentado no céu e está esperando há muito tempo pelo momento em que lhe será permitido descer e libertar o povo de Israel do exílio e trazê-los para a Terra de Israel. Ele está esperando por este momento ainda mais do que nós estamos esperando por ele. Mas ele só virá quando o esperarmos de todo o coração.
Como vimos nas palavras no Tratado Sanhedrin da Guemara, não apenas o próprio Mashiach espera para se revelar, mas o próprio D’us também espera para nos libertar do exílio, como um pai que espera com carinho para abraçar seu filho e dar-lhe um abraço amoroso. Mas Hashem quer ver nossa vontade. Ele quer ouvir nossas orações pela Gueula. Pois assim Hashem decretou que as coisas devem acontecer. A Gueula só pode vir quando há uma expectativa real, profunda e intensa de que a Gueula virá.
No mesmo sentido do que acabamos de explicar, vi alguns comentaristas que explicam as palavras que dizemos todos os dias na Amida: “Traga o descendente de seu servo David. E eleve a sua parte pela libertação, pois esperamos por ele todos os dias”. Ou seja, pedimos a Gueula e pedimos que venha porque esperamos e ansiamos o dia todo que ela venha.
Também vi que assim os comentaristas explicam a canção “Yedid nefesh”, no terceiro parágrafo: “Tenha piedade, você que é ancestral e tenha misericórdia sobre seu filho amado, pois já faz muito tempo desde que eu anseio por ver a tua glória”. Ou seja, pedimos a Hashem que traga a Gueula e que ele se revele graças ao fato de que o esperamos há muito tempo.
Aqui estão algumas histórias de nossos Mestres que testemunham sua grande expectativa do Gueula.
Quando os líderes da comunidade judaica na cidade de Brisk vieram ao Beit Halevi, Rav Yosef Dov Soloveitchik, para pedir-lhe que assumisse o papel de Rav em sua cidade, Rav Yosef Dov recusou. Um dos representantes que veio oferecer-lhe o papel de Rav exclamou: “Rav! Como você pode deixar vinte e cinco mil judeus esperando por você!” O Rav, chocado com essas palavras, foi até sua esposa e disse a ela para fazer as malas rapidamente, pois ele decidiu aceitar o pedido. “Nós devemos ir. Não posso deixar vinte e cinco mil judeus esperando por nós”, disse ele.
Quando o Chofetz Chaym ouviu esta história, ele suspirou do fundo do coração, dizendo: “Se Rabi Yosef Dov aceitou o pedido da comunidade de Brisk, porque ele não poderia ficar indiferente à expectativa de vinte e cinco mil judeus esperando para ele, imagine se o Mashiach soubesse que várias dezenas de milhares de judeus estavam esperando por ele. Se estivéssemos realmente esperando por ele, como ele poderia recusar?
Se realmente esperarmos por ele, ele realmente virá. Devemos, portanto, somar e aumentar nossa expectativa.
Maran Rav Ovadia Yossef Zatsal, em um famoso vídeo de um de seus cursos, deu as boas-vindas ao professor Shoussheim, que fundou a associação EFRAT para prevenir abortos. O Rav parabenizou e elogiou esta associação que ajuda pessoas a não fazerem aborto. Suas palavras atraíram aplausos altos e contínuos. Vendo esse entusiasmo no publico, o Rav desviou o assunto para esperar pelo Mashiach. Ele perguntou ao público: “Você quer Mashiach? A plateia gritou afirmativamente. Rav Ovadia disse a eles: “Repitam o que acabaram de dizer”. Novamente todo o publico gritou: “SIM!”. O Rav os convidou a aplaudir. E o público bateu palmas com energia. Então o Rav disse: “Nosso Mestre, o Mashiach, eu me dirijo a você e quero que veja este aplauso. Olhe para este grande público que está esperando por você com impaciência. O que você ainda está esperando? Venha já!
Esta história ilustra para nós o que era a coisa mais importante aos olhos do Rav Ovadia Yossef Zatsal. Assim que o rabino Ovadia Yossef percebeu que o público estava entusiasmado, ele os orientou a aguardar pela Gueula. Ele se dirigiu ao Mashiach com um chamado que veio de seu coração.
A intensa expectativa pela vinda do Mashiach é o que fará com que ela venha. Porque, como mencionamos, ele está esperando para se revelar ainda mais do que esperamos. Só que ele espera que o esperemos ainda mais. Ele espera que nossa expectativa seja sincera e não apenas palavras sem fundamento interno. Quando dizemos que estamos esperando por isso, mesmo que leve tempo, não deve ser apenas palavras, mas uma aspiração muito profunda.
Rav Moshe Teitelbaum Zatsal, autor do livro “Yismach Moshe”, era conhecido por sua grande expectativa de Mashiach. Antes de sua morte, ele se expressou assim: “Se eu soubesse em minha juventude que, mesmo quando envelhecesse, o Mashiach ainda não teria vindo, eu não poderia ter sobrevivido tanto, teria ficado triste. Minha mente não aguentaria. Só o meu sentimento de confiança e a minha esperança de que ele virá me permitiram viver até hoje”.
Eu ouvi uma história sobre um dos sobreviventes do Holocausto, que sobreviveu ao campo de Auschwitz até o fim da guerra, que disse que o momento mais difícil foi o momento da libertação! Por que?
Porque todas as forças que ele teve que investir para sobreviver apesar da morte que o cercava, das doenças, do frio, ele as encontrou só porque sabia que dessa situação só poderia sair quando o Mashiach chegasse. Então ele sabia com total confiança que o Mashiach estava chegando. E vale a pena superar todas essas dificuldades apenas para poder finalmente receber o Mashiach que trará o povo judeu à libertação completa.
Justamente por isso, o momento mais difícil para ele foi quando os soldados americanos vieram libertá-los do campo de extermínio. Na hora ele desmaiou, não aguentou mais. É para isso que esperei tanto e aceitei superar?
Por que não esperamos o suficiente pela Gueula?
Por que realmente não esperamos pela vinda de Mashiach? Por que não o esperamos de todo o coração, como quando esperamos um ente querido que vem do exterior?
A resposta para isso é que não percebemos o quanto sentimos falta disso. Não sabemos o suficiente qual deveria ser a situação que não temos. Não estamos suficientemente conscientes de todas as coisas boas que estamos perdendo.
Para ilustrar bem, vou contar uma história que aconteceu durante a Segunda Guerra Mundial, quando muitos judeus ficaram com muito medo e se esconderam em bunkers e armazéns de grãos por causa do terror da guerra.
Em um dos bunkers estavam escondidos um pai e seu filho de quatro anos. O menino de quatro anos nasceu poucos meses antes da guerra. Apenas dez meses após seu nascimento, sua mãe desapareceu e provavelmente não sobreviveu. Seu pai decidiu fugir com seu único filho para se esconder em um bunker bem escondido em um dos campos próximos a uma aldeia. A entrada do bunker estava bem escondida por arbustos e plantas, apenas um pouco de luz entrava no bunker escuro. Pai e filho se esconderam no bunker por cerca de três anos. Nas primeiras horas da noite, quando o filho adormeceu, o pai saiu sozinho para procurar comida, água e o suficiente para o sustento dele e de seu filho.
No bunker, o pai ensinou o filho a falar, a comer e também a brincar. Ele soube improvisar uma infinidade de formas para ela a partir da lama espessa que havia no bunker. Ele até a ensinou a desenhar e gravar em pedaços de madeira. Ele também fez questão de ensiná-la sobre as estações do ano, verão, inverno, outono e primavera. Mas quanto uma criança pequena pode aprender em um bunker escuro.
O pai soube ensinar o filho a esperar o fim da guerra, esperando que assim os dois pudessem sair do bunker escuro por um mundo melhor, mais brilhante e mais feliz. No entanto, o filho nunca tinha visto este mundo e, claro, não se lembrava de nada do que tinha visto quando tinha apenas alguns meses de idade.
Depois que aqueles três anos difíceis finalmente terminaram, quando o pai estava quase exausto, ele foi informado de que a guerra havia acabado. Ao ouvir isso, ele se encheu de imensa alegria. Em sua grande excitação, ele acordou seu filho na primeira luz da manhã. Recuperando o vigor de sua juventude, ele removeu os arbustos que escondiam a entrada do bunker, e uma grande luz entrou no bunker.
Mas aí veio a grande surpresa. O pai diz alegremente ao filho pequeno: “Bom dia! A guerra acabou”. O menino estava feliz. Ele deu um pulo e começou a cantar com sua voz doce como sempre fazia graças ao pai: “acabou a guerra, acabou a guerra”. O pai arrumou suas poucas coisas que estavam no bunker, em uma pequena bolsa. Ele colocou o filho nos ombros e começou a subir até a entrada do bunker.
No entanto, quando o menino viu o fim do bunker, a luz de fora, as pessoas, os veículos e os campos, protestou e gritou com voz estrondosa: “Não quero sair! Eu não quero ir lá fora! Eu quero voltar para casa!
Por mais que o pai convencesse o filho, não adiantou. O pai não conseguiu explicar ao filho que lá fora era a vida real. O bunker é temporário, é escuro e úmido, não é saudável e não é legal. Não há nem requisitos mínimos. E mesmo quando o pai teve que usar a força para agarrar o filho e levá-lo para fora, enquanto fechava a entrada do bunker enquanto o fazia entender que já não tinha casa. O menino começou a chorar pensando que sua casa havia sido destruída. Para ele, isso significava que ele não tinha mais um lar.
Por que o pai não explicou ao filho que o bunker não é a casa real? No bunker não há vida feliz e alegre. No bunker não há todas as possibilidades oferecidas pelo mundo afora. Por quê?
Porque a criança nunca conheceu outro mundo. A criança nunca viu outro mundo. Apesar de todas as histórias do pai sobre um mundo lindo e atraente no qual existem todas as possibilidades, onde se pode falar alto, rir e cantar e não apenas sussurrar baixinho. Um mundo onde você pode vagar livremente e não apenas a quatro côvados do bunker. Um mundo onde o sol nasce de manhã e se põe à noite. Apesar de todas as histórias e descrições, o filho nunca viu com os próprios olhos. Para ele, o espaço natural é o bunker.
Esta é a razão pela qual não estamos naquela grande expectativa que temos que ter. Porque não sabemos o que esperar. Nunca vimos libertação completa. O que é a vida depois de Mashiach. Não vimos o mundo como deveria ser, quando todas as nações nos coroarão como nação eleita e querem nos servir e aprender conosco. Não é que não saibamos, mas sim que não sentimos. A criança também sabia que o mundo exterior era o mundo mais bonito. Mas ele sentiu que o espaço onde estava seguro, o espaço familiar e amado para ele, era o bunker.
A real expectativa do Mashiach é esperá-lo para atingir patamares mais elevados de espiritualidade.
Maimônides encerra seu livro “Hayad Ha’Hazaka” com as seguintes linhas:
Os profetas e sábios não desejavam o tempo de Mashiach, nem para governar o mundo inteiro, nem para governar todas as nações, nem para que as nações os honrassem. Nem para que possam comer e beber e se divertir. Mas para que eles sejam livres para estudar a Torá e sua sabedoria, e não tenham nada para impedi-los. E isso para que possam acessar a vida do mundo vindouro, conforme explicamos nas Leis de Teshuva.
E naqueles tempos, não haverá fome, nem guerra, nem ciúme e competição, pois haverá grande abundância, e toda a generosidade deste mundo estará acessível como a areia da terra. E o mundo inteiro estará preocupado apenas com o desejo de conhecer a D’us. E então, todos nós seremos grandes sábios, e todos conhecerão as coisas escondidas em suas profundezas. E alcançaremos o conhecimento do Criador tanto quanto o homem puder, como diz: “Porque a terra está cheia do conhecimento do Senhor, como as águas que cobrem o mar” (Isaías 11:9).
Quem alcançou grandes níveis espirituais como o Rambam sabe toda a enorme abundância física que haverá depois de Gueula, no tempo de Mashiach. Apesar de ser uma abundância sublime, como o Rambam escreveu que naqueles dias não haverá fome nem guerra e nem ciúme ou competição, o bem estará em abundância e as delícias do mundo como a areia da Terra. Não é nada comparado à abundância espiritual que se espera e por ela aguardamos. A abundância espiritual estará no fato de que o mundo inteiro estará preocupado em conhecer D’us. E haverá grandes sábios que conhecerão coisas obscuras e profundas e alcançarão o espírito de seu criador, porque a terra estará cheia de conhecimento, como as águas que cobrem o mar.
Dessa forma, pensei estar explicando as palavras do rei Shlomo (Salomão) no Cântico dos Cânticos, que diz no capítulo 5, versículos 7-8: “Os guardiões que andam pela cidade me encontram, me batem, me maltratam; os guardiões das muralhas tiram minha mantilha.
Conjuro-vos, ó filhas de Jerusalém: Se encontrardes o meu amado, que lhe dirás? Como estou doente de amor!”
Ou seja, embora minha condição seja de os guardiões da cidade me espancarem e me maltratarem e tirarem minha mantilha. Não é por causa disso que estou esperando pela Gueula. Mas porque estou doente de amor por Hashem. Porque eu desejo ver Hashem que é tão querido para mim e quero ter o privilégio de estar perto dele, ter o privilégio de alcançar altos níveis espirituais me aproximando de D’us abençoado.
Não estamos esperando Mashiach por causa dos espancamentos físicos que sofremos. Nem pelos grandes favores esperados. Mas para atingir altos níveis espirituais que serão revelados com a vinda do Mashiach.
Em tuas muralhas, Jerusalém, coloquei guardiões de dia e de noite
Quem são esses guardiões que D’us colocou nas paredes de Jerusalém? São os guardiões que esperam e desejam a construção do Templo. Se integrarmos dentro de nós esta intensa expectativa pela construção do Templo, seremos todos os guardiões que D’us colocará nas muralhas de Jerusalém.
Porque o termo “guardiões” (Shomrim) significa aqueles que esperam e aspiram, como diz a Torá, quando Yaakov ouviu os sonhos que seu filho Yossef disse a seus irmãos: “seu pai guardou essa lembrança”, Rashi explica que “guardar” significa que ele esperou quando isso aconteceria.
Como o rei David também disse nos Salmos: “Minha alma espera pelo Senhor mais ansiosamente do que os vigias pela manhã, sim, do que os vigias esperam pela manhã”. O “Metsudot” explica que o termo “vigias” usado no verso significa uma esperança e uma expectativa. E a intenção do rei David é dizer que minha alma espera por D’us e anseia por ele, assim como os vigias vigiam à noite e quase adormecem, e lutam esperando pela manhã. Eles esperam fortemente que a manhã já esteja chegando. Da mesma forma, se esperarmos a construção do Templo, se desejarmos sua construção e aspirarmos que a Shechiná resida entre nós, teremos o privilégio de ser os vigias que são colocados por Hashem para guardar seus muros.
E o que ganharemos se Hashem nos confiar a guarda de seus muros? Então seremos os primeiros a ver o Templo. E não é apenas uma questão de tempo. Não se trata apenas de ser o primeiro. Mas a ideia é que seremos os primeiros a se beneficiar com a construção do Templo. O primeiro a receber a fartura resultante da construção do Templo e da residência da Shechinah.
Quando uma pessoa sabe que alguém a espera intensamente e não desiste, quando ela chega, a primeira pessoa a quem ela vai recorrer é aquela pela qual tanto esperou. Ela não se voltará para aquele que a esqueceu e a abandonou. Vamos imaginar um homem rico que teve que ficar preso por alguns anos na prisão. Seus bons amigos já o esqueceram com o tempo. Mas um amigo permaneceu fiel e não o esqueceu todos esses anos. Chamava-o e mandava-lhe presentes e provisões… Deu-se ao trabalho de o reforçar, de o esperar, de falar com ele. Obviamente, quando o rico sair da prisão, ele será fiel a essa pessoa, lhe devolverá o que puder e lhe agradecerá.
Especialmente porque D’us examina os corações de todos e sabe quem o esperava, sabe para quem a separação da Shechiná realmente doeu, que sentiu a tristeza da Shechiná, o exílio da Shechiná, que realmente sofreu a separação entre D’us e seu povo, que realmente orou pela reconstrução da cidade de Jerusalém, que realmente esperou.
Além disso, o Chafetz Chaim disse que na espiritualidade tudo vai de acordo com o pensamento que temos, assim como foi com relação ao maná dado ao povo de Israel no deserto, onde o gosto dependia do pensamento. O mesmo é verdade para Mashiach. Aquele que esperou por ele o tempo todo e pensou nele o tempo todo, receberá sua abundância de forma forte, como foi seu pensamento e como ele imaginou e esperava. Porque na espiritualidade tudo vai de acordo com o pensamento.
Conclusão:
Bem-aventurado aquele que está em constante expectativa
Fazendo um simples cálculo matemático, perceberemos que esta mitsvá, que decorre da mitsvá de crer em Hashem, a primeira mitsvá dos Dez Mandamentos, é limitada no tempo. Afinal, sabemos que este mundo está limitado a seis mil anos. Por um simples cálculo perceberemos que estamos no final do século VIII do último milênio. De qualquer forma, os dias de exílio são poucos, o período de espera pela Gueula logo se esgotará e desaparecerá. Em breve já estaremos imersos na libertação. E então será tarde demais para começar a esperar. Então já estaremos no estágio em que receberemos abundância de acordo com nossa expectativa da Gueula. Agora é a hora de esperar, ansiar, orar e desejar, e através disso teremos a verdadeira abundância física e espiritual que em breve chegará à Gueula que se aproxima.
Além disso, através da expectativa genuína de libertação final, através da esperança e desejo de uma Gueula completa, podemos aproximar a vinda de Mashiach e acabar com o exílio da Shechiná, para ver em breve a glória de D’us, bendito seja Ele , revelou-se a todos, na construção de sua residência logo em nossos dias, Amén.
