Como superar o onanismo

Saudações!

Parabens pela sábia decisão de buscar ajuda. Isso em si é um primeiro passo para uma mudança abençoada e, como disseram nossos Sábios, quem vem se purificar, conta com auxílio da Divina Providência, pois as próprias ações para mudar têm poder para atrair auxílio Divino para superar as tentações. E não há dúvida de que no final você terá sucesso!

O primeiro passo básico e importante é conhecer e lembrar uma grande regra do judaísmo: D-us não traz ao homem um teste que ele não possa superar. Ou seja, o próprio fato de a Torá proibir esse ato é em si a prova de que todo judeu, sem exceção, tem a capacidade de superá-lo, seja qual for a situação. Então você deve acreditar na força que você tem, que com certeza você tem capacidade de superar e aguentar a prova, e se você enraizar essa crença verá que tudo fica muito mais fácil. Parábola de uma pessoa que precisa levantar um peso, e segundo seu raciocinio, o peso parece suficientemente pesado não conseguir levantá-lo; então ele tenta levantar, levanta um pouco e desiste. Afinal, se ontem ele levantou esse mesmo peso, por que hoje seria diferente? Porque sabe que pode. E é verdade que depois que você se acostuma e esse pecado se enraíza e se torna rotineiro, sair dele é um “processo” que pode levar algum tempo, mas no final você vai conseguir.

O segundo elemento que você precisa saber é que a má inclinação tem dois objetivos para fazer você falhar:

1. a transgressao em si;
2. a angústia que isso te causa.

O segundo ponto é muito mais importante e significativo do que o primeiro. E vou explicar as razões.

Quando o yetser hará (má inclinação) consegue derrubar a pessoa repetidamente, o maior perigo é levantar uma “bandeira branca”, seja em relação a essa transgressão específica (ou seja, pensar: “Não posso fazer nada, estou viciado e não consigo superar essa tentação” – e então fazemos isso repetidamente como se fosse permitido, quando na verdade se trata de um pecado grave – especialmente quando cometido sem lutar contra a tentação), tanto em relação a toda a sua conexão com a observância da Torá e mitzvot, ou seja, pensar: “eu sou uma pessoa perversa que comete más ações” – e, de uma forma ou de outra, não sinto nenhum estímulo para investir no estudo da Torá ou praticar qualquer outra ação que me aproxime de D-us, porque me sinto tão distante do Todo-Poderoso como se eu não tivesse importancia para Ele).

Portanto, saiba que o mais importante é nunca desistir de si mesmo, seja no que diz respeito a essa transgressão (saber que sempre e em qualquer situação você pode superar o impulso, conforme mencionado, e que D-us não traz sobre uma pessoa um teste que ela não pode superar; e mesmo uma pessoa que tenha transgredido todas as leis da Torá tem dentro de si a centelha sagrada da qual ela teve o poder de se arrepender e redimir seu mundo num instante), tanto em relação a toda observância da Torá e mitsvot (sobre a qual nossos Sábios já disseram: “E não considere a si mesmo uma pessoa perversa aos seus proprios olhos” e é necessário sempre saber e lembrar que D’us ama cada um de Israel com um amor intenso e inimaginável, e isso mesmo quando o judeu está no estado espiritual mais baixo. Enquanto estivermos vivos, D-us espera que retornemos a Ele, mais do que um pai espera por seu filho e uma esposa por seu marido).

E como, precisamente, poderemos superar a tentação?

O Gaon Rabi Yaakov Israel Kanievsky ZT”L (conhecido como o “Steipler”) discute este assunto em suas cartas. Ele explica o tema, concluindo que o estudo persistente da Torá faz com que uma pessoa se desapegue deste pecado terrível; ele tambem descreve em suas cartas os meios para superar o yetser hará (má inclinação) mesmo para aqueles que já estão muito conectados a este pecado:não se deve esperar que pare repentinamente de pecar de um dia para outro (isso é possível, mas geralmente para quem está enraizado, isso ainda consiste num longo processo), mas cabe a ele tentar se esforçar ao máximo para não falhar, ou seja, mesmo que não consiga parar de uma vez, o importante é começar a pelo menos obter uma maior distância temporal entre cada vez que falhar, que cada vez transcorra mais tempo sem falha. Conforme está escrito: “Pois o justo cairá sete vezes, e (no final) se levantará!!”. E toda vez que falhar, ele não deve aceitar isso como um fato consumado, como se nada tivesse acontecido, mas sim enfatizará para si mesmo o progresso, contando o tempo maior que passou sem falhar.

E mesmo que aconteça de haver um período que volte a falhar seguidamente, o importante é que em geral tenhamos um “gráfico ascendente”, em que o gráfico tem períodos de altos e períodos de baixos, mas no geral o gráfico está em ascensão. Resumindo, você tem que saber ganhar uma guerra, mesmo que às vezes você caia na batalha, você não deve se concentrar na batalha, mas sim na guerra.

Contemple tambem a enorme grandeza que voce ganha cada vez que você supera e vence, e em particular citarei as palavras do Steipler: “mesmo que algumas vezes ele cai, por outro lado, se ele vence muitas outras vezes e supera a tentação, então, cada vez que ele supera a tentação que nele arde de forma terrível, ele atrai para si uma luz de santidade sobre si mesmo e sobre os mundos espirituais de uma maneira muito, muito santa; e grande parte das centelhas sagradas que passaram para o dominio da  “sitra achra“^[1] ele as tira e as devolve a santidade. E não há como imaginar a magnitude da santidade dessa pessoa que supera sua tentação na hora da prova. E ele será considerado no mesmo momento como Yossef HaTzaddik (José, filho de Jacob, que não se deixou seduzir pela esposa de Potifar). E a regra geral: uma pessoa que tem uma guerra de instintos, e às vezes vence e às vezes (D-us Nos Livre) falha,  deve considerar que assim como o pecado é terrível, paralelamente, quando ele consegue superar e vencer as tentações, que seu merito é sublime e grandioso, e por conseguinte ele poderá corrigir o que estragou em sua vida, e trazer de volta para o lado da santidade todas as centelhas sagradas que foram formadas por suas iniquidades”.

(E claro que, do ponto de vista haláchico, não é permitido falhar nem uma unica vez, mas o Steipler nos revela que aqueles que já estão enraizados neste pecado não devem pensar nisso, pois se isso acontecer – eles poderão levantar uma “bandeira branca”; portanto a vontade de D-us é que olhemos apenas para a guerra em geral e não para as batalhas, e contemplemos apenas o merito das vitórias e esqueçamos as quedas, e no final vencerá, com a ajuda de D-us. O Steipler tambem escreveu que a pessoa que não estiver casada, não deve pensar em “tikunim“^[2] a cada vez que ocorrer uma queda, mas sim só após o  casamento, quando já tiver chegado a um  “porto seguro”, como por exemplo, o tikun de Shovavim^[3]. No livro de Bnei Yisrael (Beemunato Yhie) ele escreveu sobre este assunto com uma bela ilustração: “Não é pela inteligência que um homem será purificado, comforme Maran ZT”L no Yessod HaAvoda (“Fundamento do Serviço a D-us”), diz, porque não é possível extirpar (o Mal) apenas através da inteligência; e somente quando Moisés ergueu suas mãos (em oração) e que o povo de Israel dominava (na guerra contra Amalek, Shemoth, 17:11), ou seja, atraves de uma guerra repleta de ações, com autosacrificio, em que nos dedicamos a lutar por cada passo, contra cada pensamento ruim, contra cada olhar proibido (como por exemplo, contemplar uma mulher), com um esforço enorme que beira a exaustão fisica, então “D-us será um homem de guerra”, como diziam nossos santos sabios ZT”L, pois D-us, bendito seja, está com um homem que guerreia contra seu yetser hará (má inclinação)  . E a negligência de combater o yetser hara na juventude, podera posteriormente causar estragos espirituais extremamente difíceis de reparar. E o importante é não desistir, mesmo que várias vezes ele tenha se comprometido a não voltar ao mesmo erro, e lutado com todas as suas forças e não vê sucesso, com o yetser hará  ardendo nele como fogo, e falhando repetidamente; devemos considerar que aquele é ferido numa guerra e sangra por todo seu corpo e ainda assim não se rende ao inimigo, sobre si está escrito: então “eu direi a ti que em teu sangue viveras”, e isso dá a D-us mais satisfação e deleite do que a subserviencia dos anjos e serafins. E precisamente então – de uma situação parecida – um soldado poderá ser promovido a um posto superior na hierarquia militar. Mesmo estando ferido, o soldado continua a lutar, o que difere dos tempos de paz, quando as oportunidades de promoção na hierarquia militar são mais escassas.”

E não se preocupe, você não terá que estar em uma guerra tão árdua o tempo todo, pois nossos sábios trouxeram uma grande regra. “Rabi Yochanan disse: o homem possui um pequeno órgão (o órgão genital); se ele o deixar com fome (não pensar em “utilizá-lo”), o órgão estará satisfeito; contudo, se deixá-lo satisfeito (sempre pensando em saciá-lo) – o órgão estará sempre faminto”. Ou seja, na medida em que você supera repetidamente as tentações, sentirá um grande alívio, por não haver mais um desejo tão grande por esse pecado.

Obviamente, tambem é muito importante estudar livros de moral (mussar) de tempos em tempos sobre a importância de preservar a santidade do Brith, como por exemplo o Livro Sagrado do Gaon HaKaddosh Rabbi Aharon Rata ZT”L e outros, mas deve-se tomar cuidado para que isso não o leve à tristeza e a angústia Deve-se aprender através do processo “Ratso VaShov (um conceito da Cabala de dificil explicação -“רצוא ושוב)”, que por um lado levará em consideração a falta de valor do pecado, mas por outro, imediatamente pense na grandeza de como ele é capaz (de superá-lo) e no final vencerá, e não olhará para o passado de forma alguma, mas abrirá uma “nova página” toda vez sem medo, porque esta é a vontade de D_us.

E também, quem realmente quiser lutar contra sua má inclinação, deve se distanciar de filmes e de Internet não filtrada (cada pessoa de forma individual, de acordo com a fase de desenvolvimento espiritual em que se encontra no momento – passo a passo), porque é impossível abrir uma porta para o Mal entrar, estender um “carpete vermelho” a sua frente, e ao mesmo tempo querer combatê-lo.

Seguloth (boas ações) para vencer a má inclinação

Acredito que existem algumas “seguloth” que ajudem uma pessoa a superar seus impulsos, mas deve-se saber que não são “soluções mágicas” e sim apenas a adição de poder espiritual para enfraquecer a intensidade da guerra; de qualquer forma, ele sempre deve fazer um esforço de lutar.

Deve-se estudar todos os dias, por alguns minutos, o livro sagrado do Zohar, pois este livro purifica a alma.

Outra segula para não pecar, quando for dominado pelo impulso do mal: deve-se imaginar estar diante de um grande homem da Torá (como Maran Rabbi Ovadia Yossef ZT”L), e seu temor e admiração cairão sobre seu rosto, e desta forma ele se conterá e não pecará (Sefer Shevet Mussar, capítulo 12).

Deve-se tambem imaginar estar diante do próprio pai (assim como Yossef HaTzadik, no Midrash, e assim tambem escreveu Maran HaHidda (Rabbi Haim David Azulay) no livro Tsiporen Shamir, 8,118; vide tambem no livro Moed Lechol Chai, capítulo 28, bem como em seu livro Ree Haim, Parashat Vayeishev).

No livro Magid Meisharim, o anjo revelou a Maran Habeit Yossef (Rabbi Yossek Karo ZT”L, que escreveu o Shulchan Aruch) que para eliminar os maus pensamentos, ele deveria recitar os seguintes versículos 3 vezes:

• י-ה-ו-ה צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה: י-ה-ו-ה צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ: י-ה-ו-ה הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ

Além disso, o anjo acima mencionado revelou ao Maran Habeit Yossef, outra segula, pensar (sem proferir): ”   קר”ע שט”ן”.

No livro Sefer HaPe’ulot escrito por Rabeinu Haim Vital, o mais importante discipulo do santo Arizal, consta que aqueles que têm maus pensamentos devem dizer os versículos que começam com a letra ה do capítulo 119 dos Salmos. E no livro Kedushath Yitzchak (fotografias dos manuscritos do Cabalista Hagaon Rabbi Yitzchak Kaduri ZT”L) volume 3, página 399, ele escreve para recitar 21 vezes o versículo

““הוֹרֵנִי ה’ דַּרְכֶּךָ אֲהַלֵּךְ בַּאֲמִתֶּךָ יַחֵד לְבָבִי לְיִרְאָה שְׁמֶךָ”

“Ensina-me, ó Senhor, o teu caminho, e eu andarei no teu caminho da verdade com meu coração para temer o seu nome”.

Em seguida, recite os versos do salmo 119 que comecem com a letra ה, conforme acima.

E outra segula do Arizal, toda vez que tiver um tentação, que se concentre (sem recitar) o santo nome  três vezes:

דַמוֹדַטִירוֹן

Segula do livro de Atarath Haim, escrito por Rebeinu Haim Falaggi ZT”L: ler estes versos todos os dias (mesmo no Shabat), e assim enfraquecerá o poder da má inclinação:

• י-ה-ו-ה אֱלֹהֶיךָ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ הוּא יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלְּפָנֶיךָ וִירִשְׁתָּם. יְהוֹשֻׁעַ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר י-ה-ו-ה: י-ה-ו-ה לְהוֹשִׁיעֵנִי וּנְגִנוֹתַי נְנַגֵּן כָּל יְמֵי חַיֵּינוּ עַל בֵּית י-ה-ו-ה: אֱלֹהִים אַל דֳּמִי לָךְ אַל תֶּחֱרַשׁ וְאַל תִּשְׁקֹט אֵל: י-ה-ו-ה עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן י-ה-ו-ה יְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ בַשָּׁלוֹם:

Na Shuth (responsa) VeDarashta VeHakarta, 18, ele dá uma lista de seguloth para eliminar tentação e os maus pensamentos, a partir do que está escrito no “Sefer Hamidoth“, e estas são resumidamente:

1. a) que ele confesse seus pecados perante um Talmid Chacham (um sabio de autoridade rabinica competente);

b ) que ele conte as boas ações de pessoas justas (ma’assey tsadikim);

1. c) que julgue cada pessoa favoravelmente;
2. d) que chore quando reza;
3. e) que vista sobre a própria cintura o cinto de algum tzaddik (justo);
4. f) que pense sobre as novas palavras de Torá que ele descobriu;
5. g) que fale sobre si mesmo e apenas para si, expressões que o deixem envergonhado;
6. h) que não coma mais do que o necessário;
7. i) ranger os dentes;
8. j) estudar mishnayoth da massecheth Yadaim;
9. l) que ore pela Shechina (a “Manifestação Divina”);
10. m) que visite enfermos (bikur holim);
11. n) que diga: “רחמנא יגער ביה בשטן”;
12. o) que evite transgressões e peça expiação;
13. p) que não engane outras pessoas;
14. q) que contribua para caridade (tsedaka).

Outra segula: leve sempre uma folha de “salgueiro” no bolso (não é necessário que seja o salgueiro de Sucot (arava); qualquer salgueiro serve para isso, e é preferivel o salgueiro que bateu no dia de Hoshana Rabba, se ainda tiver guardado). Você pode conservar o salgueiro (ou fechar com fita adesiva) para que ele não seque.

Ler nove vezes o capítulo 21 dos Salmos, e cada vez que terminar, orar a D-us para que você não volte a falhar.Eis o capítulo:

• לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד: י-ה-ו-ה בְּעָזְּךָ יִשְׂמַח מֶלֶךְ וּבִישׁוּעָתְךָ מַה יגיל יָּגֶל מְאֹד: תַּאֲוַת לִבּוֹ נָתַתָּה לּוֹ וַאֲרֶשֶׁת שְׂפָתָיו בַּל מָנַעְתָּ סֶּלָה: כִּי תְקַדְּמֶנּוּ בִּרְכוֹת טוֹב תָּשִׁית לְרֹאשׁוֹ עֲטֶרֶת פָּז: חַיִּים שָׁאַל מִמְּךָ נָתַתָּה לּוֹ אֹרֶךְ יָמִים עוֹלָם וָעֶד: גָּדוֹל כְּבוֹדוֹ בִּישׁוּעָתֶךָ הוֹד וְהָדָר תְּשַׁוֶּה עָלָיו: כִּי תְשִׁיתֵהוּ בְרָכוֹת לָעַד תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת פָּנֶיךָ: כִּי הַמֶּלֶךְ בֹּטֵחַ בַּיקֹוָק וּבְחֶסֶד עֶלְיוֹן בַּל יִמּוֹט: תִּמְצָא יָדְךָ לְכָל אֹיְבֶיךָ יְמִינְךָ תִּמְצָא שֹׂנְאֶיךָ: תְּשִׁיתֵמוֹ כְּתַנּוּר אֵשׁ לְעֵת פָּנֶיךָ י-ה-ו-ה בְּאַפּוֹ יְבַלְּעֵם וְתֹאכְלֵם אֵשׁ: פִּרְיָמוֹ מֵאֶרֶץ תְּאַבֵּד וְזַרְעָם מִבְּנֵי אָדָם: כִּי נָטוּ עָלֶיךָ רָעָה חָשְׁבוּ מְזִמָּה בַּל יוּכָלוּ: כִּי תְּשִׁיתֵמוֹ שֶׁכֶם בְּמֵיתָרֶיךָ תְּכוֹנֵן עַל פְּנֵיהֶם: רוּמָה י-ה-ו-ה בְּעֻזֶּךָ נָשִׁירָה וּנְזַמְּרָה גְּבוּרָתֶךָ:

E claro, a “segula” mais importante: rezar cada vez mais, rezar e rezar, de todo o coração. Porque Deus, bendito seja o Seu nome, ouve a oração de cada boca.

E para finalizar, gostaria de mencionar que existe uma organização de apoio aqui para ajudar pessoas a respeito desses assuntos. A organização se chama “Venishmartem”, não verifiquei o modo de atividade deles, mas parece que estão fazendo um trabalho excepcional nesta área.

^[1] Sitra Achra: o lado do mal, da impureza, contrário a santidade.

^[2] Tikun(im): “conserto” de uma falha espiritual ou de um pecado.

^[3] Shovavim: período apropriado (pela Cabala) para consertar o pecado de semen em vao, que se estende na maioria dos anos por seis semanas (em anos em que um mes de Adar e acrescentado, o período é de oito semanas), começando sempre na semana de Parashath Shemoth.