Sources et explications :
Il est rapporté dans la Guemara, traité Sota 10a :
« Le roi fut bouleversé ; il monta dans la chambre située au-dessus de la porte et pleura. En marchant, il disait ainsi : “Mon fils Avchalom, mon fils, mon fils Avchalom ! Puissé-je être mort à ta place, Avchalom, mon fils, mon fils !” […] Le roi se couvrit le visage et cria à haute voix : “Mon fils Avchalom, Avchalom, mon fils, mon fils !” Ces huit occurrences de “mon fils”, pourquoi ? Sept, parce qu’il l’a fait monter des sept compartiments du Guéhinom ; et la dernière, selon certains, afin que sa tête soit rapprochée de son corps ; et selon d’autres, afin de le faire entrer dans le Monde futur. »
Il ressort des propos de la Guemara que le roi David œuvra à l’élévation de l’âme de son fils Avchalom : il le fit sortir des sept compartiments du Guéhinom et entrer au Gan Eden. Cela prouve que les vivants ont le pouvoir de prier et d’agir pour l’élévation de l’âme des défunts.
De même, le Beit Yossef, Ora’h ‘Haïm, à la fin du chapitre 621, rapporte au nom du Rokéa’h, chapitre 217, que la coutume de vouer de la tsédaka à Yom Kippour pour l’élévation de l’âme des défunts trouve un appui dans le verset. Dans la paracha de Tetsavé, il est écrit : « Une fois par an, il fera expiation », et le verset suivant dit : « Ils donneront chacun à Hachem le rachat de son âme », etc. Nous apprenons de là que les vivants peuvent demander que le jugement du défunt soit allégé, comme le roi David le demanda pour son fils Avchalom et comme Rabbi Yo’hanan le demanda pour A’her.
Telle est aussi la coutume du peuple d’Israël, peuple saint, qui veille avec grand soin à prier pour l’âme des défunts, particulièrement durant la première année et surtout pendant les onze premiers mois suivant le décès, car pendant cette période les âmes des défunts sont punies pour leurs fautes et se purifient avant leur entrée au Gan Eden.
Nos Sages ont également dit : « Ne dis pas que, puisqu’il est descendu au Guéhinom, il n’a plus de relèvement ni de remède. Dès lors que l’on demande miséricorde pour lui, on le projette hors du Guéhinom comme une flèche tirée d’un arc. Et si un seul juste demande miséricorde pour lui, que ce soit par un don de tsédaka ou sans tsédaka, il est possible que le Saint béni soit-Il l’accepte par le mérite de celui qui possède ce mérite. » Le vivant peut donc demander que le jugement du défunt soit allégé, comme David pour Avchalom et comme Rabbi Yo’hanan pour A’her, lorsqu’il dit : « À ma mort, j’éteindrai la fumée qui s’élève de sa tombe. » Nous trouvons aussi que Chmouel demanda pour Lévi de le faire entrer dans l’académie céleste. Les prières des vivants sont donc bénéfiques aux défunts.
La mitsva de tsédaka est également efficace pour délivrer les âmes des défunts et expier leurs actes, ainsi que pour les évoquer favorablement devant Hachem. Nos Sages ont en effet dit : « Fais expiation pour Ton peuple Israël » — ce sont les vivants ; « que Tu as racheté » — ce sont les morts. Cela enseigne que les morts ont besoin d’expiation ; d’où l’on apprend que les vivants délivrent les morts, qui obtiennent l’expiation grâce aux biens des vivants. C’est ainsi que l’on a coutume de vouer de l’argent à la tsédaka lors de l’évocation des âmes des défunts.
Le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, chapitre 621, paragraphe 6, ainsi que le Rama à cet endroit, rapportent également :
« On a coutume de vouer des dons de tsédaka à Yom Kippour en faveur des défunts. Note du Rama : on évoque leurs âmes, car les défunts aussi obtiennent l’expiation à Yom Kippour. »
Il est aussi explicitement enseigné dans la Pessikta Rabbati [chapitre 20, passage « Matan Torah »] : « Pourrait-on penser qu’après leur mort la tsédaka ne leur est plus utile ? Le verset dit : “que Tu as racheté”. Nous apprenons de là que, lorsqu’on voue de la tsédaka pour eux, on les fait sortir et monter comme une flèche tirée d’un arc. » Il est également dit : « Grande est la tsédaka, car elle sauve du jugement du Guéhinom », ainsi que : « La tsédaka sauve de la mort » — de la mort dans ce monde et de la mort du Monde futur.
Le Séfer ‘Hassidim rapporte qu’un homme pieux avait coutume de faire des vœux pour les âmes de ses proches, puis de faire un vœu général pour toutes les âmes. Il expliquait : « Il y en a parmi elles dont je bénéficie du mérite, et je ne veux pas être ingrat ; de plus, elles prieront pour moi et, grâce à elles, il me sera fait du bien. »
Cependant, certains Guéonim ont expliqué que l’œuvre des vivants ne peut pas ajouter de récompense aux âmes des défunts, mais seulement alléger leur châtiment. Certains ont également écrit que lorsqu’une personne meurt méchante, il n’est pas possible, par la prière, de lui faire mériter d’être avec les justes ; la prière ne peut servir qu’à alléger le châtiment qui lui est dû et à expier ses fautes.
On a principalement coutume d’évoquer les âmes les Chabbatot et les jours de fête, après la lecture de la Haftara, ainsi qu’à Yom Kippour, qui est, comme indiqué, un jour d’expiation également pour les âmes des défunts.
En outre, pendant toute la première année suivant le décès, on veille à l’évocation des âmes comme indiqué ci-dessus, ainsi que chaque année à la date de l’anniversaire du décès.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
