Um não-judeu pode recitar uma bênção sobre um alimento proibido

Antes de perguntar sobre a bênção de um alimento que não é kasher, deve-se perguntar se é permitido a um não judeu recitar a bênção, ou talvez ele seja até obrigado a fazê-la. De fato, parece que, embora seja desejável e sublime que mesmo quem não é filho de Israel abençoe o Deus do mundo pelo que lhe foi dado e do que ele se beneficia, não há necessidade de que ele abençoe exatamente na fórmula da bênção que nossos sábios instituíram, podendo abençoar na sua própria fórmula e enfatizar que ele está abençoando o único Criador do mundo e não vários ídolos.

No entanto, pode-se dizer que até mesmo um não judeu deve ter cuidado para não pronunciar o nome de Deus em vão, e a partir de agora é possível que você esteja perguntando se a bênção sobre a comida não kasher é considerada uma bênção em vão.

Agora vamos ao cerne da sua pergunta sobre quem come um alimento que não é kasher, mas é preciso entender antes o que você quer dizer com as palavras “alimento que não é kasher”. Se a intenção é que ele não tem kasherut judaica, como por exemplo, se é de animais proibidos e semelhantes, uma vez que a proibição não se aplica ao não-judeu, então não há motivo para se preocupar com isso, assim como um cohen que recita a bênção sobre um fruto de terumá, ainda que este esteja proibido para um israelita. E se a intenção for em relação aos alimentos que são proibidos para os filhos de Noé, como “uma parte de um animal vivo” e tudo o que está incluído nessa proibição, então, ao comê-los, ele é passível de pena de morte. No entanto, o Rambam escreveu nas Leis das Bênçãos (Capítulo 1, Halachá 19) que quem come algo proibido, seja intencionalmente ou por engano, não faz a bênção nem no início nem no final, portanto, deveria ter dito que não se deve fazer a bênção (e já foi comentado que não faz sentido discutir a bênção no início quando se come por engano), e ainda mais no caso de um filho de Noé que é punido com a morte e não deve recitar a bênção. Mas ainda é necessário esclarecer qual é a questão, se ele está cometendo um ato que o condena à morte, e por que se preocupar com detalhes menores ao discutir a bênção do alimento. No entanto, pode-se dizer que há uma diferença para as outras pessoas que o veem comer e abençoar, pois há uma questão a ser discutida sobre se devem ou não responder amén. Ainda há que se dizer que é relevante discutir sobre o próprio que faz a bênção a princípio, e isso quando é permitido a ele comer este alimento devido a um perigo, e de fato está explicado nos acharonim (veja Toldot Noach, p. 171) de acordo com Maimônides (Mishneh Torá, Hilchot Berachot 4:4 e Hilchot Melachim 5:3) que se ele está doente e para se salvar e se curar come um alimento proibido, isso não é considerado uma isenção por força maior; e apenas quando alguém o força a comer e se não o fizer será morto, isso é considerado força maior, e é razoável que se é permitido a ele fazer isso, ele também pode fazer a bênção. Deve-se acrescentar que se ele roubou comida de seu amigo, há uma objeção especial para abençoar isso, e sobre isso está escrito nos Salmos (Capítulo 10, Verso 3) “O que rouba e abençoa, despreza o Senhor”, e embora na Gemara (Baba Kamma 95a) isso seja dito em relação a um judeu, de qualquer forma, a ideia se aplica também a um gentio (Sanhedrin 6:1).

Você vê no trecho mencionado que eu revisei todos os lados e possibilidades e detalhei o que parece ser na prática, e se sua intenção era um dos pontos mencionados, então você recebeu sua resposta.

Com saudação, rabino Eliyahu Bracha.

Fontes: