Eu entendo o seu coração. O sentimento de solidão é uma das experiências humanas mais comuns e dolorosas. Ele atravessa idades, situações sociais e pode até surgir em uma multidão.
Logo no início da Torá, imediatamente após a criação do homem, é dito: E o Senhor Deus disse: Não é bom que o homem esteja só; “Farei para ele uma auxiliadora que lhe seja idônea” (Gênesis 2:18). Deus, que criou a natureza do homem, faz uma declaração firme: não é bom que o homem esteja só. A partir disso, um profundo anseio interior por conexão — conjugal, social ou comunitária — foi criado no homem como uma necessidade existencial emocional e espiritual. Quando essa necessidade não é atendida, por qualquer motivo (como será explicado mais adiante), surge um sentimento de angústia no coração do homem, um sentimento de solidão, que às vezes resulta em verdadeiro sofrimento emocional. E os Sábios na massechet Nedarim, página 60b, já disseram: “Um leproso vale tanto quanto um morto”, e Dorshei Reshumot explicaram que o motivo pelo qual ele é considerado morto é que sua punição é ficar isolado fora do acampamento por duas semanas. Tendo em vista que o homem é uma criatura social, as duas semanas de solidão são consideradas o mesmo que tirar sua vida…
A realidade moderna agrava o problema. Para aqueles que ainda não se abstêm de usar internet sem filtros – mídias sociais, redes sociais, grupos de WhatsApp e o mundo digital em geral oferecem a ilusão de conexão, mas, na realidade, criam alienação. Mesmo quando a conversa parece acolhedora e acessível, ela não substitui uma conexão real, ao vivo e direta. Uma conversa por “Zoom” – por mais alta que seja – nunca é equivalente a uma conversa presencial, especialmente para quem busca verdadeira proximidade. Por outro lado, também como resultado da mídia e da comunicação sem filtros, as conexões autênticas estão se enfraquecendo; não há tempo, nem lazer e, às vezes, também não há desejo de investir em um encontro pessoal. Assim, a solidão se tornou não apenas uma experiência privada, mas uma epidemia cultural de amplo alcance.
Solidão realista e solidão sensorial
Ao falar sobre o sentimento de solidão, é importante distinguir entre os dois principais tipos de solidão:
A. Solidão realista, que em qualquer caso cria um sentimento de solidão.
Esta é a situação simples e tangível em que uma pessoa está realmente sozinha – como uma pessoa solteira que não consegue se integrar à sociedade ou criar relacionamentos sociais normais. Tal pessoa experimenta a solidão real no mundo.
Neste caso, o trabalho deve começar no nível prático: esforçar-se para estabelecer um lar fiel em Israel (casar-se com intenção de cumprir os mandamentos da Torá) , em santidade e pureza, contatando casamenteiros adequados, examinando as possíveis causas do atraso (como seletividade excessiva ou dificuldades sociais) e, claro, orar e orar novamente para que seja concedido um casamento decente, e até mesmo buscar ajuda através de segulot para encontrar um parceiro.
Além disso, há espaço para a introspecção interna: Quais são as dificuldades que acompanham uma pessoa no estabelecimento de relacionamentos? Quais barreiras que a impedem? Assim, soluções emocionais e sociais adequadas podem ser abordadas, como já discutimos um pouco na resposta às perguntas sobre maneiras de fazer amigos e se integrar à sociedade. É claro que é sempre recomendável aumentar o contato com pessoas com quem se possa desenvolver amizades, como participar de aulas de Torá, orar sempre em uma comunidade organizada e regular, voluntariar-se para atos de bondade e caridade na comunidade, e assim por diante.
Ao mesmo tempo, enquanto essa realidade persistir, é possível e até apropriado usar as ferramentas que ofereceremos a seguir para minimizar a sensação de sofrimento decorrente de solidão.
B. Solidão Emocional:
Existem situações em que o sentimento de solidão não decorre de uma desvantagem real no ambiente social, mas sim de uma distância emocional vivenciada mesmo em relacionamentos existentes. Uma pessoa pode estar cercada de pessoas e até mesmo casada, mas ainda assim se sentir solitária.
Nesses casos, é necessária uma introspecção mais profunda, identificando as raízes emocionais do sentimento de distância e pensando em novas formas de conexão. E abordamos essa questão em outra resposta à pessoa que fez a pergunta, que falou sobre sentimentos de solidão no contexto do casamento (embora o tema esteja no sistema matrimonial, podemos aprender com ele, por meio de uma adaptação informada, também sobre a conexão social entre amigos).
Conselhos práticos para lidar com o sentimento de solidão:
A. Um judeu nunca está sozinho!
Em primeiro lugar, todo judeu deve saber que a cura fácil e sempre acessível para a doença da solidão é lembrar que ele realmente não está sozinho, porque o Criador dos mundos, nosso Pai Celestial, cuja glória preenche toda a Terra e que está presente em todos os lugares, não apenas zela por nós a todo momento, mas também é aquele que nos dá vida a cada instante.
O Rei David, nos Salmos, descreve sentimentos de solidão e alienação muitas vezes, mas sempre repete: “Pois tu estás comigo”, “Meu pai e minha mãe me abandonaram, mas o Senhor me acolherá” (Salmo 27) – quando uma pessoa se sente abandonada, a Torá a lembra de que ela tem uma conexão incondicional com seu Criador. Mesmo quando não há ninguém por perto, ela não está sozinha.
E aqui está uma bela história sobre o grande Rabino Yisrael Meir HaCohen de Radin, zt”l, autor dos livros “HaCafetz Chaim” e “Mishná Berurah”, do livro “Ata Imadi”, página 259:
O grande Rabino Hezkiyahu Mashkovsky Shlit”a relatou (Sefer Assara Nisionot – Livro dos Dez testes, página 57) o que ouviu do filho do autor da história, um judeu chamado Rabi Pessach Pleiter zt”l.
Quando tinha cerca de 16 anos, estudou em Radin com Maran Chafetz Chaim zt”l. Naquela época, seus pais decidiram emigrar para a América, e ele, cuja alma ansiava pela Torá, relutou em se juntar a eles. Sem escolha, seus pais o abandonaram e o deixaram sozinho em Radin com o Chafetz Chaim.
No entanto, a cada dia que passava, a saudade da família tomava conta de seu coração cada vez mais. Um dia, quando sentiu uma forte sensação de solidão, para sua surpresa, o Chafetz Chaim o chamou ao seu quarto. E o Chafetz Chaim dirigiu-se a ele com voz paternal: Pessachke (= apelido carinhoso para alguém chamado “Pessach”), não é triste estar sozinho? E o mesmo Pessach fica envergonhado… Um nó de lágrimas lhe sufoca a garganta. E de repente, a mão cálida do Chafetz Chaim o agarra, dizendo-lhe: Um judeu não tem noção de estar sozinho! Hashem o acompanha em cada passo do caminho, eu estou com ele nas dificuldades. Em um futuro próximo, você construirá um lar e será feliz.
Depois de algum tempo, Pessach casou-se com a filha de um rabino em uma certa cidade. Mais tarde, ele herdou o rabinato de lá, e foi estabelecido que “todo aquele que guarda a Torá da pobreza, eventualmente a guardará na riqueza”.
Deve-se notar que este conceito de que um judeu não está sozinho não deve permanecer apenas no nível do conhecimento (porque então não há realmente grande “conforto” para o sentimento de solidão, visto que o que é compreendido com a mente nem sempre afeta o sentimento do coração), mas deve ser levado à prática: a solidão pode se tornar um terreno fértil para a oração. Um diálogo interno e direto com Aquele que não rejeita, mas sempre escuta. Orações pessoais, salmos ou a liberdade de expressão com o Criador podem ser uma âncora de conexão em tempos de solidão.
B. Dar dá à luz o amor, e o sentimento de solidão desaparece
Dar Os Sábios, no Tratado Derech Eretz (Capítulo 2), dizem: “Se você deseja se apegar ao amor do seu próximo, seja um portador e um doador de seu bem.”
E o grande Rabi Eliyahu Dessler, zt”l, expande esse princípio em seu livro Michtav MeElyahu (“A Carta de Eliyahu”), que “dar dá à luz o amor” — quando uma pessoa doa e dá aos outros, eles não apenas o amam, mas ele também se torna alguém que ama as pessoas. E se o amor entra em seu coração, então eles também o amam mais, porque “como o rosto se aproxima do rosto, assim o coração de um homem se aproxima do homem” (Provérbios 27:19) — o que uma pessoa sente por seu amigo afeta seu amigo, que também sentirá todas as coisas por ele (e como explicaram os Tosafot em Baba Metzia, página 32).
Quando o vínculo é fortalecido dentro dos corações, de que ele ama seu amigo, e seu amigo o ama, pode-se presumir que, em tal realidade, a pessoa não se sentirá mais solitária.
E encontramos conselhos maravilhosos para aqueles que se sentem solitários, para se envolverem mais em atos de doação, como visitar os doentes, hospedar convidados, visitar os idosos, dar ou organizar aulas de Torá, ajudar a distribuir alimentos aos carentes, e assim por diante, ou simplesmente se interessar pelos outros e alegrar seus rostos – em tudo isso, a pessoa aprofunda seus laços com aqueles ao seu redor.
Além disso: ao agir de forma generosa, a pessoa se afasta do centro – o que pode lhe dar o apelo emocional necessário para perceber que aqueles ao seu redor a amem verdadeiramente. Dessa forma, também abordamos a solução para o fenômeno da “solidão emocional”.
Em conclusão: Um sentimento de solidão não é o fim, mas o início do caminho para a verdadeira conexão.
O sentimento de solidão, embora possa ser muito doloroso, não é o fim de um verso. É um sinal interno que indica a profundidade da alma de uma pessoa – o quanto ela anseia por conexão e por significado. E quanto maior o anseio por conexão, maior o poder que a pessoa tem para construí-la.
O caminho para sair da solidão nem sempre é rápido e, às vezes, é acompanhado de desafios, mas cada ação – pequena ou grande – de força interior, de oração, de conexão com os outros, de praticar boas ações ou de diálogo com Hashem – constrói outra camada de conexão, outro raio de luz na escuridão.
A promessa divina feita ao primeiro homem – “Não é bom que o homem esteja só” – não é apenas a descrição de uma situação, mas também um chamado à ação: sair pelo mundo, buscar a verdadeira conexão e, o mais importante – não desistir. Dessa forma, podemos caminhar na graça de Hashem por um caminho que nos levará a um sentimento de pertencimento, a conexões significativas e a um coração que sente – finalmente – que não estamos sozinhos.
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