Fontes
Evidentemente, se tivessem voltado para lhes informar que a filha, que viva, está viva e não é considerada em cativeiro nem em local de perigo, certamente teriam de recitar uma bênção de agradecimento, como é explicado na Guemará (Berachot 54a) e no Shulchan Aruch (Orach Chaim, siman 222, סעיף 1): sobre notícias que são boas somente para ele, recita Shehecheyanu; e, se são boas para ele e para outros, recita Hatov Vehametiv. Parece que, em nosso caso, é uma boa notícia para ele e para outros, pois sua esposa e seus demais filhos também se alegram ao saber que sua filha está viva. Tanto mais quando todo Israel se alegra com isso, como nos casos daqueles que se pensava terem morrido e depois se soube que estavam vivos, dentre os sobreviventes do terrível massacre de Simchat Torá de 5784. E, embora a primeira informação tenha sido equivocada, a bênção é pela alegria no coração, conforme a lei das boas notícias. Assim também escreveu o Gaon Rabi Yitzchak Zilberstein, shelita, em seu livro Meah Shearim (Orach Chaim, siman 47), em nome de Maran HaGaon Rabi Chaim Kanievsky, zatzal: por isso nosso patriarca Yaakov recitou Shehecheyanu após aqueles vinte e dois anos, quando ouviu que Yosef ainda vivia. Ele trouxe uma prova do que está escrito no Shut Hitorerut Teshuvá (parte 2, siman 45), sobre alguém que pensou ter ganhado um bilhete de loteria de valor enorme e recitou Shehecheyanu; depois soube que estava enganado e, posteriormente, descobriu novamente que não estava enganado e que de fato havia ganhado. Uma vez que lhe sobreveio uma nova alegria e ele havia desviado completamente sua atenção da primeira alegria, recita Shehecheyanu novamente. Em outra responsa, apresentei diversas provas para essa lei a partir da Guemará.
Contudo, em nosso caso, no qual voltaram a informar que sua filha, que viva, é mantida em cativeiro pelas mãos de terroristas do Hamas, que seu nome e memória sejam apagados, parece que, embora tenham sido informados de que ela está viva, não cabe aqui de modo algum uma bênção de agradecimento. Pois, a cada instante, ela se encontra em grande perigo por estar em cativeiro, e tanto mais por estar nas mãos de terroristas assassinos e desprezíveis; é impossível saber qual será o destino dos cativos, sob este e outros aspectos. Assim também escreveram os comentaristas ali, no סעיף 8: se alguém ouviu que o ladrão foi capturado, não deve recitar a bênção até que este lhe devolva o objeto roubado. De modo semelhante, a Mishná Berurá (siman 219, seif קטן 2), em nome do Eliyá Rabá, escreveu que quem estava doente e se curou só recita Hagomel quando estiver completamente curado e caminhar em plena saúde. Assim também está escrito no Shut Divrei Yatziv (Orach Chaim, siman 87), em nome de seu avô, o Gaon autor do Divrei Chaim de Tzanz, que não permitia a um doente curado recitar Hagomel até muito tempo depois, quando estivesse de fato inteiramente curado, tivesse recuperado suas forças e seu corpo se tivesse fortalecido como antes. Assim também escreveu o Shut Maharash de Lublin (siman 1). No Chazon Ovadia (Berachot, p. 361), está escrito que, mesmo se houve uma tempestade no mar e eles foram salvos, chegando a uma costa segura, não devem recitar Hagomel antes de chegarem em paz a suas casas, pois só se recita Hagomel após sair inteiramente da aflição. Assim escreveu o Eliyá Rabá (219, seif קטן 1) e o Shut Lev Chaim (parte 3, siman 54).
Os sábios do Beit Midrash chamaram minha atenção para o que é explicado na Guemará (Berachot 60a) e no Shulchan Aruch (Orach Chaim 222, סעיף 4): recita-se Hatov Vehametiv pelo bem, mesmo que se tema que dele possa advir um mal, como no caso de quem encontra uma descoberta e teme que o rei ouça e lhe tome tudo o que possui. Igualmente, recita-se Baruch Dayan HaEmet pelo mal, ainda que dele possa advir um bem, como quando uma inundação atinge seu campo, embora, depois que a inundação passar, seja benéfica por ter irrigado o campo. Da mesma forma, em nosso caso caberia uma bênção de agradecimento, embora também haja nele um mal. Parece, porém, que não há dificuldade alguma; pelo contrário, daí se prova o assunto: cada caso é julgado conforme sua situação presente. Portanto, no caso de uma descoberta, por ser no presente uma boa notícia, recita-se a bênção e não se considera o que poderá ocorrer depois; e o mesmo se aplica, inversamente, à inundação que atinge o campo. Assim, no caso de quem soube que a pessoa está viva, mas é mantida em cativeiro, a notícia no presente é extremamente dolorosa, pois, pelo contrário, talvez estejam maltratando-a, e tampouco se pode saber qual será seu destino a cada instante. Portanto, não há benefício algum no fato de ela estar atualmente em cativeiro. Isso também se esclarece pelo que a Mishná Berurá traz ali, das palavras do Rambam em seu Comentário à Mishná: não devemos considerar o futuro, pois é possível que não ocorra assim. Aqui, o impedimento não decorre do futuro, mas, pelo contrário, do presente. E isto é indubitavelmente claro, pois está explicado na Guemará Bava Batra (8b) que o cativeiro é mais severo até mesmo do que a morte pela espada, como se segue: Rava perguntou a Rabá bar Mari: de onde se deduz o ensinamento dos Rabinos de que o resgate de cativos é uma grande mitzvá? Ele respondeu: pois está escrito: “E será que, quando te disserem: ‘Para onde sairemos?’, dirás a eles: ‘Assim disse Hashem: os destinados à morte, para a morte; os destinados à espada, para a espada; os destinados à fome, para a fome; e os destinados ao cativeiro, para o cativeiro’.” E Rabi Yochanan disse: cada item que aparece posteriormente neste versículo é mais severo que o anterior. A espada é mais severa que a morte; se quiseres, prova pelo versículo, e, se quiseres, pela lógica. Se quiseres pela lógica: um sofre desfiguração, e o outro não. E, se quiseres pelo versículo: “Preciosa aos olhos de Hashem é a morte de Seus piedosos.” A fome é mais severa que a espada; se quiseres pela lógica: um sofre, e o outro não. E, se quiseres pelo versículo: “Melhor foi a sorte dos mortos pela espada do que a dos mortos pela fome.” O cativeiro é mais severo que todos, pois nele estão incluídas todas essas duras aflições.
Portanto, em minha humilde opinião, parece que quem, chas veshalom, for informado de que seu parente está em cativeiro deve recitar a bênção Dayan HaEmet, conforme a lei das más notícias, como escreveu o Shulchan Aruch (Orach Chaim, siman 222, סעיף 2): sobre más notícias, recita-se “Baruch Atá Hashem Elokeinu Melech Haolam, Dayan HaEmet”. E também em nosso caso, embora já tenha recitado Dayan HaEmet quando lhe informaram que sua filha morrera, agora, após alguns dias, quando lhe informaram que sua filha não morreu e está em cativeiro, trata-se de uma nova notícia; além disso, a notícia do cativeiro é mais grave que a notícia da morte. Parece ainda que também se deve fazer keriah. Embora esteja explicado no Shulchan Aruch (Yoreh Deah 340, סעיף 36) que se faz keriah por más notícias somente quando a maioria da comunidade se reuniu para a guerra e se ouviu que foram derrotados diante de seus inimigos, mesmo que apenas uma minoria tenha sido morta, o Rema escreveu que o mesmo se aplica se foram levados ao cativeiro, e sua fonte é o Nimukei Yosef (capítulo Ein Ma’amidin). Isso se refere ao caso em que todo Israel deve fazer keriah; porém, quanto aos parentes de quem foi levado ao cativeiro, é razoável que façam keriah em qualquer circunstância.
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