Fontes e fundamentos:
No livro de Vayikrá, na parashá Emor, capítulo 23: “E o Eterno falou a Moshê, dizendo: Contudo, no décimo dia deste sétimo mês é Yom HaKippurim; será uma convocação sagrada para vós, e afligireis as vossas almas, e oferecereis uma oferenda queimada ao Eterno. Não fareis nenhum trabalho neste mesmo dia, pois é Yom Kippur, para fazer expiação por vós perante o Eterno, vosso D’us.”
Do mesmo modo, no livro de Bamidbar, capítulo 29: “E no décimo dia deste sétimo mês haverá para vós uma convocação sagrada, e afligireis as vossas almas; nenhum trabalho fareis. E oferecereis um holocausto ao Eterno, de aroma agradável: um novilho, um carneiro, sete cordeiros de um ano, sem defeito, serão para vós.”
De igual modo, no livro de Vayikrá, capítulo 16, ao final da ordenança do serviço de Yom Kippur, a Torá declara: “E isto será para vós como estatuto eterno: no sétimo mês, no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas e não fareis trabalho algum, tanto o natural da terra como o estrangeiro que habita entre vós. Pois neste dia fará expiação por vós, para vos purificar; de todos os vossos pecados sereis purificados perante o Eterno. É Shabat de descanso solene para vós, e afligireis as vossas almas; estatuto eterno.”
Nestes versículos, a Torá trata da ordenança de observar Yom Kippur mediante jejum e a proibição de melachá; também ordena que sejam oferecidos os korbanot adicionais deste dia e explica a essência de Yom Kippur como um dia anual de expiação e perdão pelos pecados do povo de Israel.
A ordenança da Torá de observar Yom Kippur, com todas as suas leis, foi dada pelo Eterno após a saída do Egito e após o evento do Monte Sinai, diferentemente da ordenança de guardar o Shabat, sobre a qual o povo de Israel já fora ordenado em Mará.
Além disso, a essência deste dia como dia de perdão e remissão dos pecados do povo de Israel foi determinada em razão de que, após o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões, pelos quais os filhos de Israel pecaram e foram punidos, Moshê Rabênu suplicou e implorou perante o Eterno que perdoasse o pecado deste povo. O Eterno lhe respondeu: “Perdoei conforme a tua palavra” [Bamidbar, capítulo 14, versículos 19–21], na data de Yom Kippur; por isso, este dia foi estabelecido para todas as gerações como dia de perdão e remissão.
O Rosh já perguntou, em seu comentário sobre a Torá, ali em Bamidbar, capítulo 14, onde encontramos que o Santo, bendito seja Ele, disse “Perdoei conforme a tua palavra” a respeito do ato do bezerro de ouro, pois só o encontramos aqui, quanto aos espiões. E respondeu que este versículo se refere ao anterior, e seu sentido é: “Assim como suportaste este povo e então disseste: ‘Perdoei’, assim também perdoa agora”. Há ainda outra explicação: “conforme a tua palavra” significa conforme me pediste que eu os perdoasse agora, assim como os suportaste na saída do Egito, no episódio do bezerro de ouro; portanto, também lá Ele disse: “Perdoei”.
Do exposto, conclui-se que o Santo, bendito seja Ele, estabeleceu este dia como dia de perdão e remissão tanto pelo pecado do bezerro de ouro como pelo pecado dos espiões; por isso foi instituído como dia de perdão e remissão para todas as gerações.
No livro Moreh Nevuchim, o Rambam escreveu o seguinte:
Também é clara a razão da ordenança do jejum de Kippur: dirigir a atenção à teshuvá. É o dia em que o mestre dos profetas desceu com as segundas tábuas e lhes anunciou que o seu grande pecado fora perdoado. Esse dia tornou-se para sempre um dia de teshuvá e de puro serviço ao Eterno. Por isso, dele foi afastado todo prazer corporal e todo esforço para obter benefício físico — isto é, a realização de trabalhos — e nele se limita à recitação das confissões, ou seja, ao reconhecimento dos pecados e à teshuvá deles. Até aqui.
É apropriado acrescentar as palavras do santo Zohar, que se referem à essência de Yom Kippur no futuro e afirmam que, assim como na inauguração do Beit HaMikdash nos dias do rei Shlomô o povo de Israel não jejuou em Yom Kippur daquele ano, assim será no futuro. Pois Yom Kippur é um dos moadim que permanecerão mesmo após a vinda do Mashiach, como foi dito a seu respeito: “E isto será para vós como estatuto eterno”.
O Zohar acrescenta e diz: “Purim é chamado pelo nome de Yom HaKippurim, pois no futuro deleitar-se-ão nele e o transformarão de aflição em deleite”. Até aqui. Isto é, Purim é chamado pelo nome de Yom Kippur, pois no futuro deleitar-se-ão nele e o transformarão de aflição em deleite.
Acrescento que, segundo a Torá da Cabalá, a razão pela qual os moadim serão anulados, com exceção de Purim e Yom Kippur, é que no futuro haverá constantemente a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele. Portanto, a revelação da Divindade nos moadim existente כיום não será considerada significativa, pois essa revelação existirá constantemente.
Em comparação com a revelação divina ilimitada que brilhará de modo permanente no futuro, as revelações dos moadim não terão importância e serão consideradas, no futuro, “como uma vela à luz do dia”.
Entretanto, a luz sublime de Purim manterá um lugar de importância mesmo na época das elevadas revelações da redenção futura. Este é o conteúdo interno das palavras do Midrash mencionadas, de que todos os moadim “serão anulados, mas os dias de Purim não serão anulados”. À luz das palavras do Zohar, explica-se que esse Purim será, em essência, Yom Kippur, que será transformado de aflição em deleite; isto é, devido à imensa santidade deste dia, haverá uma revelação ainda maior de Sua Divindade, bendito seja Ele, que se manifestará e se unirá também no futuro.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
