Preocupação de yichud em viagem de avião

Fontes:

Consta no tratado Avodá Zará que o yichud com uma mulher judia é de origem da Torá, pois Rabi Yochanan, em nome de Rabi Shimon ben Yehotsadak, disse: De onde há alusão na Torá ao yichud? Está dito: “Quando teu irmão, filho de tua mãe, te incitar”. Acaso somente o filho da mãe incita, e o filho do pai não incita? Mas o filho pode ficar em yichud com sua mãe, enquanto outro não pode ficar em yichud com nenhuma das arayot da Torá. A Guemará conclui: o yichud com mulher casada é de origem da Torá; David e seu tribunal decretaram até mesmo acerca de yichud com mulher solteira, em razão do episódio de Amnon e Tamar; e os discípulos de Beit Shamai e Beit Hillel decretaram até mesmo acerca de yichud com uma não judia. Fica explicado que o yichud com mulher casada é uma proibição da Torá, e assim escreveram Rabenu Chananel e muitos Rishonim ali e em outros lugares; assim também escreveu Rashi no tratado Shabat, que a Torá nos proibiu o yichud. Assim escreveu também Maran, o Chidá, ao explicar a opinião do Rambam sobre o que escreveu que a proibição de yichud com arayot é recebida pela tradição. Embora a Guemará diga “alusão” ao yichud na Torá, o Sdei Chemed escreveu que encontramos em diversos lugares a expressão “alusão” também para uma derashá completa, como “alusão na Torá a testemunhas zomemim”. Ainda se pode examinar se a proibição de yichud não pode ser aprendida de outro lugar da Torá, como da passagem da sotá, onde está dito: “e ela se ocultou e se contaminou”; pois se vê que o próprio yichud é proibido, mesmo além da contaminação, visto que o ocultamento impede a mulher de beber as águas da sotá, como explicado no início do tratado Sotah, onde são necessárias testemunhas do ocultamento. Não se deve vincular a proibição de yichud especificamente à advertência do marido, pois a própria transgressão não depende da vontade dele. Entretanto, aparentemente não é possível aprender a proibição de yichud da passagem da sotá, pois os poskim explicam que se aplica o procedimento da sotá mesmo sem ter havido uma proibição efetiva de yichud, mas apenas ocultamento de modo que normalmente não constituiria yichud; portanto, corretamente não se aprende yichud de sotá¹. O Semag e o Sefer HaChinuch escreveram que a proibição de yichud é aprendida do versículo “Não vos aproximeis para descobrir nudez”. Isso está de acordo com as palavras do Rambam e do Shulchan Aruch: “É proibido ficar em yichud com uma arayá dentre as arayot, pois isso leva à descoberta de nudez”.

Também consta no fim do tratado Kidushin: aprendemos na Mishná que um homem não deve ficar em yichud com duas mulheres, mas uma mulher pode ficar em yichud com dois homens. Rabi Shimon diz: também um homem pode ficar em yichud com duas mulheres quando sua esposa está com ele. Rashi explicou: um homem não deve ficar em yichud com duas mulheres, pois sua דעת é leve e ambas podem ser facilmente seduzidas, e uma não teme a outra, pois também ela fará o mesmo. Uma mulher pode ficar em yichud com dois homens, pois um se envergonha diante do outro. A Guemará diz: uma mulher pode ficar em yichud com dois homens — Rav Yehudá disse em nome de Rav: isto foi ensinado somente acerca de homens íntegros; porém, com perutsim é proibido mesmo com dez. E Rav disse ainda: quanto aos íntegros, de quem se disse que é permitido, acaso se disse que é permitido com íntegros como nós? A permissão é somente para íntegros como Rabi Chanina bar Papi e seus companheiros [Rabi Tsadok e Rav Kahana]². O Beit Yosef escreveu que por esta razão o Rambam escreveu que uma mulher não fique em yichud sequer com muitos homens, a menos que esteja presente a esposa de um deles: como Rav não se considerava íntegro para este assunto, não há quem possa ser considerado íntegro, e por isso ele formulou genericamente que uma mulher não fique em yichud com muitos homens. Assim escreveu também o Maguid Mishnê. O Shulchan Aruch decidiu assim; segundo ele, são necessários três homens íntegros para permitir, e dois não bastam, como escreveu o Beit Shemuel [porém, o Bach e o Taz entendem que duas mulheres com dois homens basta]. O Ramá trouxe como halachá o método do Tur e do Rosh, bem como de outros Rishonim, de que uma mulher pode ficar em yichud com dois homens íntegros se for na cidade. E o que Rav disse — “quem disse que é permitido com íntegros como nós, mas somente como Rav Papi e seus companheiros?” — foi dito por humildade, e, além disso, não é a halachá prática.

Até aqui foi explicado o receio num voo cujos passageiros são todos íntegros, mas no qual há apenas um homem e muitas mulheres, ou uma mulher e muitos homens. Segundo o Shulchan Aruch, isso é proibido por yichud. Segundo o Ramá, há como ser leniente nesse caso, pois ele segue o Rosh, segundo o qual uma mulher pode ficar em yichud com muitos homens, e também traz a opinião do Tur em nome de Rashi para permitir um homem com muitas mulheres, se ele não trabalha habitualmente com mulheres.

Todavia, a questão permanece mesmo segundo o Ramá, pois ele decide que uma mulher com muitos homens perutsim é proibida mesmo se forem dez. Esta é a regra da Guemará em Kidushin: Rav Yehudá disse em nome de Rav que a permissão de uma mulher ficar em yichud com muitos homens se aplica somente a homens íntegros, mas com perutsim é proibido mesmo com dez. A Guemará relata o caso de uma mulher casada que foi levada por dez homens numa maca, como se estivesse morta para ser enterrada, e eles pecaram com ela. Rav Yosef disse: sabe-se que assim é, pois dez ladrões se unem para roubar uma viga pesada e não se envergonham de pecar uns diante dos outros. Logo, não adiantaria haver no voo muitas mulheres e muitos homens. As palavras do Shulchan Aruch, baseadas no Rambam, de que em tal caso não há preocupação de yichud, referem-se apenas a pessoas íntegras, e não a perutsim. Assim escreveram o Chelkat Mechokek e o Beit Shemuel: a lógica determina que muitas mulheres com muitos perutsim também é proibido, e não somente uma mulher com muitos perutsim. O Pitchei Teshuvá, em nome do Chidá no Birkei Yosef, escreveu que três com três é permitido apenas entre pessoas comuns; com perutsim deve-se ser rigoroso mesmo com três homens e três mulheres.

Ainda mais: o Ramá decidiu que toda a permissão de uma mulher com dois homens se aplica somente na cidade; no campo, ou à noite mesmo na cidade, são necessários três. E do que está explícito na Guemará e no Shulchan Aruch — que com perutsim é proibido “mesmo com dez” — entende-se que também com mais de dez é proibido. Não encontramos nos poskim um número-limite, e é lógico que não há medida fixa, pois se deve seguir a razão da regra. Isso é também levemente demonstrado pela Guemará em Kidushin: Rav Kahana disse que, havendo homens do lado de fora e mulheres dentro, não há preocupação de yichud; homens dentro e mulheres fora, há preocupação de yichud. Uma baraita ensina o contrário, e Abaye disse que devemos agir com rigor nos dois casos. Ali fica claro que o receio é que venham a ficar em yichud; mas, se todos estiverem dentro ou todos fora, mesmo sendo muitos, subsiste a proibição de yichud. Examine bem.

Mesmo que se diga que o ato é proibido pela lei civil, que diferença faz? Há atos proibidos pela halachá e, apesar disso, existe proibição de yichud. Além disso, deve-se recear que mesmo num lugar onde há multa e prisão a pessoa seja seduzida por seu mau instinto para pecar; veja a prática das pessoas. Isso é explicado no Responsa Chavat Yair, citado pelo Be’er Heitev e pelo Pitchei Teshuvá. Ele defendeu as mulheres judias que iam às casas de não judeus para comerciar e ficavam em yichud com eles, ou que saíam para feiras sem acompanhante, estabelecendo a presunção de que são filhas íntegras de Israel, porque naquele tempo se punia quem as violentasse. O Pitchei Teshuvá traz que tal permissão, do Maharam Shtern, vigorava quando de fato a lei era queimar quem tivesse relações com uma judia, por coação ou consentimento; hoje, sendo certo que não é assim, não há qualquer permissão³.

Quanto ao que alguns escreveram acerca de viajar de táxi — que o motorista teme perder sua licença se a seduzir para atos impróprios — é muito difícil decidir assim, à luz do Pitchei Teshuvá, que permite somente quando há pena de morte. A lógica também indica que perder a licença pode parecer-lhe irrelevante diante de sua inclinação para arayot. Além disso, o motorista não necessariamente temerá isso: não é certo que perderá sua licença, pois a legislação secular não proíbe ato feito por consentimento; são necessárias provas; e ele tentará agir com artifícios e em segredo. É surpreendente o que foi escrito no livro Nitei Gavriel, de que em locais onde dirigir sem cinto de segurança acarreta multa estatal não há yichud. Além de atualmente o motorista de táxi não estar obrigado pela lei a usar cinto, ele pode considerar a multa irrelevante para pecar, e muitos não observam tais regras diariamente.

Contudo, vi que o distinto Gaon Rabi Eliyahu Bahbout, shlitá, diretor do Beit Midrash para Dayanut “Birkat Avraham”, escreveu em seu livro Shoshanat HaAmakim, trazendo o Responsa Radbaz, que a coação não é comum por temor da autoridade; e, quanto ao consentimento, a maioria dos que seguem os métodos talmúdicos entende que não se receia que ela tenha consentido. Portanto, como atualmente o governo pune severamente o agressor, que recebe longos anos de prisão, e como o Derishá e o Ezer Mikodesh escrevem que se receia coação, mas não sedução, há lugar para acrescentar isso como fator de leniência, pois há temor do governo. Ele sugere que a distinção do Pitchei Teshuvá entre pena de morte e outras penas não foi sua regra central, mas um argumento secundário. Assim escreveu também o Mahari Shteif em Taharat Yom Tov sobre yichud em táxi: não se deve ser rigoroso, pois o governo pune. Embora o Gaon Rabi Yosef Shalom Elyashiv, no Kovets Teshuvot, tenha citado o Admor de Tsanz, autor do Responsa Divrei Yatsiv, que propôs agregar as opiniões segundo as quais yichud se deve apenas ao receio de coação e, uma vez que hoje o governo pune, a proibição deixaria de existir, ele observou que, segundo todas as opiniões, há também o temor de sedução. Ainda assim, essa lógica pode ser agregada às demais razões para permitir, conforme observou ali o Shoshanat HaAmakim, pois diversos poskim escreveram assim.

Com a ajuda do Céu, parece haver várias outras razões nas quais se pode apoiar para permitir um voo cujos passageiros são todos judeus, como segue:

É regra estabelecida que, com toda mulher com quem é proibido ficar em yichud, se sua esposa estiver presente, é permitido, pois a esposa o vigia. Contudo, uma judia não pode ficar em yichud com um não judeu, mesmo se a esposa dele estiver presente, pois uma não judia não o vigia. Assim, parece possível apoiar-se no fato de que, presumivelmente, em todo voo há um casal, marido e esposa. Como a esposa vigia o marido, isso protege todos os ocupantes do avião da proibição de yichud. A permissão de “sua esposa o vigia” vale até mesmo para perutsim, conforme escreveram o Shach e o Taz. Mesmo que se diga que talvez não haja marido e esposa, talvez haja duas yevamot, ou uma mulher e sua sogra, ou uma mulher e a filha de seu marido, ou uma mulher e a filha de sua sogra. Em todos esses casos não há proibição de yichud, pois elas não se estimam e não encobrem uma à outra, conforme explicado no Shulchan Aruch. Mesmo que não haja nenhuma dessas situações, talvez haja uma menina pequena que conhece o significado da relação marital mas não se entrega a ela; não se pratica imoralidade diante dela, pois ela revelará o segredo. E, mesmo que não haja tudo isso, talvez haja mãe e filho, pois há poskim que entendem que o filho vigia a mãe para que ela não peque, como consta no Pitchei Teshuvá em nome do Zachor LeAvraham e no Responsa Mahari Weil. O Gaon Rabi Chaim Palaggi escreveu no Responsa Chaim VeShalom e em seu livro Re’eh Chaim que, assim como o filho vigia a mãe, também a mãe vigia o filho. Maran Rabenu Ovadia Yosef, de abençoada memória, no Maayan Omer, apoiou-se nesses poskim para ser leniente no caso de uma neta hospedada com a avó que vive com seu filho.

Há também lugar para dizer que o piloto, por estar ocupado com a operação e condução do voo e não abandonar seu trabalho por temor de queda do avião, e também por supervisionar de sua cabine, mediante câmeras, o que ocorre na aeronave, protege todos da proibição de yichud. Assim me respondeu meu amigo, o Gaon Rabi David Segev, shlitá, do “Birkat Avraham”; veja também o Responsa Minchat Asher, que considerou esta razão para permitir. Porém, talvez isso não se aplique hoje, pois em aviões modernos há sistemas automáticos e o piloto pode estar livre em determinados períodos para fazer o que desejar; isso deve ser verificado na realidade. Ademais, não é função do piloto vigiar os passageiros em assuntos assim; portanto, ele não presta atenção nisso e não os protege da proibição de yichud. Quanto aos demais agentes de segurança e atendentes, quem diz que um pecado lhes seria desagradável? Pelo contrário, em minha humilde opinião, deve-se recear que também eles consintam em pecar.

Pode-se acrescentar o que ouvi de meu amigo, o Gaon Rabi Avraham Abulafia, shlitá, do Beit Midrash para Dayanut “Birkat Avraham”: deve-se atribuir a cada presente o tempo mínimo de yichud; assim, como há muitas pessoas no avião, não há preocupação de yichud, pois não há tempo suficiente para que todos consintam e sejam seduzidos. Encontrei isso escrito no livro Gan Naul, que apresenta apoio para tal, e que o Gaon Rabi Moshe Feinstein escreveu igualmente no Responsa Igrot Moshe. Deve-se acrescentar que, embora a medida de tempo de yichud seja muito pequena, cerca de um ou dois minutos — veja as Chidushim do Gaon Rabi Yosef Shalom Elyashiv, de abençoada memória, ao fim de Kidushin, e Shoshanat HaAmakim —, numa hora de voo há tempo apenas para sessenta ou trinta pessoas. E mesmo se não houver tantas pessoas no avião em relação às horas de voo, o Gaon Rabi Moshe Feinstein, de abençoada memória, escreveu no Igrot Moshe que a medida da proibição de yichud é como a medida da proibição de tumá: o tempo de uma relação, isto é, o tempo de assar e engolir um ovo, conforme Rabi Akiva. Porém, segundo o Yerushalmi, a medida de tumá é contada após desatar a roupa; portanto, deve-se acrescentar algum tempo para despir-se e deitar-se. E se ele não tem familiaridade com ela, é preciso também tempo para persuadi-la, como se prova no início de Sotah, onde se diz que não é necessário mais que o tempo da relação sem considerarmos a persuasão, pois se pode dizer que ela já consentira antes do ocultamento. Mesmo uma mulher extremamente suscetível à sedução requer certamente um tempo bem maior que o da relação, inclusive entre perutsim e mulheres não judias, pois, ainda que não se preocupem com proibições, não praticam imoralidade com qualquer pessoa sem sedução e persuasão. Mesmo quando ela é conhecida como prostituta, é necessário combinar o pagamento e pagar ou dar penhor, o que também requer mais tempo.

Segundo esta razão, há alívio da proibição de yichud até mesmo num avião cujos passageiros são todos não judeus, onde não se aplicam as permissões anteriormente mencionadas, como “sua esposa o vigia”, nora e sogra, e semelhantes. Embora o Mahari’l Diskin tenha escrito que mesmo por menos que a medida de uma relação é proibido ficar em yichud, pois seria meio shiur e se receia que decidam permanecer pelo outro meio shiur, ou porque se receia que pratiquem a relação e permaneçam, isso não é semelhante ao nosso caso: ao término do voo eles não poderão permanecer e terão de deixar o avião. De modo semelhante escreveu o Gaon Rabi Shlomo Zalman Auerbach, de abençoada memória, no Minchat Shlomo: em local onde poderiam, se quisessem, permanecer o tempo de tumá, é proibido mesmo que tenham combinado não permanecer. Toda esta permissão refere-se especificamente a muitas mulheres; quanto a uma mulher com muitos homens que não são íntegros, deve-se examinar se talvez baste uma única medida de tempo de tumá, pois a razão é que eles não se envergonham uns diante dos outros; ou talvez, mesmo com muitos homens, não baste o fato de não se envergonharem, sendo necessário também haver tempo suficiente para cada um. Deve-se ainda examinar o caso em que metade dos presentes são homens e metade mulheres: aparentemente, não é necessário calcular o tempo de yichud de cada homem com cada mulher, mas basta uma medida individual para cada pessoa em relação a uma mulher; pois, uma vez que todos consentem em ser seduzidos, encobrem-se mutuamente. Ou talvez, para encobrir, cada um também precise poder pecar com cada uma delas. Isso requer exame.

Porém, veja o Gan Naul, que permitiu para os sefaradim muitos homens com muitas mulheres, até mesmo com mulheres perutsot; e o mesmo se aplicaria a muitas mulheres com muitos não judeus. Embora isso requeira exame na halachá prática, pode ser agregado no caso de viagem aérea. Pode-se também agregar os métodos dos poskim que entendem, segundo o Rambam acima mencionado, que a proibição de yichud é rabínica, como escreveram o Responsa Terumat Hadeshen, o Gra e o Beit Shemuel. Além disso, poskim escreveram que, pela Torá, a proibição existe especificamente entre um homem e uma mulher, conforme o Responsa Rashba, o Responsa Chavat Yair e Chochmat Adam. Mesmo segundo os que discordam — veja as opiniões no Gan Naul — é lógico que, havendo muitos homens e muitas mulheres, mesmo que não sejam íntegros, trata-se de proibição rabínica. Assim, havendo várias dúvidas, aplica-se a regra de que, em dúvida rabínica, se é leniente; o que não é o caso de uma dúvida comum de yichud, na qual adotamos rigor.

Vi no livro Chut Shani, do Gaon Rabi Nissim Karelitz, de abençoada memória, que escreveu que, num avião onde todos são não judeus, é necessário examinar se o yichud é permitido. Ele inovou que, como há muitas pessoas no avião, ele se assemelha a reshut harabim e não há yichud. Embora essa ideia me seja difícil pela lógica — pois, se há a medida de yichud para cada um, a proibição pode aplicar-se mesmo com muitas pessoas, como diz a Guemará, que uma mulher com até dez homens perutsim é proibida — talvez se possa considerar o avião como reshut hayachid, o que requer exame. Pelo contrário, há lugar para dizer que mesmo em reshut harabim onde não há observantes de Torá e mitsvot, como na Índia e semelhantes, existe proibição de yichud em todo o país. Pois de onde sabemos que yichud se aplica somente a reshut hayachid? Afinal, a proibição de yichud não é aprendida de sotá, mas de “quando teu irmão te incitar”, como acima. Está explicado em Berachot que mesmo numa ruína, que não é local fechado, pode haver proibição de yichud. Os poskim escreveram para ser rigorosos até mesmo numa rua lateral ou similar quando não passam transeuntes, pois se aplica yichud. Assim também se prova da Guemará Meguilá acerca de Devorá, que julgava Israel sob uma palmeira devido à proibição de yichud, como explica Rashi; disso se prova que sob outras árvores, mesmo em reshut harabim, pode haver yichud. Assim consta no Responsa do Ramá e no Responsa Maharshal, § 33, que em reshut harabim onde não passam muitos tementes a D’us pode aplicar-se yichud.

De fato, não ouvimos que yichud se aplique em reshut harabim por onde passam muitas pessoas, como num país — por exemplo, a Índia. Encontrei uma explicação no Penei Yehoshua, que perguntou: aparentemente, é estranho tomar como alusão, da derashá de “filho de tua mãe”, a permissão de yichud entre filho e mãe. Além disso, a Guemará conclui que o versículo ensina a lei do incitador à idolatria: não somente um irmão por parte de pai, que te odeia, mas até mesmo um irmão por parte de mãe. Então, como se aprende daí a permissão de yichud de um filho com sua mãe e a proibição com as demais arayot? Ele explicou que a principal derashá vem do final do versículo: “Quando teu irmão, filho de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher de teu seio, ou teu amigo que é como tua alma, te incitar em segredo, dizendo…”. Rashi explica na Torá que o versículo fala da situação usual, pois o modo de incitar é em segredo. Ele escreveu que posteriormente encontrou isso explicitamente no Yerushalmi: a principal derashá é do final do versículo. Segundo isso, está muito claro que a proibição de yichud é aprendida especificamente para algo feito “em segredo”. Mesmo nas laterais de reshut harabim, que são lugares escuros e desolados, aplica-se a proibição; mas não em reshut harabim onde passam muitas pessoas, pois isso não corresponde à definição de “em segredo”. Veja a longa discussão sobre isso no livro Divrei Sofrim Yabrov. Mesmo segundo quem aprende yichud de “Não vos aproximeis para descobrir nudez”, pode-se dizer que se trata de yichud que leva à descoberta de nudez, conforme as palavras do Rambam. Yichud em reshut harabim, mesmo onde todos são perutsim, talvez não corresponda à definição de algo que leva à descoberta de nudez. Talvez o mesmo se aplique a um avião que viaja de um lugar a outro e contém centenas de pessoas, sendo semelhante a reshut harabim. Assim, as palavras do Gaon Rabi Nissim Karelitz, de abençoada memória, tornam-se mais compreensíveis: um avião com muitas pessoas é como reshut harabim, e não se aplica nele a proibição de yichud.

Deve-se ainda examinar se é possível agregar o fato de que atualmente há câmeras de segurança nos aviões, que registram todos os movimentos e acontecimentos. Talvez isso tenha o status de “seu marido está na cidade” e de pessoas íntegras presentes, pois eles temem que o fato venha a ser conhecido e divulgado publicamente, chegando também ao conhecimento do marido e assim por diante. Veja o livro Avnei Derech, que resumiu as opiniões dos poskim contemporâneos sobre se câmeras de circuito fechado protegem da proibição de yichud; ele trouxe os que proíbem e os que permitem, e inclinou-se à leniência. Contudo, em minha humilde opinião, não se deve apoiar-se somente nisso, pois a Torá e os Sábios só permitiram quando, no próprio momento do yichud, o marido ou outros podem entrar e o fato tornar-se conhecido imediatamente, inclusive uma criança; não quando, naquele momento, não há possibilidade de ninguém saber. Nesse caso, talvez não haja o mesmo temor de ser visto durante o ato. Além disso, pode-se distinguir: eles permitiram por causa de uma pessoa que impede o yichud, não por meio de dispositivo tecnológico. Uma criança é diferente, pois ela própria pode contar o que ocorreu, seja agora ou mesmo após muitos anos; “as aves do céu levarão a voz”. Também câmeras são diferentes, pois talvez ninguém examine as gravações depois; a todo instante tudo é filmado, e geralmente só se verifica a gravação se ocorrer algum dano à empresa ou algo semelhante. Ademais, talvez as câmeras não ajudem, porque eles podem cobrir-se e ocultar-se de modo que o ato não seja visto. Na maioria dos lugares, as câmeras não cobrem toda a área em que há yichud, como no caso de avião, escritórios e semelhantes, e também podem ser danificadas. É verdade que vi Maran Rabenu Ovadia Yosef, de abençoada memória, permitir câmeras de circuito fechado na casa do homem e da mulher para autorizar yichud entre um pai e a filha de sua esposa de casamento anterior. Pode-se dizer que lá é diferente, pois a mulher tem livre acesso às câmeras, elas estão em sua casa e sob sua inspeção a cada hora; ela própria protege, e há também a razão de “sua esposa o vigia”. Não se deve ampliar essa permissão. Entretanto, certamente é possível apoiar-se nessa razão no avião em conjunto com as demais razões.

Portanto, combinando todos esses fundamentos sólidos, parece haver lugar para ser leniente num voo em que há muitos passageiros — entre judeus, com ainda maior simplicidade; e entre não judeus, em caso de necessidade premente.

Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.