Fontes e fundamentos:
A). Em Sotá (48a), afirma-se que, desde que o Sinédrio foi abolido, o canto foi abolido. E na Guemará ali consta: Rav Huna disse: o canto dos condutores [de embarcações] e dos lavradores é permitido; o dos tecelões é proibido. Rashi explica: os que puxam navios com uma corda — é permitido, pois serve apenas para estimulá-los em seu trabalho. E os lavradores: cantam enquanto aram, e isso serve apenas para conduzir os bois em seus sulcos, pois eles seguem o som do canto, que lhes é agradável. Os tecelões: é apenas para diversão. Fica claro que quem ouve instrumentos musicais não com a finalidade de diversão e alegria, mas para realizar seu trabalho, é permitido. Assim também escreveu o Orchot Chaim (leis de 9 de Av, אות 14), que todo aquele que canta para tornar seu trabalho mais leve, é permitido. Assim também escreveu o Bach (Orach Chaim, siman 560, s.v. “uleinyan halachá”). Portanto, o mesmo se aplica ao nosso caso, em que a finalidade de sua participação é compartilhar sentimentos e incentivo com os filhos e netos, sendo permitido.
B). Embora se possa, de fato, distinguir um pouco do caso do Sinédrio, pois ali não se trata de um canto destinado a agradar as pessoas, mas de um som de canto destinado aos bois e aos condutores de embarcações, como escreveu Rashi: “um canto que lhes é agradável”; ainda que seja possível que também os donos dos bois desfrutem do som. Diferentemente do nosso caso, em que as canções são produzidas para alegrar e agradar as pessoas, mas este ouvinte não pretende desfrutá-las agora; talvez, nesse caso, seja mais rigoroso. Contudo, mesmo se dissermos assim, a opinião do Ran (capítulo Gid HaNashe, na discussão de “reiach miltá”) é que, quanto ao proveito, até mesmo um resultado inevitável é permitido quando não há intenção. Veja Sdei Chemed (maarechet Peh, klal 1). Veja também Responsa Torá Lishmá (siman 394), acerca de uma pessoa que desfruta da beleza ou da voz de uma mulher contra sua vontade e sem intenção, que, embora possa ir a outro lugar e não ouvir sua voz, é permitido; e ele baseia-se no trecho de Pessachim (25b). Veja também Chidushê Rabenu Yoná sobre Berachot (17a).
C). Ademais, há lugar para permitir conforme encontramos algo semelhante nos poskim, a permissão de estar ocupado com seu trabalho, como consta na Guemará Avodá Zará (20b) a respeito de quem lava roupas de mulheres, e em Bava Metziá (91a) a respeito do cruzamento de animais. Também encontramos a permissão de “ele está ocupado com seu trabalho”, e assim decidiu o Shulchan Aruch (Even HaEzer, siman 23, סעיף 3). De modo semelhante, encontramos nos poskim que se basearam na prática nesta permissão quanto ao exame de mulheres por um médico que as examina em partes cobertas de seus corpos, como escreveu o Shach (Yorê Deá, siman 195, seif קטן 20). Embora o próprio Shach apenas tenha testemunhado sobre o costume e não explicado sua razão, vi que os grandes Acharonim o explicaram expressamente: o Kereti Upleti (ali), o Sidrei Tahará (ali), o Chidá (ali), o Aruch HaShulchan (ali) e o Igrot Moshê (Yorê Deá, vol. 3, siman 54, letra 1), pois, como os médicos estão ocupados com seu trabalho, não há receio de pensamentos impróprios. E nas Responsa Radbaz, vol. 4 (siman 2), permitiu-se por essa razão até mesmo ao marido apalpar o pulso de sua esposa nidá quando ela está doente. Tanto mais em nosso caso, que se trata apenas de um costume.
D). De forma semelhante, os poskim permitiram tocar instrumentos musicais nestes dias (junto a não judeus) para quem disso obtém seu sustento; igualmente ao enlutado dentro dos doze meses por seu pai ou mãe, ou a um professor para ensinar música nestes dias. Parte das razões apresentadas é que não têm a intenção da alegria em si, mas de seu sustento. E, embora provavelmente também desfrutem durante a execução musical destinada a alegrar as pessoas, isso não é sua intenção principal. Veja Pri Megadim (siman 551, Eshel Avraham, seif קטן 10). Também se conclui pela permissão segundo o que foi escrito nas Responsa Maharam Schick (Yorê Deá, siman 368), que foi consultado acerca de um enlutado dentro de doze meses, se lhe é permitido estudar a arte da música, sendo explicado no Shulchan Aruch (Yorê Deá, siman 391) que é proibida toda espécie de alegria. Ele escreveu que se pode dizer que só proibiram quando a intenção é a alegria, mas, quando sua intenção é apenas conhecer a arte, trata-se de algo não intencional e é permitido. Contudo, rejeitou essa permissão porque quem o vê pensa que sua intenção é a alegria, e há desrespeito ao falecido. Porém, no nosso caso, em que essa razão não se aplica, pois todos sabem que esse é o modo daqueles que se exercitam, deve-se permitir, especialmente porque, no nosso caso, ele ouve as canções apenas por meio de gravação, e não por instrumentos musicais propriamente ditos, o que é mais leve.
Também se pode trazer uma prova para a permissão do que escreveu o Shaar HaTziyun (siman 560, seif קטן 25), em nome do Maamar Mordechai: deve-se repreender as mulheres que cantam enquanto trabalham, pois na Guemará Sotá fica claro que o canto dos tecelões, que é apenas para diversão, é proibido; mas, se cantam para que o bebê durma, é plenamente permitido. Disso se prova que, embora desfrutem do próprio canto, enquanto isso não for sua intenção principal e o façam para obter outro benefício, deve-se permitir. Também nas Responsa Tzitz Eliezer, vol. 15 (siman 33), e no livro Chazon Ovadia – Bein HaMetzarim (p. 153), permitiram tocar nestes dias quando toda a intenção é para estudo ou sustento, pelas razões explicadas acima. Veja também Chazon Ovadia – Avelut, vol. 2 (p. 367), e o que escrevi em meu livro Torat HaChaim (p. 65). Veja também meu pequeno livro Torat HaYeshivá (capítulo 1, סעיף 7), acerca de acordar por meio de um despertador que toca melodias. Recentemente foi publicada a Responsa Minchat Chen – Ahlboim, vol. 3 (siman 102), e vi que ele concluiu pela leniência em caso semelhante, permitindo ir a uma academia onde há música, mesmo estando dentro dos doze meses por seu pai ou mãe. Igualmente permitiu a um garçom que está dentro dos doze meses servir em um salão onde tocam música, pois sua intenção não é desfrutar, mas servir os alimentos ao público convidado.
E também o Gaon Rav Mordechai Eliyahu, de abençoada memória, permitiu, em seu livro Maamar Mordechai – Avelut, que um enlutado participasse, dentro dos doze meses por seu pai ou mãe, de uma festa de formatura.
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