Fontes e fundamentos:
Salvar Israel das mãos dos inimigos que se levantam contra eles — é uma guerra de mitzvá
O Rambam escreveu, capítulo 5 das Leis dos Reis, halachá 1: “O rei não trava primeiramente senão uma guerra de mitzvá. E qual é a guerra de mitzvá? A guerra contra as sete nações, a guerra contra Amalek e ‘socorrer Israel das mãos de um opressor que veio contra eles’. Depois disso, trava uma guerra facultativa, que é a guerra que combate contra os demais povos para ampliar a fronteira de Israel e aumentar sua grandeza e sua fama”.
Das palavras do Rambam fica claro que toda guerra destinada a salvar o povo de Israel das mãos de um opressor que veio contra eles é uma guerra de mitzvá, sobre a qual o Rambam escreveu, no capítulo 7, halachá 4, que todos saem para combatê-la, até mesmo um noivo de seu quarto e uma noiva de seu dossel nupcial.
Daqui podemos concluir que também a guerra “Espadas de Ferro”, travada nestes dias após o ataque terrorista assassino lançado pelo Hamas em 07/10/2023, dia de Simchat Torá, contra as comunidades da região fronteiriça de Gaza, é uma guerra de mitzvá, para salvar Israel das mãos do opressor que veio contra eles.
Embora agora a guerra esteja dentro de Gaza e não em território de Israel, ela ainda se enquadra como salvar Israel, pois, sem a entrada em Gaza, esses vis assassinos poderiam voltar a se reerguer e tentar, D’us não permita, ferir novamente o povo de Israel, sobretudo porque eles próprios o dizem explicitamente.
Vingar o sangue derramado de nossos irmãos — é uma mitzvá positiva
Além do que foi dito, esta guerra deve ser definida como uma mitzvá pelo dever de vingar o sangue derramado de nossos irmãos, que foram massacrados com terrível crueldade no dia de Simchat Torá. Pois a Torá ordenou ao parente vingar o sangue de seu familiar assassinado; isto não é uma permissão, mas uma mitzvá positiva. E, quando o parente não tem condições de conduzir esta guerra sozinho, todo Israel é seu parente, e cabe a Klal Israel conduzir esta guerra.
Conforme escreveu o Tzemach Tzedek, responsa, siman 111, citado pelo Pitchei Teshuvá, Choshen Mishpat, siman 426, seif קטן 1: a respeito de alguém que foi morto no caminho, tendo-se descoberto quem é o assassino, deve-se compelir o parente do assassinado a perseguir o assassino para levá-lo a julgamento, pois é uma mitzvá imposta ao vingador do sangue matar o assassino. E, se ele próprio não puder matá-lo senão por meio de outro, mediante dispêndio de dinheiro, deverá gastar seus recursos para isso, como em toda mitzvá positiva da Torá. E até que ponto alguém é chamado de vingador e parente? Parece que não há medida definida: todo aquele que não tenha um parente mais próximo do que ele e que pertença à família paterna, sendo apto a herdar-lhe, é chamado de vingador, e esta mitzvá lhe incumbe: vingar-se do assassino.
Acrescentou que, contudo, parece não se poder obrigá-lo a gastar além do habitual, isto é, aquilo que constitui uma taxa fixa a ser paga aos juízes, policiais e ao oficial que o julga, ele deve pagar. Porém, se precisar arcar com o pagamento de defensores e outros assuntos semelhantes, certamente não se pode obrigá-lo. O correto é que essas despesas adicionais sejam custeadas pela comunidade, a fim de fechar a brecha; pois, se, D’us não permita, não se vingarem do assassino, o sangue dos filhos da aliança será, D’us não permita, considerado sem dono. “E assim agimos muitas vezes, juntamente com os líderes da geração: nomeávamos vingadores para perseguirem os assassinos. Mesmo quando sabíamos que não conseguiríamos concretizar a vingança contra o assassino, ainda assim nomeávamos vingadores para persegui-los judicialmente, a fim de que se tornasse público que o sangue dos filhos da aliança não é sem dono.”
Como exposto, de suas palavras se esclarece que uma guerra para eliminar os assassinos de nossos irmãos do povo de Israel, de abençoada memória, é uma mitzvá positiva para todo Klal Israel, já que a questão não está apenas nas mãos dos familiares dos assassinados. Portanto, não há dúvida de que a guerra imposta sobre nós e iniciada pela organização terrorista Hamas é uma guerra de mitzvá, na qual fomos ordenados a vingar o sangue de nossos irmãos do povo de Israel, derramado como água naquele dia amargo e repentino.
O estudo da Torá é maior do que salvar vidas — quando há quem salve as vidas
Na Guemará, Meguilá 16b, consta: Rav Yosef disse: “O estudo da Torá é maior do que salvar vidas”. Rav, ou, segundo outra versão, Rav Shmuel bar Marta, disse: “O estudo da Torá é maior do que a construção do Beit HaMikdash”. Rabá disse em nome de Rav Yitzchak bar Shmuel bar Marta: “O estudo da Torá é maior do que honrar pai e mãe”.
Na Perishá sobre o Tur, Yorê Deá, siman 251, letra 13, é trazida a indagação do Maharshal em suas anotações ao Tur: afinal, pode-se utilizar dinheiro de tzedaká destinado ao estudo da Torá para salvar vidas, o que demonstra que salvar vidas é maior. A Perishá responde que ali se trata de um caso em que há outros que podem salvar as vidas. Por isso, embora seja uma grande mitzvá antecipar-se para salvar vidas, ainda assim o estudo da Torá tem precedência, já que há outros que podem salvar as vidas. E algo semelhante escreveu nosso mestre, o Tur, acima, no siman 246, em nome do Rambam, Hilchot Talmud Torá, cap. 3, halachá 4, quanto ao estudo ter precedência sobre a ação.
Das palavras da Guemará e conforme a explicação da Perishá, concluímos que, embora a mitzvá de salvar vidas tenha precedência sobre todas as demais e se interrompa o estudo da Torá por ela — pois a Torá disse: “e vivereis por meio delas”, e nossos Sábios explicaram que todas as mitzvot da Torá foram dadas para que se viva por meio delas, e não para que, D’us não permita, se morra por meio delas — isso se aplica apenas quando não há quem se ocupe em salvar as vidas e a participação do estudioso da Torá é agora necessária para esse salvamento. Porém, se há outros que podem se ocupar em salvar as vidas, não se interrompe o estudo da Torá para essa finalidade, pois a grandeza do estudo da Torá é maior do que salvar vidas, e até mesmo do que a construção do Beit HaMikdash e honrar pai e mãe, conforme esclarecido nas palavras da Guemará em Meguilá 16b.
Por que Avraham Avinu foi punido? Porque impôs trabalho militar a talmidei chachamim
Acrescentarei que o exposto não é apenas uma isenção: aqueles cuja Torá é sua ocupação são dispensados de participar no salvamento de vidas quando há quem se ocupe disso em seu lugar. Ao contrário, eles não têm permissão para interromper seus estudos, e não é apropriado — sendo mesmo proibido — afastá-los de seu estudo.
Como prova, cito as palavras da Guemará em Nedarim 32a: “Rabi Abahu disse em nome de Rabi Elazar: Por que Avraham Avinu foi punido, e seus filhos foram escravizados no Egito por duzentos e dez anos? Porque impôs serviço militar a um talmid chacham, conforme está dito: ‘e armou seus discípulos, nascidos em sua casa’.” O Ran explicou: “Pois levou à guerra seus discípulos que estudavam Torá e os havia educado para a Torá, como está escrito ‘e armou seus discípulos’, isto é, pessoas que ele educara para a Torá”.
Fica claro que, embora a guerra para a qual Avraham saiu fosse uma guerra de mitzvá, pois Lot, irmão de sua esposa e também seu sobrinho, fora levado cativo; e, ademais, conforme o Midrash Pirkei deRabi Eliezer, capítulo 27, o plano dos reis era matar Avraham Avinu, mas disseram: “Comecemos primeiro por seu sobrinho e depois continuaremos contra ele” — certamente a definição da guerra era salvar Israel das mãos de um opressor.
Apesar disso, Avraham Avinu foi punido com castigo tão grave, de que seus filhos fossem escravizados no Egito por duzentos e dez anos, por ter enviado à guerra seus discípulos educados para a Torá.
De fato, não sabemos a resposta para essa questão, e é possível que ali vigorassem outros princípios, especialmente porque todo esse período foi anterior à Outorga da Torá, de modo que seu estudo da Torá era de natureza diferente, e toda aquela guerra foi milagrosa: lançavam pó, e ele se transformava em flechas, como é conhecido.
Porém, vi no livro Chashukei Chemed que se explica, com base no Midrash Tanchuma, Matot, siman 3, que sobre o versículo “mil de cada tribo, mil de cada tribo”, o Midrash explica haver doze mil pioneiros do exército e doze mil dedicados à oração e à Torá. Assim era nos dias do rei David: para cada batalhão que David enviava à guerra, ele estabelecia, em contrapartida, pessoas para estudar Torá, para que fossem salvos pelo mérito da Torá. E em Makot (6a) consta: “Nossos pés estavam firmes em teus portões, Jerusalém; o que fez nossos pés permanecerem firmes na guerra? Os portões de Jerusalém, onde se ocupavam com a Torá”. Com base nisso, o gaon Rabi Yitzchak Zilberstein quis explicar que a reivindicação contra Avraham Avinu era: por que levou todos os seus discípulos à guerra e não os dividiu, metade para a guerra e metade para se dedicar à Torá? Escreveu ainda que, alternativamente, a reivindicação era que, como Avraham Avinu era muito rico em rebanhos, prata e ouro, por que não contratou mercenários em vez de talmidei chachamim, permitindo-lhes continuar sentados e ocupados com a Torá?
Para completar o tema, cabe mencionar que, mesmo em uma guerra de mitzvá, quando se sai à guerra e há necessidade da participação de talmidei chachamim, não está claro que estes sejam obrigados a interromper seus estudos e sair ao combate. Veja-se o livro Ginzei HaSifri (siman 8), no qual o gaon Rabi Betzalel Zholti, de abençoada memória, escreveu que mesmo para uma guerra de mitzvá talmidei chachamim não vão, mas, se desejarem, têm permissão para fazê-lo. Veja-se também Derech Emuná (final de Hilchot Shemitá veYovel, em Biur Halachá, s.v. “lo orchin”). Contudo, o Keren Orá sobre o tratado Sotah, final do capítulo 8, assim como o Maharsha sobre a Guemará em Sotah 10a, s.v. “mipnei”, escreveram que, para uma guerra de mitzvá, até mesmo talmidei chachamim saem, tal como sai o noivo de seu quarto e a noiva de seu dossel nupcial. Porém, à luz do que foi esclarecido, isso somente se aplica quando não há quem combata em seu lugar.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
