Fontes:
O Levush escreveu (Orach Chaim, siman 282, סעיף 7), que o pai de um menino ou menina, no Shabat em que sua esposa parturiente vai à sinagoga, no quadragésimo dia para um menino e no octogésimo dia para uma menina, é obrigado a receber uma aliá à Torá, pois isto substitui o sacrifício. Assim também escreveu o Magen Avraham (ibid., seif katan 18), que inferiu das palavras do Levush que, se a parturiente estiver doente e não puder ir à sinagoga, ele não é obrigado até que ela vá à sinagoga. Ele escreveu que se trata de uma obrigação completa, pois este é o tempo do oferecimento do sacrifício; se sua esposa falece, ele deixa de estar obrigado. Também o marido de uma mulher que sofreu aborto é obrigado a receber uma aliá à Torá, a menos que ela tenha abortado uma forma cuja definição desconhecemos, caso em que ele não sobrepõe suas obrigações às de outros. Esse costume é mencionado por muitos dos últimos sábios ashkenazim, entre eles no Shut Chatam Sofer (vol. I, Orach Chaim, siman 51), que escreveu que, por essa razão, é precisamente então que também é adequado recitar Birkat HaGomel. Isso também é trazido no Biur Halachá (início do siman 219), e no Shut Maharam Brisk (vol. II, siman 19). No Shut Teshuvot VeHanhagot (vol. II, siman 84), está escrito que os meticulosos costumam fazer com que o marido leia para si mesmo, na parashá Tazria, o trecho relativo à parturiente1.
Veja algo extraordinário nas palavras do Yaavetz, em sua obra Migdal Oz (Zevad HaBat, final de Te’alat HaBerechá HaElyoná, canal 2, letras 9 e 10) , onde escreveu: receber uma aliá à Torá no quadragésimo dia após o nascimento de um menino e no octogésimo dia após o nascimento de uma menina é uma obrigação completa naquele Shabat, conforme o Magen Avraham, pois assim era o costume de nossos antepassados ashkenazim. E embora eu não tenha considerado necessário mencionar outras obrigações praticadas na Cidade de D’us, que são apenas costumes leves e não se difundiram tanto, a obrigação do marido da parturiente, que foi estabelecida como lembrança do oferecimento de um sacrifício, requer maior rigor e é algo apropriado. Ainda que seja o marido que recebe a aliá à Torá, ele, de qualquer modo, traz em nome de sua esposa todo sacrifício ao qual ela esteja obrigada. E escreveu ainda ali uma novidade extremamente surpreendente: se há um minian exato de dez pessoas rezando na casa da parturiente e seu marido não está presente, deve-se manter a regra de que uma mulher pode receber uma aliá à Torá. Embora os Sábios tenham dito (Meguilá 23a) que uma mulher não deve ler em público por causa da honra da congregação, eles o disseram somente diante de uma grande assembleia e para que não se faça regularmente. Mas em tal caso, que não é comum e é em benefício dela, pode-se dizer que eles não decretaram essa restrição, pois, afinal, disseram que ela integra a contagem dos sete2, e, se não agora, quando? E concluiu: esta é minha opinião, caso meus colegas concordem comigo. Contudo, essa posição não é encontrada nos poskim, e seus colegas não concordaram com ele; hoje em dia, uma mulher não recebe aliá à Torá de modo algum, exceto entre a seita dos reformistas perversos, que corrompem a religião.
À primeira vista, não se compreende de onde deriva a obrigação de receber uma aliá à Torá no dia em que se deve oferecer um sacrifício. Acaso quem se torna obrigado a trazer um chatat deve receber uma aliá à Torá? E em Pessach e nas festas, quando todos ofereciam sacrifícios, haveria uma obrigação para todos receberem uma aliá à Torá? Poder-se-ia dizer, com base no Elyah Rabá (siman 219), em nome do Torat Chaim (Sanhedrin 94a), que a razão pela qual é adequado recitar HaGomel ao receber uma aliá à Torá é que, quando diz “Barechu et Hashem”, isso também constitui uma expressão de agradecimento, como está escrito no salmo de todá (Tehilim 100:4) : “Agradecei-Lhe, bendizei Seu Nome”. Portanto, no caso de uma parturiente, o marido deve ter a intenção, ao dizer Barechu, de agradecer em nome de sua esposa, e ela deve responder amen à sua bênção. Veja o Rosh (Berachot, cap. 9, siman 3), citado pelo Tur (siman 219), segundo o qual Birkat HaGomel foi instituída em lugar do sacrifício de todá que se oferecia quando o Beit HaMikdash existia. Contudo, ainda requer esclarecimento, pois das palavras do Levush parece que a própria aliá à Torá é como um sacrifício, e não em razão da recitação de Barechu.
Entretanto, é conhecido e amplamente divulgado o que foi dito na Guemará Menachot (110a): Reish Lakish disse: o que significa o versículo “Esta é a Torá para o olá, para a minchá, para o chatat e para o asham”? Todo aquele que se ocupa com a Torá é considerado como se tivesse oferecido olá, minchá, chatat e asham. Ali também disseram: os talmidei chachamim que se ocupam com a Torá, Eu os considero como se queimassem incenso e apresentassem ofertas em Meu Nome. E no tratado Yomá (71a), Rabi Berachyá disse: quem desejar derramar vinho sobre o altar, que encha a garganta dos talmidei chachamim de vinho, como foi dito: “A vós, homens, clamo”. Assim, o talmid chacham em si é como um altar, e a Torá que estuda é como os sacrifícios que oferece sobre o altar. Maran, o Chidá, em sua obra Devarim Achadim (derashá 31, Shabat Shuvá) , escreveu: “E substituiremos touros por nossos lábios”; todo aquele que se ocupa com a Torá é como se tivesse oferecido todos os sacrifícios. No Shut Doved Mesharim (vol. III, siman 95), ele discutiu as palavras do Ramá (Orach Chaim, siman 153, סעיף 21), segundo as quais é proibido fazer de pagamento de prostituição um objeto de mitsvá, tal como uma sinagoga ou um Sefer Torá. Os comentaristas observaram (ver Minchat Patim, ibid.) que, quanto à sinagoga, entende-se por que não se deve fazê-la com tal recurso, pois ela é chamada Casa de Hashem, e está escrito (Devarim 23:19) : “Não trarás pagamento de prostituta nem preço de cão à Casa de Hashem, teu D’us, para qualquer voto, pois ambos são abominação para Hashem, teu D’us”. Mas, quanto a um Sefer Torá, requer esclarecimento por que é proibido, uma vez que outras mitsvot são permitidas, como a vaca vermelha. Eles responderam que um Sefer Torá do qual se lê na sinagoga é comparável a um sacrifício, que não pode ser trazido de pagamento de prostituição. Maran, o Chidá, em Chomat Anach (Tehilim 119) , escreveu sobre o versículo “Se não fosse Tua Torá o meu deleite, então eu teria perecido em minha aflição” que há quem explique que o pobre não tem recursos para um sacrifício, mas ocupa-se com a Torá, e isso lhe é considerado como um sacrifício.
Porém, segundo isso, requer esclarecimento por que não somente a parturiente: todo aquele que se obriga a trazer um sacrifício, como chatat, asham e shelamim, deveria ser obrigado a receber uma aliá à Torá, como acima. Igualmente, todo aquele que sofreu um milagre e se obriga a trazer um sacrifício de todá. Parece que, de fato, é apropriado que todos, especialmente quem deve trazer um olá ou todá, recebam uma aliá à Torá, conforme exposto. Encontrei no filho do Chatam Sofer, em sua obra Shut Michtav Sofer (vol. II, siman 1), uma longa discussão sobre a estrutura da sinagoga, que corresponde à estrutura do Beit HaMikdash, para auxiliar a imaginação a evocar a lembrança do Santo Heichal sobre nossos filhos; para que também nos envergonhemos e nos sintamos humilhados por nossos pecados, que nos causaram a perda de todos esses bens; e para despertar em nossos corações o anseio de reconstruir em breve a Casa de Hashem. Por isso, colocam precisamente uma bimá no centro da sinagoga, em lembrança do altar de cobre, o altar do olá, que ficava no pátio e era construído sobre uma elevação chamada fundamento do altar. Quem lê sobe a ela, assim como o cohen subia ao altar para oferecer um sacrifício; e a leitura da Torá nos serve em lugar de olá e de sacrifício. Ele escreveu que, por isso, todo aquele que esteve em perigo e foi salvo recebe uma aliá à Torá em lugar do sacrifício de todá que teria oferecido quando o Beit HaMikdash existia. Também vi no livro Maasei LaMelech (Hilchot Beit HaBechirá, cap. 3, halachá 17) que escreveu: também é costume que o marido da parturiente receba uma aliá à Torá em lugar do sacrifício da parturiente que teria oferecido quando o Beit HaMikdash existia; e todo aquele que esteve em perigo e foi salvo recebe uma aliá à Torá em correspondência ao sacrifício de todá que teria oferecido no Beit HaMikdash. Encontrei ainda no Netziv de Volozhin (Ha’amek Davar, Tsav 7:13) que também um noivo recebe uma aliá à Torá devido à sua obrigação de trazer um sacrifício de todá para agradecer a Hashem; e isto é correto, conforme disseram nossos Sábios (Sotá 2a) : formar casais é tão difícil quanto a divisão do Mar Vermelho. Vi ainda, no livro Torá Shelemá, que Rabi Shlomo Tzvi Schick zatsal escreveu que todas as obrigações de receber uma aliá à Torá derivam da obrigação de trazer um sacrifício.
1 No Shut Mishneh Sachir (Yoreh De’ah, siman 187), ele cita que, em HaMeassef (ano 17, vol. II, siman 50), foi perguntado sobre um homem judeu a quem nasceu um filho homem de uma mulher não judia: se ele pode receber uma aliá à Torá e fazer um voto. Foi escrito que, visto que ele é judeu e está obrigado à leitura da Torá como todos os demais judeus, e conforme o Magen Avraham acima, a aliá do pai da criança toma o lugar do sacrifício, e sacrifícios são aceitos até mesmo de transgressores; portanto, não há impedimento nisso, salvo se for um apóstata em relação a toda a Torá. Porém, foi escrito a respeito dessa posição que ela não viu as palavras do Chut HaShani (siman 20), que cita o Shut Maharik (siman 188, final), e Mishpetei Shmuel (siman 93), segundo os quais aquele que teve relações com uma prostituta não deve ser chamado à Torá, pois transgrediu uma proibição de karet; e o mesmo se aplica àquele que teve relações com uma mulher não judia, pois também incorre em karet, como é explicado no Bach (Even HaEzer, siman 16, s.v. “vekatav”), e examine bem..
2 Veja o Mordechai (capítulo HaNizakin, siman 404) , que escreveu que, onde não for possível de outro modo, a honra da congregação é suspensa, e uma mulher integra a contagem dos sete. E o Yaavetz, em Meguilá (ibid.) , segue sua posição que escreveu (em Biur Rishon) : que a Mishná trata de um caso em que não há outra pessoa que saiba ler; então uma mulher integra a contagem dos sete e lê da Torá para cumprir a obrigação dos demais. Veja o que alonguei sobre isto em minha obra Kerem Yosef, Meguilá, ali, sobre por que não se aplica nesse caso a preocupação de que a voz de uma mulher seja ervá.
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