Fontes:
Quanto à aceitação de sofrimentos para salvar outras pessoas de aflição ou do Guehinom, encontramos em relação a Rabenu HaKadosh (Bava Metzia 85a) que ele sofreu muito, e durante todos os anos em que sofreu houve grande abundância e o mundo não precisou de chuva. Também disseram em Nedarim (50a): no dia em que o riso de Rabi se manifestava, a calamidade vinha ao mundo; fica claro que ele sofria em favor dos membros de sua geração. Disseram ainda (Bava Metzia 84b), acerca de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, que ele aceitava sofrimentos sobre si. E disseram (ibid. 85a) que, durante todos os anos em que Rabi Elazar sofreu, ninguém faleceu antes de seu tempo. Também é conhecido, em todas as gerações, que diversos justos e piedosos multiplicaram jejuns para expiar os pecados da geração. Assim também consta no Sefer Chassidim (siman 445), que escreveu a respeito de alguém que vendeu seu sonho àquele que o havia interpretado desfavoravelmente, e o comprador morreu. Escreveu ainda: havia alguém enfermo até a morte, e outro zombava dele, dizendo-lhe: “Venda-me a sua doença por tal e tal quantia.” Ele lhe respondeu: “Eu a darei a você.” Imediatamente o enfermo se levantou, e aquele outro adoeceu e morreu. Maran HaChidá também registrou, em suas glosas Brit Olam, um caso semelhante ocorrido em sua época. Assim consta também em Mekor Chessed, de She’elot uTeshuvot Shaar Asher, na introdução, acerca de alguém que assumiu a doença de seu filho. Do mesmo modo escreveu Nefesh HaChaim (Maaseh, letra 42), que aquele que compra um sonho mau ou uma doença será atingido por ela; ele também relatou um fato assim ocorrido em sua época. E na Mishná Negaim (2:1), Rabi Yishmael diz: “Que eu seja expiação pelos Filhos de Israel.” Algo semelhante é explicado em Nedarim (39b): quem visita o enfermo retira um sessenta avos de seu sofrimento. E no tratado Sucá (20a) consta: Reish Lakish disse: “Que eu seja expiação por Rabi Chiya e seus filhos.” Rashi explica: que os sofrimentos que vierem sobre mim sejam para a expiação de Rabi Chiya e seus filhos. Esta é uma expressão de honra quando alguém menciona seu pai ou seu mestre após seu falecimento, como explicado em Kidushin (31b), que uma pessoa diz acerca de seu pai e de sua mãe, durante doze meses após seu falecimento: “Que eu seja expiação por seu repouso.”
Entretanto, parece que certamente isto somente foi dito a respeito dos piedosos e justos da geração que, depois de se habituarem ao serviço de Hashem e merecerem proximidade a D’us, alcançaram o nível de aceitar sofrimentos por amor. Mas não é apropriado que toda pessoa se conduza com sofrimentos em prol de sua expiação. Pois certamente é melhor cumprir mitzvot, dar tzedaká e estudar Torá em favor do mérito de Israel, pois por meio de tudo isto também se pode aliviar os sofrimentos do falecido no Guehinom, como escreveram os Tosafot em Sotá 10b: por meio da oração, é possível aliviar a punição do falecido e retirá-lo do Guehinom. Assim escreveu também Rabenu Bachya (ao final da parashá Shoftim): “Expiará por Teu povo Israel” — os vivos, que são expiados por meio de seu dinheiro; “que resgataste” — os mortos, que são expiados pelo dinheiro dos vivos. Assim escreveu também o Rokeach (Hilchot Yom Kipur, siman 217, s.v. U’mah), acerca do costume de destinar tzedaká pelos falecidos em Yom Kipur: se aquele falecido, quando vivo, teria dado tzedaká, ou se era pobre, mas tinha bom coração e daria se possuísse recursos, isto lhe beneficiará em alguma medida, pois o vivo pode pedir que o juízo do falecido seja aliviado, como David fez por Avshalom e como Rabi Yochanan fez por Acher, ao dizer: “Quando eu morrer, cessará a fumaça de seu túmulo.” Suas palavras foram trazidas como halachá pelo Beit Yossef (Orach Chaim, final do siman 621) e no Shulchan Aruch (ibid., סעיף 6), onde se registra o costume de prometer tzedaká em Yom Kipur em favor dos falecidos. O Rema escreveu: “Mencionam-se suas almas”, pois os mortos também têm expiação em Yom Kipur. No Beit Yossef (final do siman 284), foram citadas as palavras do Shibolei HaLeket (siman 81): “Expiará por Teu povo Israel” — os vivos; “que resgataste” — os mortos. Daqui se aprende que os mortos necessitam de expiação, e que é mitzvá reservar tzedaká pelos falecidos. Assim também escreveu o Rema (Yoreh De’ah, final do siman 249; ver também siman 376, סעיף 4). E está explicitamente escrito no Beit Yossef (Orach Chaim, final do siman 284) que o mundo se apoia no costume de dar tzedaká e orar pelos falecidos, com base no que consta em Kidushin (31b): durante doze meses, a pessoa diz “Que eu seja expiação por seu repouso”; “conclui-se disso que os mortos são expiados pelos vivos mediante seus corpos, e o mesmo se aplica a seus bens”. Fica claro no Beit Yossef que ele aprendeu disto para toda pessoa, e não especificamente para um filho em relação a seu pai. Há, porém, entre os Rishonim quem entenda que jejuns e sofrimentos não beneficiam os falecidos; contudo, oração, tzedaká e estudo de Torá podem beneficiar o falecido, desde que ele próprio também tenha cumprido algumas mitzvot. Portanto, isto já é um motivo para preferir este caminho de beneficiar os falecidos, em vez de jejuns e sofrimentos[1].
Além disso, nossos Sábios já disseram que o estudo de Torá equivale a todos [os demais preceitos]. E já se sabe que não há nada maior que a grandeza daquele que se ocupa com a Torá e as mitzvot. Se sofrimentos sobrevêm à pessoa e, consequentemente, ela deixa de se ocupar com a Torá, isto equivale a trocar um utensílio de ouro por um utensílio de cobre. Somente aqueles justos e piedosos que sofriam em favor da geração o faziam sob a condição de não deixarem de servir a Hashem; pelo contrário, cumpriam em si mesmos: “A Torá que estudei em aflição foi a que me sustentou” (Kohelet Rabá 2:12). Assim também encontramos no Talmud, Berachot (5a), que os sofrimentos de amor são precisamente sofrimentos que não causam interrupção do estudo da Torá. E está explicitamente dito no tratado Eruvin (41b): três coisas fazem a pessoa perder o discernimento e afastar-se da vontade de seu Criador: idólatras, espírito maligno e as minúcias da pobreza. Qual é a consequência prática? Deve-se orar a respeito delas. Portanto, vê-se que os sofrimentos podem fazer a pessoa afastar-se da vontade de seu Criador; pelo contrário, a Guemará ensina com isto que a pessoa deve orar para que sofrimentos não lhe sobrevenham. Assim, certamente se deve preferir retificar aquelas almas por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitzvot.
[1] Contudo, Rav Sherira Gaon (Teshuvot HaGeonim, Kushta 276) escreveu que ninguém tem o poder de conceder mérito ao falecido para receber recompensa; sua elevação, grandeza e o deleite que recebe do esplendor da Shechiná dependem exclusivamente de suas próprias ações. Porém, quanto à punição que ele deve perante o Omnipresente por ter transgredido uma mitzvá, ela é como as demais transgressões, e certamente nenhum ser humano pode aliviá-la para ele. Mas, se um justo pedir misericórdia por ele, ou mediante a doação de tzedaká aos pobres, é possível que o Santo, bendito seja Ele, lhe alivie a pena pelo mérito daquele que possui mérito. Esta responsa foi citada pelo Rashbá (final da parte 7, siman 539). Assim também escreveu o Sefer Chassidim (siman 611): ainda que outros deem pelo falecido uma casa cheia de ouro, isto não ajudará; “um adquire mérito e outro desfruta” não é eficaz. Pois, se assim fosse, o que perderia o perverso? Ele desfrutaria neste mundo e, no futuro, herdaria o Gan Eden pelo esforço daquele que mereceu. Contudo, se cometeu uma transgressão, o vivo pode jejuar ou orar por ele, para que sua punição seja diminuída em correspondência com os sofrimentos que o vivo aceita sobre si e com a tzedaká que reduz punições. Escreveu ainda que, se o perverso também cumpriu mitzvot, a oração de um justo neste mundo pode retirá-lo do Guehinom e introduzi-lo na morada que lhe cabe, depois que cumpriu mitzvot enquanto vivo, quando aquele que age em seu favor cumpre mitzvot ou sofre em contrapartida por suas transgressões; tal como Rabi Meir fez Acher entrar no Guehinom (Chaguigá 15b), e Rabi Yochanan o retirou das punições, assim como Shemuel fez por Levi (Berachot 18b). No Sefer Chassidim (siman 604 e seguintes), que é uma transcrição de Meguilat Setarim de Rav Nissim Gaon, consta ali (siman 605): aquele que morre sendo perverso, não se deve orar para que mereça estar com os justos, pois tal oração não produz efeito algum. A recompensa apropriada aos justos decorre somente do esforço e da ocupação que tiveram no cumprimento das mitzvot, e de terem se contido e fortalecido contra as transgressões. Mas aquele que seguiu seus desejos para deleitar-se em transgressões, como seria possível que tivesse uma boa porção? Isto é certamente inválido e distante da razão. E os Sábios que mencionaram súplica e pedido em favor do pecador só o disseram para aliviar dele unicamente as punições. É possível que alguém importante perante D’us suplique por ele para remover parte da punição, ou toda ela, segundo a importância de quem suplica e de acordo com as punições do pecador. Veja: aqueles que pensavam poder beneficiar o pecador apenas disseram: “Posso isentar o mundo do juízo”; não disseram que poderiam conceder mérito ao culpado. E não há recompensa alguma para o perverso por meio da súplica. Fim da citação.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
