Fontes e fundamentos
A fonte destes dois provérbios
Encontramos uma fonte para o provérbio “o que o tempo fará, a inteligência fará” no livro Toldot Yitzchak (Bereshit 37:35), de Rabi Yitzchak Karo — tio de Maran, autor do Beit Yosef — e, depois dele, no responsa Chut HaShani (siman 97), em uma resposta de seu neto, o gaon autor do Chavat Yair. Contudo, o contexto em que eles o dizem não é idêntico, mas se refere a dois aspectos distintos:
Em Toldot Yitzchak, isso foi escrito como explicação do versículo: “E recusou-se a consolar-se e disse: ‘Pois descerei ao meu filho, enlutado, ao Sheol’”. Ali ele explica a palavra “pois” dita nesse trecho — cujo sentido é que sua recusa de consolar-se se deve ao fato de que ele desceria ao Sheol em luto —, e estas são suas palavras: “Pois os consoladores dizem aos enlutados: ‘o que o tempo fará, a inteligência fará’, querendo dizer que, quando passar muito tempo, o falecido será esquecido do coração; portanto, que a inteligência o faça desde agora. Por isso ele disse: não podereis consolar-me com isso, pois o longo tempo não me consolará, porque descerei ao meu filho enlutado ao Sheol; e, portanto, tampouco a inteligência o fará”. Até aqui suas palavras. A questão de o falecido ser esquecido após algum tempo está explicitada na Guemará Berachot (58b): o falecido não é esquecido do coração antes de doze meses.
No responsa Chut HaShani, por sua vez, a resposta trata de uma longa discussão sobre os valores de medidas, moedas e pesos mencionados no Shas. De passagem, o gaon Rabi Yair Bachrach também escreve sobre enigmas matemáticos e métodos para calcular contas rapidamente, e, a respeito disso, escreve: “E de modo semelhante alcancei soluções para várias perguntas e dúvidas que podem ocorrer ao coração de uma pessoa e nas quais ela consumiria muito tempo, pois o que o tempo fará, a inteligência fará”. Ou seja, às vezes uma pessoa gasta muito tempo encontrando soluções para problemas; porém, se usar devidamente sua inteligência, fará isso rapidamente.
Por outro lado, encontramos o provérbio “o que a inteligência não fará, o tempo fará” nas Igrot do Rayatz de Lubavitch (vol. 6, p. 269 e seguintes), em nome de seu pai, o Rashab Schneerson, que disse que no livro Chut HaShani está escrito que o que o tempo fará a inteligência não fará. Segundo o exposto, fica claro que eles inverteram o provérbio em relação ao que está escrito no Chut HaShani, pois, pelo contrário, ali está escrito que o que o tempo fará, a inteligência fará. Já encontramos isso em seu avô, o Admor Hazaken — Rabi Zalman de Liadi, autor do Tanya — em uma carta (22, impressa em diversos lugares), na qual ele exorta a apressarem o envio de dinheiro de tzedaká à Terra Santa. Ele o fundamenta no argumento de que o que o tempo fará etc.; sua intenção é que a inteligência não ajudará, mas somente o tempo. Assim, como mencionado, ele usa a formulação de Toldot Yitzchak e Chut HaShani, mas pretende dizer o oposto do que eles buscavam expressar.
Veja ainda o livro Likutei Chaver Ben Chaim (Ketubot, nas aulas de verão de 5613, fólio 137, fim da coluna 2), que traz esta frase em sua forma atual — e parece que ali ela foi registrada pela primeira vez. Ela também é muito frequente nas cartas do Mahari”l Ashlag, o Baal HaSulam, e é relatado que o Rav Avraham Yitzchak HaKohen Kook costumava usar essa frase.
Contudo, como foi dito, na fonte original das palavras parece, pelo contrário, que o provérbio ensina o oposto: que a inteligência realiza rapidamente aquilo que leva muito tempo quando ela não é usada devidamente. De fato, meu amigo, o rabino gaon Rabi Asher Chaim Ifergan, que tenha longa vida, disse-me que ouviu diversas vezes do mashguiach, o gaon justo Rabi Dan Segal, que tenha longa vida, que ele ouvira de seu mestre, o Rosh Yeshivá e autoridade haláchica, Rabi Shlomo Zalman Auerbach, de abençoada memória, sobre o provérbio “o que a inteligência não fará, o tempo fará”, que essa frase vem dos gentios.
O hábito torna-se natureza
Quanto ao próprio fato de existirem no mundo coisas que se realizam com o tempo, é conhecido o dito de nossos Sábios: “o hábito torna-se uma segunda natureza”; isto é, um hábito prolongado torna-se parte do caráter da pessoa. Encontramo-lo pela primeira vez no comentário de Abarbanel (parashat Ki Tisá, capítulo 32, s.v. Veamnam biteshuvat), que o escreveu como defesa de Israel: eles se habituaram à avodá zará no Egito e, por isso, tropeçaram no pecado do bezerro. Ele também é mencionado no Tanya (capítulo 44), no aspecto positivo da prática do bem, onde se escreve: “quando a pessoa se acostumar sempre a isso, o hábito se tornará natureza”. É igualmente frequente nos livros do Chidá e do Netziv.
Da mesma forma, na carta do Gra está escrito — e isso é citado no Chafetz Chaim, Hilchot Lashon Hará, regra 9, nota 5 —: “pois a fala e as middot exigem muito hábito, e o hábito domina todas as coisas”. O final de suas palavras se encontra no livro Shaarei Teshuvá de Rabenu Yoná (fim do portão 2), que diz, em nome dos livros de mussar: “o hábito domina todas as coisas”. Devemos investigar quais são os “livros de mussar” dos quais Rabenu Yoná extraiu esta frase. Alguns escreveram que se refere ao livro Mivchar HaPeninim, de Rabenu Shlomo Ibn Gabirol, o primeiro e mais antigo livro de ética. Contudo, isso não está escrito diante de nós; apenas está escrito (portão 43, parágrafo 39): “e ele disse: sobre todas as coisas, domínio”. Porém, o rabino gaon Rabi Shimon Madar, que tenha longa vida — irmão de minha prima, de abençoada memória —, em sua explicação Or HaPeninim (ali), trouxe que há versões que dizem: “e o hábito domina todas as coisas”. Ele escreveu que assim consta em Mussarei HaFilósofos, e isso aparece explicitamente em Tikkun Middot HaNefesh (na introdução), do próprio Rabenu Shlomo Ibn Gabirol.
Referências e exemplos do poder do hábito, para o bem e para o mal
O poder de habituar-se a algo desde tenra idade é bem conhecido e é discutido no tema da educação. O título de toda a questão é o dito do mais sábio de todos os homens (Mishlei 22:6): “Educa a criança segundo o seu caminho; mesmo quando envelhecer, não se desviará dele”. Mas é preciso distinguir entre educar para um hábito interior e educar para um hábito exterior, na categoria de “com sua boca e seus lábios eles Me honram, mas seu coração está distante de Mim, e seu temor a Mim é um mandamento de homens aprendido” (Yeshayahu 29:13). Um exemplo é o que consta no Talmud Yerushalmi (Berachot, cap. 2, fim da halachá 4, citado em Tosafot Shabat 118b, s.v. Iyun): Rabi Mataniá disse: “Reconheço o mérito de minha cabeça, pois, quando chegava a Modim, ela se curvava por si mesma”.
Por outro lado, há também o hábito e o aprofundamento no pecado, e há vários aspectos nisso, que enumeraremos brevemente. Primeiro: “uma transgressão arrasta outra transgressão” (Avot 4:2; e ali se explica que, no aspecto positivo, uma mitzvá também arrasta outra mitzvá). Segundo: “quando uma pessoa transgride e repete a transgressão, ela se torna para ela como algo permitido” (Yomá 86b). Terceiro: para quem transgride, ela fica “atada a ele como um cão” (Sotá 3a; Avodá Zará 5a). Quarto: “todos os que entram por ela não retornam” (Mishlei 2:19), que a Guemará (Avodá Zará 17a) interpreta a respeito da minut.
É apropriado observar aqui que existe também o hábito de algo que cria uma necessidade emocional, da qual a pessoa não consegue prescindir. Isso não ocorre somente em algo pecaminoso, mas em toda middá e satisfação de necessidades. Como no que é dito (Ketubot 67b) sobre a obrigação de dar ao pobre “o suficiente para sua carência, aquilo de que lhe falta”, até mesmo um cavalo para montar e um servo para correr diante dele. Veja ainda Menachot (109b): Rabi Yehoshua ben Perachiá disse: “No início, a todo aquele que me dissesse: ‘sobe à grandeza’, eu o amarraria e o colocaria diante de um leão; agora, a todo aquele que me disser: ‘desce dela’, eu jogaria sobre ele uma chaleira de água quente”. [Veja algo semelhante em Sanhedrin (98b): “corre e cai o boi, e vem o cavalo e lança seu jugo”, conforme Rashi ali, e examine bem.] Como é sabido, hoje isso é definido como “dependência”, e inclui todo tipo de coisas que começam pequenas e depois a pessoa perde o controle sobre elas, como cigarros, álcool, jogos de azar e, acima de todas, o yetzer das relações proibidas, que a alma da pessoa deseja; especialmente em nossa geração, em que isso se combina com a dependência de navegar na internet. Que Hashem nos proteja.
A aquisição da perfeição por uma sequência de pequenos atos
Retornemos à questão do hábito positivo. Ao falar do poder da constância e da prática habitual, deve-se citar o que o Rambam escreveu em seu comentário à Mishná em Avot (3:15), sobre “tudo é conforme a abundância da ação”: as virtudes não são alcançadas segundo a magnitude do ato, mas segundo a frequência dos atos.
Ele ilustrou isso com uma parábola: se uma pessoa der mil dinares de tzedaká a um único pobre de uma vez, ela não alcançará, por meio desse único grande ato, a virtude da generosidade como aquele que doar mil vezes um dinar, dando cada dinar com generosidade. Pois este repetiu por mil vezes o ato de generosidade e adquiriu uma posse firme; enquanto no primeiro caso a alma despertou apenas uma vez, com grande despertar, para uma boa ação, e depois cessou. [É pertinente trazer um raciocínio haláchico semelhante: o Ran escreveu (Yomá 4a nas páginas do Rif) que, quando há um doente em perigo no Shabat, deve-se abater um animal para ele, e não alimentá-lo com nevelá. O Ran explica que, embora a nevelá seja somente uma proibição de lav e o Shabat envolva proibição punível com sekilá, ainda há maior rigor na nevelá, pois quem a come transgride uma proibição a cada kezayit; quanto ao Shabat, porém, transgrediu apenas no momento do abate, e é uma única proibição. Examine bem.]
Histórias extraordinárias sobre o poder do hábito contínuo como escada para a elevação
Quão agradáveis são as palavras do livro Cheshbon HaNefesh (parágrafo 16, citado no livreto “Titharu”), que traz a história de dois jovens, ambos benê Torá tementes a D’us, que decidiram rezar concentrando-se no significado das palavras. Um era muito perspicaz e de temperamento ardente, filho único de seu pai e de sua mãe. O temor inflamou-se subitamente em seu coração, e ele forçou sua alma com todas as forças a terminar todas as suas orações sem nenhum pensamento estranho. Seu yetzer rebelou-se contra ele, e ele se enfureceu ainda mais contra o yetzer. Assim, a luta em sua alma foi se intensificando por alguns meses, até que perdeu a razão; e, sempre que chegava à menção do Nome em sua oração, confundia-se e mencionava em seu lugar o nome de uma avodá zará. Por isso enlouqueceu, rebelou-se contra seu pai e sua mãe, lançou-se do telhado e morreu. Em contraste, o segundo tinha uma inteligência equilibrada e uma natureza serena; era um am haaretz em sua juventude, e começou a habituar-se pouco a pouco à Torá e ao serviço a Hashem. Ao amadurecer, estudou muita Torá e tornou-se conhecido como um talmid chacham importante em sua cidade, íntegro e reto em seus negócios com as pessoas, e sua oração era livre de pensamentos estranhos. Quando lhe perguntaram de onde merecera isso, respondeu: “Há muitos anos aceitei sobre mim habituar-me a manter minha mente em um único pensamento durante certo tempo; assim, depois de muitos dias, consegui manter meu pensamento por uma hora ou mais”. Ele morreu com boa reputação e deixou, como bênção após si, uma bela obra sobre o Shulchan Aruch.
Ali também se traz (parágrafo 21) uma história extraordinária sobre alguém que conseguia carregar um boi sobre os ombros. Transcreveremos suas preciosas palavras: “E como o caso daquele homem de grande força na terra da Grécia, que se habituou a carregar sobre os ombros um bezerro por algumas horas todos os dias, desde seu nascimento até que se tornou um boi de três anos. E, mesmo quando cresceu, ele não lhe pesava mais do que quando era pequeno, até que os que o viam se maravilhavam e os que ouviam não acreditavam; isto é, aqueles que não conheciam os ardís da ilusão da mente de sua alma animal”. Fim da citação. O Rav Binyamin Yehoshua Zilber, de abençoada memória, a trouxe em Cheshbono Shel Olam (Darchei HaChinuch, parágrafo 17). Isso já foi aludido nas palavras do autor do Pri Megadim, no livro HaMaguid (vol. 3, em Likutim), que escreveu: “Por exemplo, uma pessoa carregou um boi sobre os ombros pouco a pouco”. Veja uma descrição ampla desse caso no livro Imrei Shefer (Pinchasi, Hagut UMachshavá, vol. 5, p. 162; Pirkei Avot, vol. 3, p. 111), e não é este o lugar para nos estendermos.
Também é conhecido, até mesmo entre as crianças de escola, o relato sobre o grande Tana Rabi Akiva — trazido em Avot deRabi Natan, versão B, capítulo 12 —: no início, ele era um am haaretz e desejou estudar Torá. Foi e sentou-se junto a um poço em Lod, e viu que a pedra circular do poço estava sulcada. Perguntou: “Quem sulcou esta pedra?” Disseram-lhe: “A corda, pois passa constantemente sobre ela”. E ele se admirou: “As águas desgastam pedras?!”. Pois está dito (Iyov 14:19): “as águas desgastam as pedras” — embora se possa certamente explicar que se refere às pedras que as águas desgastaram. E disse: “Meu coração é mais duro que a pedra? Irei estudar uma parashá da Torá”. Foi à escola e começou a ler na tábua, até tornar-se Rabi Akiva. No Midrash HaGadol (Shemot 4:13) também é trazido que Rachel, sua esposa, lhe disse que tomasse um jumento que tinha uma ferida nas vértebras da coluna; ela colocou terra naquela cavidade, semeou agrião, que cresceu, e ele saiu com o animal ao mercado. No primeiro dia riram dele, e também no segundo; mas no terceiro dia já se haviam acostumado. Veja ali.
E não somente no início do caminho de Rabi Akiva, mas também no auge de seu florescimento, vemos o poder da constância. Isso está relatado em Nedarim (50a; veja também Ketubot 62b e Yevamot 62b): ele foi estudar durante doze anos com Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua. Depois retornou para casa com doze mil alunos. Ao chegar, ouviu atrás da porta um perverso provocando sua esposa e dizendo-lhe que seu marido, Akiva, a deixara sozinha como uma viúva viva. Ela lhe respondeu que, se seu marido a ouvisse, desejaria que ele permanecesse estudando Torá por mais doze anos. Imediatamente, ele disse: “Já que minha esposa me deu permissão, voltarei e continuarei estudando”. Assim fez, estudou mais doze anos e então voltou com vinte e quatro mil alunos. Surge a pergunta: já que ele chegara à soleira da porta de sua casa, por que ao menos não disse “shalom” à sua esposa antes de dar meia-volta e seguir adiante? Maran Rabi Chaim Shmuelevitz dizia, por isso (veja Sichot Mussar, ano 5731, discurso 30; e veja também ali, discurso 16): “Doze mais doze não são vinte e quatro!”. Ele comparava isso a alguém que coloca uma chaleira cheia de água no fogo e a deixa ali por muitas horas, mas a cada poucos minutos a retira, a água esfria, e então ele a recoloca. Nessa situação, a água jamais chegará à fervura, pois a fervura vem somente por uma sequência contínua de aquecimento.
Algo semelhante é relatado (Maasé Ish, vol. 4, p. 69) sobre Maran, o Chazon Ish. Ao ver dois rapazes ociosos no meio do estudo, dirigiu-se a eles e disse: “A doçura da Torá, quão grande é a suavidade da Torá! É impossível alcançá-la e chegar a ela senão após três ou quatro horas de diligência contínua, sem interrupção. Sem isso, é impossível sequer imaginar o que é essa espiritualidade; e, com maior razão, após cinco horas, quanta elevação existe! Como pode alguém que tem essa possibilidade interromper a continuidade e perder com as próprias mãos uma tal deleitação? É como uma panela que está cozinhando: retirá-la do fogo, deixá-la esfriar e depois recolocá-la…” O Chazon Ish continuou, com olhos brilhantes e movimentos de mãos para o alto, como se se desligasse de tudo ao redor: “E, após seis horas de estudo, a pessoa se esquece de todo o mundo e de seus assuntos, e se apega às questões espirituais; após sete horas, sente-se próxima do Hakadosh Baruch Hu, não encontra prazer algum nos prazeres do mundo e se enche de alegria; após oito horas, nem mesmo lhe ocorre um pensamento de desejo ou materialidade, e ela inteira anseia por seu D’us; após nove horas, ela é inteiramente santa, muito elevada; e após dez horas, ‘nenhum olho viu’: não há como descrever, nem palavras para expressar, seu estado e suas sensações”. E estas palavras são dignas de quem as disse. Veja em sua coletânea de cartas (1:3), onde escreveu: “Estudar uma hora e interromper uma hora é a existência do caos, do nada e da ausência!”.
A tabela de multiplicação e o tabuleiro de xadrez
Para concluir, é necessário enfatizar que essa questão não se refere apenas à continuidade de estudo ao longo das horas do dia, mas também à continuidade de estudar dia após dia e ano após ano. Como me mostrou meu amigo, o versado rabino gaon Rabi Yosef Chai Siman Tov, que tenha longa vida, nas palavras de Rabenu Saadia Gaon em seu comentário a Mishlei (8:30): “Pois a alegria na sabedoria neste mundo e a vida no Mundo Vindouro não são alcançadas senão por meio de constância e apego”, como se diz: diligenciar-se e perseverar. Ele explica sua intenção: “Pois o construtor, o carpinteiro, o ourives e todo aquele que realiza um trabalho que se completa em dez dias, por exemplo, em cada dia conclui um décimo dele em proporções iguais. Não é assim com a sabedoria: se supusermos, para exemplificar, que ela se complete em dez anos, o décimo não se completa no primeiro ano. No primeiro ano, a pessoa alcançará uma pequena parte dela; no segundo, o dobro; no terceiro, o dobro do dobro; no quarto, o dobro do dobro do dobro, até dominar a matéria em toda a sua extensão. Por isso, quem busca sabedoria precisa ter paciência até que chegue o tempo, permanecer tranquilo, não se preocupar nem deixar que sua paciência diminua. Da mesma forma, a retidão e os méritos exigem apego e paciência, como foi dito (Tehilim 31:25): ‘Fortalecei-vos, e que vosso coração se robusteça’; assim também a oração exige apego e paciência, como está dito (ibid. 27:14): ‘Espera em Hashem’; e assim todos os demais tipos de disciplina e esperança da recompensa, como foi dito (Hoshea 12:7): ‘Guarda a bondade e a justiça, e espera’. Algo semelhante escreveu o Meiri (ali, versículo 34), com base em Avot deRabi Natan (capítulo 24). Veja ali.
Para ilustrar a questão, é apropriado trazer a história sobre o matemático que inventou o jogo de xadrez e o rei quis recompensá-lo por sua invenção — contam isso sobre um rei da Índia; por outro lado, há quem diga que o rei Shelomô inventou o xadrez. O rei ofereceu-lhe um tesouro de ouro ou um colar de diamantes, mas o matemático se contentou com um presente modesto: pediu um grão de trigo para a primeira casa do tabuleiro, dois grãos para a segunda casa e que se dobrasse o número de grãos para cada casa seguinte: 8, depois 16, depois 32, e assim por diante. Isso cresce até a casa de número 64, quando alcança a soma de trilhões — a sequência numérica é: milhão, mil milhões, bilhão, biliardo e trilhão —, mais do que todos os grãos de trigo existentes no mundo: uma soma simplesmente inimaginável. Vi um cálculo segundo o qual seriam necessários sete mares da Galileia para conter esses grãos. Este é o poder da multiplicação; que seja a vontade de Hashem que mereçamos usá-lo para o lado da kedushá.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
