O mau-olhado – o que é? Segulot, causas, diagnóstico, todas as informações!

Fontes para o mau-olhado na Torá e Chazal

Primeiro e antes de tudo, é importante saber que o “mau olhado” não é uma superstição, mas sim uma realidade segundo o judaísmo. E já na Torá encontramos o conceito de temor a uma epidemia causada pelo mau olhado: no início da parashá Ki Tisa[1], é dito que quando se quer contar o povo de Israel, deve-se fazê-lo usando moedas e não contando-os diretamente, para evitar uma epidemia, e a razão para isso é trazida por Rashi: “porque a contagem está sujeita ao mau olhado, e a peste vem sobre eles, como encontramos nos dias de David”.

E os sábios deram grande peso ao temor do perigo embutido no mau-olhado, e traremos aqui alguns exemplos (e para a utilidade dos leitores – traremos as coisas em uma linguagem simples e as citações originais serão mencionadas em notas de rodapé):

-Agir de forma modesta para se proteger do mau-olhado: Um conselho sábio é ter cuidado com o mau-olhado, e, por assim dizer (metaforicamente), esconder-se na floresta para que o mau-olhado não tenha domínio sobre você, ou seja, comportar-se de forma modesta como se estivesse escondido na floresta (Talmude, Bava Batra)[2].

-Evitar olhar para o sucesso dos bens do seu amigo: Não fique perto do campo do seu amigo quando a colheita estiver pronta para a colhida (pois então a abundância é visível de forma impressionante), pois você pode prejudicar o campo com o seu mau olhado (Talmude Bava Metzia, e é decidido no Shulchan Aruch). E com base nisso, o Talmude explica lá que quem tem um campo perto da cidade (de modo que muitas pessoas naturalmente olhem para ele), deve construir uma parede ao redor do campo para que não possam olhar.

-Doenças e alta mortalidade devido ao mau-olhado: todas as doenças do ser humano são também resultado do mau-olhado (ou seja, em combinação com a punição pelos pecados). Uma vez, um rabino foi ao cemitério e, através de uma recepção prática, investigou a causa da morte de cada um dos falecidos, e ficou claro para ele que noventa e nove por cento das pessoas morrem antes do tempo devido ao mau-olhado. (Talmude, Bava Metzia)[5].

-A honra diante dos outros pode trazer perigo devido ao mau-olhado: a Guemará relata um episódio em que Rabban Shimon ben Gamliel e Rabbi Yehoshua ben Korchá estavam sentados em um banco, enquanto os discípulos estavam sentados no chão, entre eles Rabbi Elazar ben Rabbi Shimon e Rabbi Yehuda Hanassi. Em sinal de respeito por esses dois discípulos, que se destacavam especialmente, eles também foram elevados para sentar em cadeiras. No entanto, Rabban Shimon ben Gamliel advertiu que isso poderia causar perigo, pois eles se destacariam dos demais, estando assim,  expostos ao mau-olhado. Portanto, Rabbi Yehuda Hanassi foi rebaixado novamente para seu lugar ao chão. (Guemará Baba Metzia)

-A visão dos hóspedes também pode prejudicar os objetos na casa: quem encontrou uma roupa ou um talit e precisa devolvê-lo, e enquanto isso o guarda em sua casa até encontrar o proprietário, embora haja um benefício em guardá-lo estendido em sua casa, não deve fazê-lo quando há hóspedes em sua casa, e uma das razões é para que o mau olhado não cause dano ao objeto perdido. (No entanto, não se deve evitar a mitzvá de receber hóspedes por causa disso).

-O poder destrutivo do mau olhado: nosso patriarca Yaakov (Jacó), pediu a seus filhos que não se destacassem aos olhos das pessoas, para se protegerem do mau olhado, pois não há força espiritual (que é ativada pelos seres humanos) que prejudique mais do que o mau olhado. E o Midrash menciona que até as primeiras tábuas da lei (que foram dadas com grande pompa, com sons e relâmpagos) foram quebradas por causa do mau olhado (ou seja, em conjunto com o pecado do bezerro de ouro, etc.), e também Jerusalém foi destruída por causa do mau olhado (em conjunto com o pecado do ódio gratuito, etc.). Assim está no Midrash Tanchuma. E no Midrash Zuta é dito ainda: “Yaakov se abriu (ou seja, a alma de Yaakov, após a destruição) e disse diante do Santo, Bendito seja Ele: Senhor do Mundo, onde estão meus filhos? Ele disse: O mau olhado dominou sobre eles e os exilou para Babilônia.” Assim está.

E há até mesmo leis que foram decididas no Shulchan Aruch cuja causa é o mau olhado, como por exemplo o que foi decidido no Shulchan Aruch[11] que não se deve chamar para a Torá dois irmãos ou pai e filho um após o outro, por causa do mau olhado, e será explicado mais adiante, se Deus quiser.

 

A essência do olho mau, sua ação e criação

 

No Zohar Sagrado[12] é dito (traremos aqui na linguagem da tradução, enquanto a citação original será trazida em notas de rodapé): “E isso é o que disse Rabbi Shimon, toda pessoa que tem um olho mau – o olho destruidor repousa sobre ele. E ele é chamado de destruidor do mundo. E a pessoa deve se resguardar dele e não se aproximar dele para não ser prejudicada [por ele], e é proibido se aproximar dele de forma aberta. Portanto, deve-se se resguardar de uma pessoa de olho mau, e do anjo da morte, quanto mais. O que está escrito sobre Balaão? E o homem de olho perfeito disse. Ele tinha um olho mau, e em todo lugar que olhava, ele trazia sobre si o espírito destruidor.” Assim[13]. Portanto, está claro que o mau olhado é um “espírito destruidor” (uma força espiritual negativa) que repousa sobre a pessoa, e através da observação essa força pode causar dano. [E essa força espiritual negativa é do poder do satanás[14]].

E no livro “Drashot HaRan” [15], ele entendeu que o “ayin hará” (mau olhado) não é uma criação de uma força espiritual negativa externa, mas sim uma ação da alma da pessoa, que assim como a alma da pessoa tem o poder de mover e influenciar o corpo físico ao qual está ligada (como mover seus membros, etc.), também tem o poder de influenciar o corpo de outras pessoas para prejudicá-las se estiver com inveja.

E o Chazon Ish[16] também explica o conceito do “ayin hará” (olho mau), que não se refere apenas ao órgão chamado olho, mas sim ao pensamento que é influenciado pela visão do olho, e é isso que se chama “ayin hará”: “Um dos fundamentos da criação é que o ser humano, com seu pensamento, move forças ocultas no mundo da ação, e seu pensamento leve pode servir como causa para a destruição e ruína de coisas materiais”, e sobre isso a Gemara discute o tema do “ayin hará”.

E o gaon Rabi Eliyahu Dessler zt”l, em sua obra “Michtav Me’Eliyahu”, escreveu para explicar que o poder do olho mau decorre do fato de que as raízes das almas de Israel estão interligadas. Portanto, se alguém sofre pela boa sorte de seu amigo, esse sofrimento afeta a alma do amigo, diminuindo-lhe a abundância. [E é necessário esclarecer por que o mau olhado também existe entre os gentios]. De forma mais detalhada, seu discípulo escreveu no livro “Siftê Chaim”, de acordo com o que ouviu de sua boca, que ele explicava o que é o olho mau, que na verdade é o poder do desejo, mas não porque o pensamento move causas ocultas, e sim porque o Santo, Bendito Seja Ele, deu ao homem uma característica divina de que o forte desejo se tornará realidade. E estas são suas palavras:

“O Eterno criou o homem com forças e desejos imensos, que podem agir tanto para o bem quanto para o mal, conforme está escrito (Gênesis 9:6) ‘À imagem de Deus fez o homem’. No caso do Criador, o desejo é uma realidade, ‘Bendito seja Aquele que falou e o mundo foi criado’, enquanto no caso do homem há uma distância entre o pensamento e a ação, ou seja, transformar e colocar em prática a força do pensamento e do desejo na ação. No entanto, o Criador imprimiu no homem uma força especial que, em certas condições, permite agir e influenciar através da força do desejo, até mesmo colocando algo em perigo. Contudo, muitas vezes não é possível para o homem influenciar efetivamente através de sua força de vontade, pois assim como o Criador imprimiu nele a força e o desejo da escolha, também seu amigo tem força e desejo, e a força de vontade de seu amigo é o que se opõe e impede a força de vontade dele de se concretizar. Pode ser também que o que impede a força de vontade e a escolha do homem de prejudicar seu amigo sejam os direitos de seu amigo, que o protegem mesmo em situações de perigo.”

E encontrei em um dos antigos, o rabino Yossef Tirshom zt”l (cerca de 800 anos atrás), em seu livro “Shoshan Yesod HaOlam” seção 570, que escreveu coisas semelhantes às palavras do rabino Eliyahu Dessler zt”l, e explicou que o olho mau é uma força da alma de uma pessoa que sobe à fonte de abundância de seu amigo e a prejudica, e se estende bastante sobre isso, veja lá.

O Maguid de Mezeritch, cuja memória seja uma bênção, escreveu para explicar a razão pela qual o olho mau é prejudicial: através da contemplação admirada, a pessoa essencialmente considera a coisa como se fosse uma realidade por si mesma, desconectada de Deus (pois se entendesse que a coisa pertence a Deus, não haveria lugar para admiração), e assim remove a influência divina que vivifica essa coisa (embora explique isso mais em termos da Cabalá).

E há muitos rishonim e acharonim que, a partir de suas palavras, parecem interpretar o mau olhado como uma força física natural e não espiritual[21]; todavia, conforme mencionado nas palavras do Zohar, é explicado de outra forma. E há aqueles que escreveram que não há contradição entre as coisas, pois realmente existem dois tipos de mau olhado[22].

E, na verdade, muitas das segulot e encantamentos mencionados nos livros mais recentes (que serão mencionados a seguir) também foram ditos em relação à anulação de feitiços, ou seja, os dois assuntos provêm de uma única raiz, forças de impureza que causam dano.

 

É possível que o mau-olhado possa prejudicar quando não está destinado a acontecer algo com a pessoa?

 

O Chazon Ish[23] escreveu para esclarecer que, na verdade, o mau-olhado só prejudica quando, de qualquer forma, o dano já foi decretado para a pessoa devido aos seus pecados. Portanto, o Chazon Ish escreveu que o dano do mau-olhado é resultado de uma das três formas:

 

-Às vezes, uma pessoa pode estar predestinada a sofrer danos, e a decretação se concretiza através do mau-olhado;

– O mau olhado cria uma situação de “hora de perigo” para a pessoa, e então o Satanás acusa numa situação de perigo, e, portanto, se ele merecer ser punido, assim será; caso não houvesse o mau olhado, o Satanás não acusaria neste momento [mas sim mais tarde, e talvez enquanto isso ele se arrependesse].

-Às vezes, é decretado para a pessoa no Yom Kipur que o nível da punição que ela receberá será determinado pelas leis naturais do mundo, e se ela se colocar em risco ou se alguém lhe lançar um mau-olhado, ela sofrerá danos;

Uma explicação adicional foi escrita pelo Rav Eliyahu Dessler, zt”l, em seu livro “Michtav MeEliyahu”, que o olho mau domina sobre ele como punição por ter causado inveja em seu amigo. E no livro “Siftê Chaim”, é explicado que a intenção não é apenas devido ao sofrimento físico que seu amigo experimentou por causa da inveja, mas a principal punição é pelo dano espiritual causado a outros, ao fazê-los cair no pecado de “não cobiçar” e nas más características de inveja, ódio e competição. E a punição para o causador do dano é decretada nos céus, onde essas pessoas têm o poder de prejudicar quem as prejudicou, através do mau olhado.

E há quem tenha escrito para explicar (semelhante ao segundo comentário do Chazon Ish mencionado acima, mas por outro motivo), que através do mau olhado, ou seja, quando uma pessoa observa seu amigo e se admira do bem que ele possui, o atributo de din (severidade de julgamento no céu) é despertada para verificar se essa pessoa realmente merece todo esse bem, e através dessa verificação, às vezes são decretadas penas sobre a pessoa (porque o que recebeu esses bens foi por graça e por presentes gratuitos, e agora o atributo de din exige que tudo seja de acordo com o que a pessoa merece segundo suas ações e nada mais)[27]. [E, portanto, bens que uma pessoa possui de acordo com a justiça e não por graça, não estão sujeitos ao dano causado pelo mau olhado[28]].

Há quem tenha escrito para explicar que o mau-olhado domina a pessoa como uma punição medida por medida por invejar os outros, por isso foi dado permissão do céu a outros para prejudicá-lo com o mau-olhado; do contrário, se ele tivesse um bom olhar sobre os outros, realmente não haveria nenhuma possibilidade de que alguém o prejudicasse com o mau-olhado.

E ainda há quem queira que o Criador tenha criado no mundo o perigo do mau-olhado, para fazer com que os seres humanos se comportem com modéstia, e não se vangloriem de sua sabedoria e riqueza, e coisas do tipo.

 

Definições na formação do mau-olhado

 

Existem quatro alternativas para a criação do mau-olhado.

 

O mau-olhado que surge devido à inveja do observador – e este é o mau-olhado simples e conhecido;

O mau-olhado devido à admiração: veja, o mau-olhado não precisa ser necessariamente por “inveja”, e também não é necessário que tenha a intenção de prejudicar, mas qualquer coisa que seja maravilhosa aos olhos das pessoas, de uma maneira que cause uma sensação de admiração, está sob o domínio do mau-olhado, conforme definiu o Chazon Ish: “E quando as pessoas se admiram de uma realidade bem-sucedida, colocam essa realidade em perigo”. E de forma mais clara, o grande rabino Yaakov Yisrael Kanievsky, zt”l, escreveu em seu livro Kehilot Yaakov: “Não se pretendeu de forma alguma prejudicar alguém, mas olhou-se com espanto por ele se destacar em algum aspecto mais do que os outros e, portanto, ele foi prejudicado, pois essa é a natureza do mau-olhado” (com base nisso, ele interpretou várias passagens do Talmud onde os sábios de Israel olharam para algo maravilhoso e isso causou dano, e escreveu que é óbvio que os sábios de Israel não tinham a intenção de prejudicar e, D-us nos Livre, também não tinham inveja, veja lá). E assim, nosso rabino Ovadia Yosef, zt”l, resumiu em uma aula no motsaey Shabat: “Encontramos nos sábios em vários lugares que temiam o mau olhado, até mesmo o mau olhado de amigos (ou seja, mesmo que não estivessem com inveja), pois o mau olhado prejudica mesmo que não tenha a intenção de prejudicar, apenas vê algo que é maravilhoso e, assim, causa dano ao outro”. E como exemplo para essa conexão, uma pessoa que por muitos anos não teve filhos, e depois, graças a Deus, teve um filho – devido à maravilha do fato, o mau olhado pode dominar, mesmo que todos estejam felizes com a notícia e ninguém esteja com inveja, já que ele tem apenas um filho e sofreu por muitos anos, e assim por diante. E por isso, escreveu no Sefer Hassidim (Livro dos Justos): “Sobre todas as coisas que não são habituais, é necessário implorar por elas, etc., devido ao mau olhado”.

Terceiro tipo de mau olhado: é um olhar de ódio, que também é considerado mau.

Quarto tipo de mau olhado: quem procura defeitos no próximo e o julga negativamente, nesses momentos ele está lançando um mau olhado sobre ele[38].

 

Detalhes diversos no contexto da criação do mau olhado:

 

Mesmo em relação ao mau-olhado que é causado por inveja e não por admiração, é importante saber que o mau-olhado tem mais controle sobre algo que é uma “novidade” aos olhos das pessoas do que sobre algo que é considerado normal. Por exemplo, se virem um pobre que tem uma grande quantia de dinheiro, como cem zehuvim, o mau-olhado terá mais controle sobre isso do que se virem mil zehuvim nas mãos de uma pessoa rica.

Há quem diga que o mau olhado não prejudica apenas com um olhar casual, mas sim apenas se a visão leva a falar sobre o assunto. [No entanto, pode ser que essa regra se aplique ao mau olhado que vem de uma admiração inocente e não de inveja, ao contrário do mau olhado da inveja]. E de maneira semelhante: está explicado nas palavras do Zohar sagrado, que o mau olhado (com a intenção de prejudicar) só pode dominar quando se elogia a pessoa. Portanto, quem elogia seu amigo também deve abençoá-lo para que o mau olhado não o domine, ou dizer como se costuma hoje bli ayn hará (“sem olho gordo”), ou dizer “ben porat yosef” [e há quem diga que não adianta dizer “sem olho gordo”, mas é preciso dizer especificamente “ben porat yosef”].

E pode haver também a situação em que uma pessoa elogia seu amigo, e tem apenas um bom olho em relação a ele, mas devido a essa fala de elogio exagerado, os chitzonim (“externos”) e as klipot (“cascas” – o lado negativo – uma força espiritual negativa) ficam invejosos dessa pessoa e lançam um mau olhado sobre ele. No entanto, é um erro evitar elogiar as pessoas, mas deve-se elogiá-las e dizer “Ben Porat Yosef” como mencionado, ou pelo menos ter cuidado para não exagerar nos elogios em algo que é impressionante.

Há quem opine que o mau olhado é uma questão muito sutil, e não é necessário ser invejoso para causar o mau olhado [48].

Há quem escreva que, assim como há um poder destrutivo no mau olhado para prejudicar através do olhar, também há um poder no olho bom para beneficiar através da contemplação.

 

O dano do mau-olhado: a natureza do dano e os perigos, tanto para o causador quanto para a vítima

 

O alcance do dano do mau-olhado

 

O mau-olhado pode causar uma ampla gama de danos, desde a perda de lucros nos negócios até doenças e até mesmo a morte. Também doenças mentais podem ser uma consequência do mau-olhado. Nos livros de responsa, foi decidido com implicações práticas na lei do Shabat, que o mau-olhado é considerado mais perigoso do que uma doença não fatal. E o grande rabenu Chaim Falaggi, que Deus o tenha, expressou: “O mau-olhado é uma destruição certa, Deus nos livre.”

Pode haver também uma situação em que o mau-olhado prejudique em um campo completamente diferente, como o mau-olhado sobre a beleza e a aparência externa – pode afetar a obtenção da sabedoria da pessoa.

 

Que tipo de pessoa pode prejudicar através do mau-olhado

 

Qualquer pessoa pode causar dano (mesmo sem saber) através do mau-olhado, até mesmo uma pessoa que ama seu amigo como a si mesma pode prejudicá-lo sem intenção; e até mesmo parentes próximos da pessoa (que a amam) podem prejudicá-la.

Há quem diga que o mau-olhado de um amigo é até mais prejudicial do que o nau-olhado de um inimigo.

E não só isso: mesmo a própria pessoa pode prejudicar a si mesma com o mau-olhado[59]. Assim, a pessoa que aprendeu, pode, Deus nos livre, atrair o mau-olhado sobre o que aprendeu (e consequentemente esquecer), caso se vanglorie de suas conquistas[60].

E mesmo uma pessoa justa pode prejudicar (talvez sem intenção) os outros com o mau-olhado. Conforme os sábios dizem que a escrava Hagar perdeu seu primeiro feto devido ao mau-olhado de Sara, nossa matriarca, que a paz esteja com ela. E no caso de um sábio olhar mau, Deus nos livre, esse olho tem um poder muito grande.

 

Mesmo um não judeu pode lançar o mau-olhado[63], e seu mau-olhado tem o poder mais destrutivo.

Há quem diga que mesmo uma pessoa “morta”, embora já não veja com os olhos, veja com sua visão espiritual, enquanto os olhos do corpo não estiverem fechados; portanto, tudo o que estiver diante de seus olhos poderá ser prejudicado, devido ao mau-olhado.

Existem fontes que afirmam que até seres espirituais como “Satanás” podem, Deus nos livre, lançar olhado[67]. Um exemplo disso é se a pessoa diz Baruch Shem Kevod Malchutô Leolam Vaed (“Bendito seja o nome de Sua glória para sempre”) em voz alta (em vez de sussurrar), pois então Satanás e seus seguidores podem lançar um mau-olhado e também acusar[68]. E há quem escreva que, devido aos pecados da pessoa, ela é punida porque Satanás ou espíritos malignos que vagam pelo mundo olham para ela e lançam o mau-olhado, e assim ela se prejudica ou morre prematuramente[69]. [De maneira geral, é dito no Zohar que o que a pessoa faz em segredo, recebe abundância do nome de Deus e não é afetada pelo mau-olhado de Satanás, ao contrário do que faz em público, que é recebido pela abundância do nome Ado-nai, que está no reino, e é afetada por esse mau-olhado [70]]. Especialmente nas saídas de Shabat, o olho ruim é despertado pelas forças do lado oposto para dominar o povo de Israel, Deus nos livre, e esta é uma das razões pelas quais os sábios instituíram que se diga na saída de Shabat o versículo “E seja a graça de nosso Senhor, nosso Deus, sobre nós”, para que assim sejamos salvos desse olho ruim[71].

Mas há graus na questão do dano do olho ruim, pois há pessoas que têm um olho ruim e são mais prejudiciais com seu olhar do que outras pessoas, como é claramente explicado no Zohar sagrado que mencionamos acima, que há pessoas que têm um olho ruim mais forte do que outras, como Balaão, e por meio delas o espírito prejudicial é despertado mais, e é necessário ter cuidado para se esconder dessas pessoas para não ser prejudicado, conforme mencionado lá. E por essa razão, disseram no Zohar sagrado, que é melhor que a pessoa se esforce para desviar seu caminho cem vezes do que encontrar no caminho uma pessoa com um mau-olhado forte..

 

Resultados para o prejudicador: A punição do prejudicador através do mau-olhado

 

Aquele que prejudica os outros com o mau-olhado, dizem alguns, transgride quatro proibições da Torá: Não destruas, Não cobices, Não desejas, e Amarás o teu próximo como a ti mesmo´[בל תשחית, לא תחמוד, לא תתאווה, ואהבת לרעיך כמוך[75]..

Quem prejudica os outros com mau-olhado, ele mesmo também é prejudicado. E não só isso, mas disseram sobre quem tem mau-olhado que “ele prejudica mais a si mesmo do que aos outros”. E nos rishonim [78] é introduzido em nome dos sábios:

“Aquele que introduz o mau-olhado na riqueza de seu amigo, perde a sua própria, e não só isso, mas até mesmo [perde] a si mesmo, como está escrito: ‘E o espírito que é ferido secará como um osso’, e diz: ‘E a podridão dos ossos é a inveja’.”

E o rico que põe um olhar maligno sobre um pobre (como em sua saúde e coisas semelhantes) e se recusa a dar-lhe caridade, pode perder toda a sua riqueza[79].

O Maran HaChida escreveu que aquele que fala sobre a riqueza ou o sucesso de seu amigo, de uma maneira que dá mau-olhado, além de já ser punido neste mundo na mesma medida (com mau-olhado), ainda estará destinado a prestar contas e herdar o Gehinnom (purgatório), caso não se arrependa.

Não se deve admirar mesmo as propriedades de um não judeu, pois é proibido dar mau-olhado mesmo nas propriedades de um não judeu.

Quem se esforça para evitar olhar para os bens dos outros para não dar olho gordo, em  contrapartida, merece que o olho gordo não o domine.

E escreveu  rabenu Itzchak Arama, que é apropriado para a pessoa rezar sempre em todas as oportunidades, que em qualquer lugar onde ele coloque seus olhos, não haja nenhum dano, mas ao contrário, que a bênção desça.

 

Quem pode ser prejudicado pelo mau-olhado.

 

Toda pessoa pode ser prejudicada pelo mau-olhado, Deus nos livre, mesmo um justo e um sábio [84]. E segundo uma das opiniões dos sábios, após o grande milagre que ocorreu com os profetas Hanania, Mishael e Azaria, que foram salvos da fornalha, eles faleceram depois por causa do mau-olhado [85]. [No entanto, de modo geral, os justos estão mais protegidos dos danos do mau-olhado, pois o mau-olhado atua devido aos pecados, e os justos estão sob a supervisão divina de forma mais intensa [86]].

Também os animais podem ser prejudicados pelo mau-olhado, exceto os peixes, sobre os quais o mau-olhado não tem controle[87].

Mesmo coisas espirituais podem ser danificadas pelo olho mau[88].

 

Todavia, os descendentes de Yosef HaTzadik (José), que a paz esteja com ele, não são prejudicados pelo mau-olhado[89]. E há quem diga que isso não significa que não sejam prejudicados de forma alguma, mas que são prejudicados menos[90]. E há quem diga que, por essa razão, os Ashkenazim estão menos expostos ao mau-olhado do que os sefaradim[91], porque os Ashkenazim, em sua maioria, pertencem à tribo de Efraim[92] (e à tribo de Benjamim[93]).

Há quem diga que não são apenas os descendentes de José, mas que há pessoas que, por natureza, são imunes ao mau-olhado.

Há quem diga que todos aqueles que se chamam “Yosef” não estão tão sujeitos ao mau-olhado. E também em relação ao sobrenome, é sabido que uma das considerações do nosso mestre, o rav Ovadia Yosef, que Deus o tenha em Sua glória, ao mudar seu sobrenome para “Yosef”, foi para beneficiar toda sua descendência na proteção contra o mau-olhado.

E assim também, quem se chama “Yitzhak”, está longe de ser afetado pelo mau-olhado, mas com a condição de que a pessoa que abençoou tenha a cavaná (concentração com intenção) durante a leitura do nome na cerimônia de brit milá.

E assim, quem é generoso de coração e tem um bom olho, a inveja não o domina.

Mulheres que nasceram no mês de Tevet podem ser mais prejudicadas pelo mau-olhado do que o restante da população[98].

 

Em quais formas devemos temer o olho gordo?

 

Situações que podem causar o mau-olhado

 

Há várias situações que podem suscitar o mau-olhado, e é necessário agir de acordo, e elas são as seguintes:

Deve-se esforçar para não se destacar diante dos outros, e também para que seus bens não se destaquem (um exemplo clássico para os dias de hoje: um carro de luxo é considerado um “talismã” que atrai o mau-olhado, assim como um apartamento bonito, roupas e joias excessivas, uma peruca impressionante, e coisas semelhantes). E não deve agir com arrogância e ostentação, mas com humildade e simplicidade. E não deve se gabar de suas ações. E há quem diga que não deve reunir toda a sua ampla família em um só lugar.

 

[Uma pessoa que faz coisas que provocam as pessoas, e elas falam sobre ela, faz com que o mau-olhado a controle.106].

Nossos sábios disseram que mesmo entre os tipos de comércio, o comércio que por sua natureza não requer a observação de um grande público, gera dinheiro mais abençoado. E alguns interpretaram que o que os sábios disseram “a bênção não está presente exceto naquilo que está oculto aos olhos” – a intenção é que no que está oculto não é apenas em relação ao mau-olhado dirigido a coisas materiais como riqueza, bens ou filhos; o mau-olhado também está presente mesmo em relação a virtudes como sabedoria, paz no lar, e assim por diante.

Eventos e alegrias (casamentos e semelhantes) são momentos que despertam o mau-olhado, pois o público presente pode invejar os anfitriões. E a solução para isso é “prevenir antes que o mal aconteça” através da oração, como escreveu o grande rabino Eliyahu Cohen de Izmir, que a paz esteja com ele, em seu livro “Shevet Mussar”: “Portanto, os homens de ação costumam, antes de realizar qualquer celebração de casamento de seu filho ou filha, rezar para que o atributo da justiça (midat hadin) e o olho gordo não prevaleçam sobre eles, e esse é um costume correto.” [E há aqueles que se abstêm de publicar sobre a celebração, por exemplo, não publicar um anúncio de “noivos” no jornal]. E os convidados nas celebrações devem se esforçar para se alegrar com a alegria do amigo, pois assim evitam dar o mau-olhdo mesmo involuntariamente. De qualquer forma, é recomendado para os anfitriões da celebração, após cada grande evento, fazer a remoção do mau-olhado com chumbo. E há aqueles que também recomendaram incluir pobres para comer no banquete de casamento (ou pelo menos fazer um banquete para os pobres, ou ajudar um pobre com as despesas do casamento de seus filhos), pois isso pode afastar o mau-olhado.

É proibido contar (ou seja, enumerar)  israelitas mesmo para um ato de mitzvá. E mesmo que se queira contar apenas para saber se há dez homens para a oração, também não se deve proceder assim, pois causa a influência do mau-olhado. Em vez disso, deve-se contar de maneiras indiretas, como recitar um versículo que contenha dez palavras (e cada palavra deve ser atribuída a uma pessoa), etc..

É verdade que a mulher não deve contar a todos que está grávida até chegar ao terceiro mês de gestação, para que o feto não seja prejudicado pelo mau-olhado (mas, claro, deve contar ao marido e também aos pais por respeito aos pais e, por assim dizer, a quem mais for necessário).

Uma pessoa que ganhou dinheiro de forma fácil, como encontrar uma perda e coisas do tipo (e especialmente ganhar na loteria e semelhantes), seu dinheiro está em perigo devido ao mau-olhado, e para não perder seu dinheiro, deve pegar uma parte dele e fazer uma mitzvá com ela (como comprar um rolo da Torá, e especialmente doar para a manutenção da Torá). Isso significa que mesmo que a coisa não tenha sido divulgada a outros, a natureza humana é colocar o mau-olhado sobre si mesma quando a riqueza vem facilmente, portanto, é necessário proteger esse dinheiro fazendo uma mitzvá com ele. Por isso, havia o costume dos antigos, que os noivos, por receberem dinheiro do sogro, doavam um pano para o rolo da Torá. De qualquer forma, é melhor para uma pessoa enriquecer aos poucos e não de uma vez, pois assim ela se salva do mau-olhado.

Uma pessoa que tem muitos sucessos consecutivos, como alguém que enriquece rapidamente, também está em forte risco de mau-olhado, e deve rezar a Deus para se livrar de todo olhar mau.

Receber tratamento preferencial em relação aos outros pode despertar o olho gordo[124].

Uma mulher que deu à luz gêmeos, ou deu à luz uma criança no início do ano e outra no final do ano, deve aumentar suas orações diante de Deus para que as duas crianças prosperem, pois podem ser prejudicadas pelo mau-olhado.

Como já mencionamos acima, não se deve chamar à Torá pai e filho ou dois irmãos um após o outro, mas sim um deles deve ser chamado primeiro[126]. Da mesma forma, não se deve dar o mesmo nome a dois irmãos, pois isso também está sujeito ao mau-olhado[127]. Há quem diga que a advertência de Rabbi Yehuda HeChasid, de que dois irmãos não devem se casar com duas irmãs[128] por causa do mau-olhado[129], assim como sua advertência de que um homem não deve se casar com uma mulher que tenha o mesmo nome de sua mãe, pois isso também é por causa do mau-olhado mencionado[130].

Há quem tema não fazer uma chuppá para dois noivos juntos, por causa do mau-olhado. E também não fazer duas circuncisões juntas. Há quem tenha um costume ainda mais rigoroso, que o anfitrião da alegre ocasião (noivo e noiva durante os sete dias, ou a mulher que deu à luz durante os sete dias) não deve participar da mesma (casamento ou circuncisão) de outra pessoa, por medo do mau-olhado (e os que vêm de Aram Tzova têm o costume de que mesmo durante quarenta dias ainda são considerados “anfitriões da alegre ocasião” para esse propósito), e não há uma fonte para isso, mas os que temem isso podem ser lenientes fazendo com que as mulheres anfitriãs da alegria troquem entre si lenços de cobrir a cabeça. E há quem escreva que uma pessoa não deve casar três de seus filhos em um mês, mas dois de seus filhos não há preocupação com isso.

Aquele que passa entre duas mulheres, se elas estão puras (não no ciclo menstrual), o mau-olhado domina seu corpo ou seus bens (e caso não estiverem puras, então é ainda pior).

Há sábios que, após atingirem uma idade avançada, costumavam esconder sua idade, devido ao mau-olhado[137]. E havia aqueles que, em idade avançada, insistiam em andar com um bastão, mesmo não precisando dele, para não atrair o mau-olhado sobre sua saúde[138].

Quem anda quatro palmos sem kipá, é prejudicado pelo mau-olhado dos espíritos malignos que vagam pelo mundo.

Quem atribui os sucessos a si mesmo e não ao Criador do Mundo, torna-se mais vulnerável ao dano do mau-olhado[140].

 

Situações em que o mau-olhado não pode causar dano

 

O principal dano do mau-olhado ocorre quando a pessoa (a vítima) está em um estado de tranquilidade, mas se ela está em movimento e não está parada, o mau-olhado não a controla.

Não há mau-olhado sobre quem suas ações são para o céu, mesmo que para isso seja necessário se destacar. Portanto, é preciso acostumar os jovens a não se beneficiarem da honra, e assim escapar do mau-olhado.

O mau-olhado não pode causar dano exceto através da visão real, e não é suficiente apenas com o pensamento ou algo semelhante. [E embora tenhamos mencionado anteriormente a opinião do Chazon Ish de que a força prejudicial chamada “mau-olhado” não é senão a força do pensamento e não a força dos olhos, ainda assim, pode-se dizer que é necessário o foco da observação para despertar um pensamento forte o suficiente, semelhante à opinião do Chazon Ish em relação à validade dos atos de aquisição (“kinian”)– que a aquisição é uma determinação da mente, mas sem a realização do ato de aquisição, a pessoa não concentra a mente o suficiente para que haja uma determinação completa da mente]. E há quem quisesse provar que o mau-olhado pode causar dano mesmo sem a visão dos olhos, apenas com o pensamento. E a seguir, em “Detalhes diversos sobre o mau-olhado”, serão apresentados diversos detalhes nesse contexto.

Quando o povo de Israel se encontra em uma situação em que se dedica intensamente ao estudo da Torá (com muitas yeshivás e kollels, etc.), o mau-olhado não tem domínio sobre ele[145]. [E talvez aqui esteja a explicação para a tradição atribuída ao Chazon Ish de que o mau-olhado não domina em Bnei Brak, pois esta cidade é rica em casas de estudo e na ocupação com a Torá; no entanto, o Rav Chaim Kanievsky zt”l explicava que a ausência do mau-olhado em Bnei Brak é devido à bênção do Chazon Ish[146]. E a opinião do Rav Aharon Leib Steinman zt”l é que as palavras do Chazon Ish a esse respeito eram verdadeiras apenas em sua época, e agora vemos que há dano do mau-olhado também em Bnei Brak[147]. E há quem escreva (segundo a tradição mística) que o mau-olhado não domina em Jerusalém, cidade santa[148]].

Não há o mau-olhado que prevaleça tanto em um lugar onde há santidade, como em sinagogas e escolas de estudo, pois mau-olhado vem do lado do mal.

 

Tempos em que aumenta o receio de dano causado pelo mau-olhado, e vice-versa.

 

Dias do ano: No livro Kav HaYashar[150] está escrito que há dias que são mais perigosos em relação ao mau-olhado em bebês e na propriedade alheia. E estes são: 17 de Mar Cheshvan, 5 de Shevat, 20 de Adar, 25 de Nissan, 29 de Iyar, 16 e 27 de Sivan, 24 e 26 de Tammuz, 20, 26 e 27 de Av, 12 de Elul. E a conclusão de tudo isso é que é necessário ter mais cuidado nesses dias para evitar mostrar um bebê ou bens a outras pessoas, mas tudo deve ser feito com calma e suavidade, sem se preocupar excessivamente. [E é permitido se preocupar nesses dias e não há proibição nisso, como escrevemos em outro lugar sobre a proibição “não se preocupar”].

Dias do mês: No Sefer Hatidot VeChazion (Livro das Profecias e Visões[151]) está escrito que o dia 24 do mês (em qualquer mês) é propenso ao mau-olhado, por isso foi escrito que neste dia se deve dar caridade para corrigir a gravidade deste dia. E no dia 18 do mês, se alguém ler todo o Livro (Shoftim) dos Juízes, estará protegido do mau-olhado durante todo o mês[152].

Dias da semana: Há quem escreva que no Shabat o mau-olhado prevalece menos do que nos dias da semana.

Horas do dia: Da meia hora antes da meia-noite até meia hora depois da meia-noite, o tempo é mais propenso ao controle do mau-olhado, especialmente para aqueles que vestem roupas de estilo não judaico.

 

O mau-olhado pode se manifestar em relação a uma mitzvá?

 

Em outro lugar, expandimos, com a ajuda de Deus, sobre o assunto se o mau-olhado pode afetar algo que é o cumprimento de um mandamento ou o estudo da Torá. E a essência das coisas:

 

Há quem diga que mesmo quando uma pessoa cumpre um mandamento ou estuda a Torá (como um rabino que prega diante do público ou um autor de um livro religioso, etc.), há motivo para temer o mau-olhado, (mas, claro, não se deve evitar o cumprimento do mandamento ou o estudo da Torá, Deus me livre, mas sim tomar medidas que protejam contra o mau-olhado, como rezar antes disso ou outras práticas que serão mencionadas mais adiante). E quanto à razão pela qual o mau-olhado também se aplica a um mandamento e não dizemos “quem guarda um mandamento não é afetado pelo mal”, escreveu o rabi Shmuel Laniado, que isso se deve ao fato de que o mau-olhado é considerado algo comum e prejudicial, e uma explicação adicional pode ser encontrada nas palavras do livro “Seer HaZechirá”, que a influência do olho gordo é possível mesmo em um mandamento porque não se aplica ao mandamento em si, mas sim às emoções negativas que o acompanham, como quando o pregador se orgulha um pouco em seu coração de seu sermão ou não prega pela vontade de Hashem, mas sim para satisfazer seu próprio orgulho, ou seja, o mau-olhado se aplica à falha do pregador e não ao mandamento em si.

E há quem discorde, conforme escreveu que quando o assunto é uma mitzvá, como ensinar Torá em público ou trazer um pobre para casa, não se deve temer o mau-olhado, e a mitzvá (e especialmente a Torá) protege a pessoa para que não sofra danos[159]. Nosso mestre Rabi Ovadia Yosef, que Deus o tenha em Sua glória, trouxe esse argumento (pelo menos como um apoio) para ser leniente em caso de necessidade[160].

No longo artigo mencionado, trouxemos, com a ajuda de Deus, que aparentemente está explicado em vários lugares nos textos rabínicos e nos decisores que o mau-olhado também se aplica a uma mitzvá, santidade e estudo da Torá (conforme mencionado no Talmud em Yoma que é proibido contar os israelitas “mesmo para uma mitzvá”, e no Midrash que as duas tábuas da aliança foram quebradas devido ao mau-olhado, e em Avot de Rabbi Nathan que está explicado que quem puser mau-olhado no estudo de seu amigo pode prejudicá-lo, e também o que está decidido no Shulchan Aruch que não se deve permitir que dois irmãos subam à Torá um após o outro, e assim por diante); com base nisso escrevemos lá para dividir algumas distinções, que levam em conta as ressalvas na opinião dos que permitem, ou seja, mesmo segundo aqueles que acreditam que o mau-olhado não tem controle sobre uma mitzvá, ainda assim isso não acontece em todos os casos, conforme explicado lá.

 

Mau-olhado: é melhor não ser muito rigoroso, mas sim ter cuidado.

 

Aqui, em relação aos demônios (na época em que estavam presentes antes de o amora Abaye os enclasurar), está dito no Talmud[161]: “Uma regra geral: quem se preocupa – eles se preocupam com ele, e quem não se preocupa – eles não se preocupam com ele. No entanto, é necessário ter cuidado”, ou seja, uma pessoa que teme essas forças espirituais negativas e, consequentemente, realiza muitas ações para se proteger, corre ainda mais risco, e é melhor não ser tão rigoroso, mas, por outro lado, não pode desconsiderar completamente (“mas é necessário ter cuidado”) e, portanto, deve se proteger de maneira equilibrada. E aqui está a opinião de alguns dos últimos rabinos, que essa regra também se aplica aos assuntos do mau-olhado[162] [e há quem discorde[163]]. E assim era frequentemente dito pela boca de nosso mestre Rabi Ovadia Yosef zt”l, que também em relação ao mau-olhado dizemos que quem não se preocupa, etc., como ele trouxe em vários lugares em seu livro de responsa Yabia Omer[164] [mas, por outro lado, ele não ignorava a categoria “é necessário ter cuidado”, e em uma de suas aulas[165] expressou-se de forma contundente, dizendo: “O Talmud diz coisas terríveis sobre o mau-olhado, há pessoas hoje que se consideram sábias e dizem ‘eu não tenho medo de mau-olhado’, como se quem você é” etc., e também em sua vida pessoal é conhecido que nosso mestre Rabi Ovadia Yosef zt”l temia o mau-olhado[166]].

E, no entanto, a linha que separa “ser excessivamente cuidadoso” de “temer o mau-olhado” não é clara, portanto, é possível notar grandes figuras de Israel que eram mais cuidadosas em questões de mau-olhado, e grandes figuras de Israel que eram menos cuidadosas, pois cada um, segundo sua própria compreensão, entendia de maneira diferente o que constitui “temer o mau-olhado” e quando isso se aproxima de “ser excessivamente cuidadoso”. E o Maran Rabi Ovadia Yosef, em uma aula motsaey Shabat, definiu isso da seguinte forma: “E, de qualquer forma, uma pessoa não deve temer o mau-olhado mais do que o necessário, em preocupações muito distantes que não são razoáveis, apenas em coisas que realmente podem causar o mau-olhado, como foi explicado acima, que não deve se destacar na comunidade em sua aparência, sabedoria, etc., para que isso não lhe cause o mau-olhado.”

E, em geral, “lemichash ba’i” pode-se dizer que são as mesmas coisas que os sábios nos revelaram claramente que têm potencial de causar dano. E nesse contexto, já mencionamos as palavras do Maran HaChida[168] que, mesmo quem não se preocupa com o mau-olhado e deseja subir à Torá, pai e filho um após o outro, não deve ser permitido, pois não sabemos se isso está relacionado ao mau-olhado. E no responsum Yossef Omets[169] escreveu que o mesmo se aplica a dois irmãos que não são permitidos a subir um após o outro, mesmo que eles não se preocupem. E em seu livro Machzik Berachá, lá na seção 206, ele mencionou a questão da subida de avô e neto um após o outro, que isso não é tão grave;  assim, isso depende da preocupação, pois se eles não se preocupam, é possível subir, mas se se preocupam, então realmente há motivo para temer e evitar subir. Veja lá. [E no livro Leshon Chachamim de Praga[170] trouxe em nome do rabino Noheg KaTzon Yossef[171], que embora Mordechai e o Tashbetz Katan tenham escrito que não se deve permitir que dois irmãos leiam a Torá um após o outro devido ao mau-olhado, e assim decidiu o Shulchan Aruch[172]; no entanto, viu em uma cidade que não se preocupavam com isso, e o sábio da cidade não protestou, bem como disse para se não se preocuparem. Veja lá. E veja também Yabia Omer, parte 2, lá[173] que mesmo em relação a pai e filho, a visão de Berikha Yosef da linguagem do Shulchan Aruch não é necessária, como escreveu em Petach HaDevir[174], e não só isso, mas também que mesmo aqueles que opinam que mesmo que não se preocupem, não devemos permitir que pai e filho subam à Torá, pois lá é possível interromper entre eles, com outra pessoa subindo à Torá entre um e outro, e, portanto, nesse caso, deve-se protestar contra quem quiser ser leniente, pois de um bem não se deve chamar mal. Veja lá. E assim também em Yalkut Yosef[175]. [176]

E se a razão pela qual ele não se preocupa é porque ele está enraizando em seu coração que “não há outro além Dele” [Ein Od Milevado], que nenhum poder no mundo pode prejudicá-lo se não for pela vontade do Criador, então isso acrescenta uma proteção incomensurável.

E, de qualquer forma, também do ponto de vista do serviço a Deus, é correto não se preocupar excessivamente com o mau-olhado, pois se uma pessoa dá muito peso ao mau-olhado e nele deposita tudo, isso decorre da falta de fé simples na providência divina, que é o fundamento principal da fé sobre o qual se constrói uma conexão forte e correta com o Santo, bendito seja Ele. E, na verdade, ao fortalecer a fé na providência divina, a pessoa segue os passos de Yossef [José], o Justo, e, consequentemente, o mau-olhado não tem controle sobre ela.

 

Detalhes diversos sobre o mau-olhado

 

Olho mau através de óculos, ou através de uma janela de vidro: foi explicado acima que o mau-olhado só controla o que os olhos veem efetivamente. Com base nisso, há quem opine que se houver uma barreira, mesmo que transparente, entre o olho que prejudica e a pessoa prejudicada, o mau-olhado não pode causar dano, assim como encontramos no caso dos peixes, onde o mau-olhado não os afeta porque estão cobertos pela água. Segundo essa opinião, não há controle do mau-olhado sobre quem olha através de uma janela de vidro. Também encontramos na resposta do Maran Beit Yosef que escreveu que o mau-olhado não passa através de vidros; mas os acharonim discordaram se Maran se referia a vidro transparente ou opaco. E há quem diga que, pelo contrário, o mau-olhado que passa através do vidro é ainda mais forte. Quanto a quem usa óculos, alguns atribuem isso à discussão mencionada, mas pode-se dizer que todos concordam que o olho mau se aplica aqui.

O mau-olhado na visualização de uma imagem ou vídeo – e aqui, segundo a opinião dos mencionados, que até mesmo uma divisória de vidro protege contra o mau-olhado – quanto mais que o mau-olhado não pode dominar através da visualização de uma imagem ou vídeo. E mesmo para aqueles que discordam sobre a questão do vidro, é possível que concordem sobre a questão da imagem. No entanto, há alguns autores contemporâneos que consideram óbvio que o mau-olhado também se aplica a uma imagem. E realmente, de acordo com o explicado acima em nome do Chazon Ish, que a principal força do mau-olhado vem do poder do pensamento, mas é necessário a visão do olho para focar e fortalecer a intensidade do pensamento, então há um amplo espaço para dizer que o mau-olhado também se aplica através de uma imagem (e, portanto, não há diferença entre uma imagem impressa e uma imagem virtual na tela). E também, segundo aqueles que acreditam que o mau-olhado não é um dano direto do olho, mas uma acusação espiritual (kitrug) que surge devido à admiração do espectador ou devido a algo que faz o espectador sentir inveja, pode também ocorrer se a pessoa se impressionar ou sentir inveja ao ver uma imagem ou um vídeo, e assim por diante. Isso se relaciona com o temor do mau-olhado, e não é necessário que a pessoa veja o indivíduo na realidade concreta, bastando uma visão virtual.

 

Cuidado para que os outros não percebam que você está protegido contra o olho gordo: Escreveu no Pele Yoetz[190]: “Mas é necessário ter cuidado para que não percebam que você está protegido, para que não venham a se aborrecer com você por suspeitarem que você é alguém que tem mau-olhado. Especialmente se for um homem pobre e ver que o rico está protegido dele, ou alguém que é estéril e ver que o pai dos filhos está protegido[191], eles ficam deprimidos e seus corações doem e ficam tristes, e todo sábio agirá com sabedoria.” Por essa razão, o costume dos judeus de Aleppo (Halab) é que, quando levantam a mão como um sinal de saudação para seus amigos, não mostram a parte da palma da mão (que pode ser interpretada como um sinal de “hamza”), mas mostram o dorso da mão[192].

 

O mau-olhado nos nossos dias

 

A opinião de Maran HaChida Z”L[193], e de Rabbenu Chaim Fallaggi[194], é que na atualidade o olho mau é ainda mais forte do que nas gerações anteriores, devido ao aumento do poder do Sitra Achra (o lado espiritual do Mal). E consulte Sdei Hemed[195] sobre isso.

No entanto, nosso mestre Rabino Ovadia Yosef zt”l, no seu livro “Yabia Omer” [196], argumentou que, ao contrário, é mais razoável ser leniente em questões de mau-olhado nos dias de hoje do que na época do Talmud, assim como encontramos em várias questões de espírito maligno que foram abolidas nos dias de hoje [197]. Além disso, a força do espírito maligno se alimenta da santidade, e de acordo com a intensidade da santidade dos rishonim, o espírito maligno era muito forte, ao contrário dos dias de hoje, quando é muito fraco. [E lá, na Parte 4, ele escreveu para incluir o raciocínio de “quem não se importa, não se importa com ele”, que mencionamos acima – e sua intenção era, aparentemente, que nos dias de hoje as pessoas não se importam com o mau-olhado como faziam nas gerações anteriores, e, portanto, realmente a força do mau-olhado diminuiu, e assim parece também a intenção das palavras que ele disse na aula de sábado à noite da Parashá Shemot de 5771]. E assim, no “Responsa Mevaser Tzion” [198], ele escreveu para contestar as palavras do Gaon de Vilna mencionadas acima, de acordo com as palavras do Ari HaKadosh zt”l [199], que através do exílio e dos sofrimentos e da observância da Torá e dos mandamentos ao longo do exílio, o mundo está sendo corrigido, enquanto a força do espírito maligno está diminuindo.

E, claro, tudo isso foi dito para facilitar um pouco mais em questões de olho mau, mas não para dizer que o olho mau foi abolido em nossos dias, como foi assumido em muitos dos julgamentos no “Responsa Yabia Omer” que mencionamos acima, que a preocupação com o olho mau ainda existe em nossos dias, como também trouxemos dos fatos pessoais sobre Maran Mohar”i Z”L.

E neste contexto, é apropriado transcrever o que escreveu o gaon autor do livro “Dvar Yitzchak” zt”l em seu livro “Shefa Chaim”, na seção “Chayei Sarah”, que diz:

“E a propósito, é importante mencionar que já na época do Talmud os sábios temiam o mau-olhado, e hoje em dia também devemos ter muito cuidado com isso. Ouvi de meu pai que o Admor HaYetev Lev era uma pessoa muito rigorosa, e ele mesmo testemunhou que quando comprou um novo carro, temia por sua vida durante seis semanas devido ao mau-olhado. Não como as pessoas sem coração de hoje em dia que descartam tudo com um gesto, pois a realidade é que é possível ver claramente que o mau-olhado é prejudicial. E eu mesmo posso atestar que desde os três ou quatro anos eu já sabia falar diante de outras crianças da minha idade e gostava de expressar minha opinião sobre tudo. E quando pessoas entravam em nossa casa e se impressionavam comigo, eu começava a vomitar imediatamente. E já sabíamos de antemão que certas mulheres, quando vinham até nós, eu imediatamente começava a vomitar.”

E há quem escreva que, embora atualmente não seja mais necessário temer muito o mau-olhado, pessoas grandes (Talmidei Chachamim e semelhantes) devem temer mais também nos dias de hoje.

 

Meios de identificação e diagnóstico do mau-olhado

 

Normalmente, o que provoca o receio de que uma pessoa esteja sob o efeito do mau-olhado, decorre do fato de que a pessoa percebe vários danos (na sua saúde, no seu sucesso, na sua renda, objetos que quebram, e assim por diante), mas na verdade nem todo dano é realmente resultado do mau-olhado; antes de tudo, a pessoa deve atribuir isso como um sinal divino para fazer uma introspecção e se arrepender (especialmente porque, mesmo que seja realmente mau-olhado, já foi explicado acima que, segundo a opinião predominante nos livros dos últimos tempos, o mau-olhado não pode causar dano sem um histórico de pecados por parte da pessoa afetada, e portanto, se ela se arrepender, o mau-olhado será automaticamente anulado). No entanto, há quem escreva que mesmo nos dias de hoje “quase a maioria dos problemas que temos hoje em dia é apenas devido ao mau-olhado”.

De qualquer forma, nos livros de Cabala prática e em vários outros livros, existem maneiras de identificar se a pessoa está realmente “afetada” pelo mau-olhado ou não (e a importância disso é que, se realmente houver mau-olhado sobre a pessoa, ela pode continuar a sofrer danos diversos, e nesses casos é recomendável fazer a “ocultação do mau-olhado” nos itens que serão explicados mais adiante no capítulo apropriado).

E estas são as maneiras de diagnosticar e descobrir se a pessoa tem o mau-olhado ou não:

Para saber se a doença é causada pelo mau-olhado ou não, deve-se colocar uma faca debaixo do travesseiro antes de dormir, e se pela manhã a faca estiver enferrujada, isso é um sinal de que a pessoa está sob o efeito do mau-olhado. Vale ressaltar que hoje em dia, na maioria das vezes, as facas são feitas de materiais que não enferrujam, portanto, não são adequadas para esse teste.

 

Durante a realização da remoção do mau-olhado com chumbo, é possível identificar se a pessoa estava sob o mau-olhado e quantas vezes foi alvo dele.

Para saber se ele foi afetado pelo mau-olhado, é uma tradição entre os sábios de Jerusalém (e dizem que é testado e comprovado): ele deve lamber a parte interna das palmas das mãos, e se sentir um gosto salgado, isso é um sinal de que há mau-olhado sobre ele.

Na Europa Oriental, quando queriam saber se a causa da doença era devido ao mau-olhado, costumavam diagnosticar da seguinte maneira: colocavam um copo de água sob a cama do doente e colocavam dentro do copo cinco carvões incandescentes. Se os carvões flutuassem na superfície da água e não afundassem, isso era um sinal de mau-olhado.

O cabalista Rabbi Yeshayahu Pinto, que Deus o proteja, escreveu uma maneira racional de distinguir se a aflição que vem sobre a pessoa é causada pelo mau-olhado ou não, e disse: “Se a aflição é financeira ou médica, e não afeta nem mesmo a alma, não é uma aflição causada pelo mau-olhado. Mas quando a pessoa enfrenta uma aflição ou problema que afeta a alma e quebra seu espírito, então saiba que a raiz da aflição e do problema vem do mau-olhado.” Fim da citação. Essas palavras são inovadoras, pois aparentemente não encontramos uma fonte para essa distinção.

E veja abaixo no capítulo sobre a ocultação do mau-olhado (nas notas), que há uma tradição do “Yismach Lev” zt”l, , para diagnosticar se há mau-olhado através da “medição” de copos de água, conforme mencionado lá.

E também, um método adicional para diagnosticar o mau-olhado (e também saber se é um mau-olhado causado por mulheres ou por homens) é a “medição” do cinto, e, se Deus quiser, apresentaremos esse método na seção que trata da remoção do mau-olhado.

 

Segulot contra o mau-olhado (meios de proteção)

Como o mau-olhado (na maioria das tradições) não é um dano natural, mas sim um dano causado por forças espirituais, existem muitas “segulot” para se proteger dele, pois não há muito espaço para esforços naturais contra uma força espiritual negativa, e é necessário esforçar-se no nível espiritual positivo. Além disso, toda a população está sob o risco de dano pelo mau-olhado, ao contrário de outras áreas onde apenas aqueles que realmente se veem em perigo buscam maneiras de se proteger. Portanto, já encontramos segulot contra o mau-olhado explicitamente no Talmud e no Shulchan Aruch, assim como nos antigos, e os livros dos cabalistas e os livros de cabala prática estão repletos de meios de proteção contra o mau-olhado. No livro “Pele Yoetz”, foi elogiado o uso de segulot para o mau-olhado: “E já existem nos livros várias segulot para se proteger do mau-olhado, etc., e é apropriado segui-las, pois está escrito: ‘E guardareis muito as vossas almas’.” Portanto, aqui estão algumas segulot importantes para se proteger do mau-olhado antes que ele venha, com a ajuda de Deus:

 

A principal segulá: rezar

Primeiramente, antecipar-se a rezar e implorar para ser salvo do mau-olhado[213].

E assim dizemos todas as manhãs nas bênçãos da manhã: “Que me salve hoje e todos os dias etc. do mau olho etc.” [214], e devemos ter a intenção ao dizer essas palavras [215]. Também é transmitido em nome do velho cabalista rabino Yitzhak Kaduri zt”l, que o maior amuleto contra o mau olhado é ter a intenção correta ao recitar as bênçãos da manhã (Birkot HaShachar) para se proteger do mau-olhado. [E há quem escreva que, se houver um motivo especial para temer o mau-olhado, um amuleto é repetir a fórmula do Yehi Ratson (“Que seja a Tua vontade”) três vezes [216]].

Amuleto contra o mau-olhado mencionado no Talmude

 

A Guemará[217] traz um amuleto (na verdade, é mais próximo da definição de “encantamento”) para se proteger do mau-olhado, para quem entra em uma nova cidade e teme o mau-olhado dos habitantes dessa mesma cidade (e os últimos escribas escreveram que é bom fazer isso todos os dias, ou seja, mesmo que não entre em uma nova cidade[218], e Maran o Rav Ovadia Yosef, que Deus o tenha em Sua glória, recomendava fazer esse amuleto antes de dar uma aula de Torá[219] ou “sempre que vê que há pessoas olhando para ele”[220]), e é este:

Coloque o polegar da mão direita na palma da mão esquerda de modo que o polegar seja coberto pelos dedos da mão esquerda, e simultaneamente coloque o polegar da mão esquerda na palma da mão direita e cubra-o da mesma forma. Enquanto as mãos estiverem assim, diga: “אֲנָא פלוני בר פלוני, מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאָתֵינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא בִּישָׁא.” [Tradução: “Eu, fulano filho de fulano, da descendência de José, venho, sobre quem o olho mau não tem domínio.” E há quem diga que pode ser dito em hebraico e não é necessário dizer em aramaico, mas isso não está claro.]

E deve-se notar que, geralmente, em ‘encantamentos” deve-se dizer o nome da mãe “Ploni ben Plonit”[223], enquanto aqui, de forma excepcional, menciona-se na Gemara que deve-se dizer o nome do pai “Ploni bar Ploni”[224], mas a opinião de Maran Rabino Ovadia Yosef zt”l é que aqui também a versão mais correta é “Plonit”, ou seja, deve-se dizer o nome da mãe, e veja isso na nota[225].

Depois, imediatamente, a Gemará traz uma fonte para este termo que não há o mau-olhado sobre a descendência de José, e segundo a simplicidade das coisas, a menção desta fonte não faz parte do amuleto[226]; mas há quem entenda que isso também faz parte do amuleto, exceto que discordaram até onde é necessário dizer, como segue:

Há quem diga que é necessário adicionar a esta bênção também estas palavras: “Ben Porat Yosef, Ben Porat Alei Ayin” (e há quem diga que se disser este versículo sete vezes, enquanto o polegar direito estiver na mão esquerda, etc., então a bênção é muito poderosa, e é até útil para remover o mau-olhado que já existe).

E há quem diga[230] que além do mencionado, também devem dizer o final do versículo: בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר“.

E há quem diga[231] que além do mencionado acima, também se deve dizer a interpretação aprendida do versículo: “Não leia ‘ali ayin’ mas ‘olei ayin’.”

Para concluir, para atender a todos os métodos, é apropriado dizer todo o texto assim:

Eu, fulano, filho de fulana, da linhagem de José, que não é dominado por um olho mau, como está escrito: 

אֲנָא פְּלוֹנִי בַּר פְּלוֹנִית, מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאָתֵינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא בִּישָׁא, שֶׁנֶּאֱמַר בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר, אַל תִּקְרֵי עֲלֵי עָיִן אֶלָּא עוֹלֵי עָיִן.

 

 “Não leia ‘ali ayin’ mas ‘olei ayin’.”.

E no livro Ben Ish Chai[232], acrescentou-se aos mencionados anteriormente também estes versículos:

 וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים, וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ, וַיִּשָּׂא בִלְעָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת יִשְׂרָאֵל שֹׁכֵן לִשְׁבָטָיו וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים.

 “E Jacó era um homem íntegro, que habitava em tendas, e eu, pela abundância da tua bondade, entrarei na tua casa, adorarei no teu santo templo com temor, e Balaão levantou os olhos e viu Israel habitando segundo as suas tribos, e o espírito de Deus veio sobre ele.”

Mais detalhes nesta seção:

Mesmo quem sabe que não é da tribo de José, como por exemplo, um levita e semelhantes, pode recitar este “encantamento” para se proteger do mau-olhado.

Há quem tenha adotado a prática de recitar esta fórmula também por outros, ou seja, que se diga “não prevalecerá o mau-olhado sobre fulano filho de fulano porque ele é da descendência de José, sobre quem o mau-olhado não prevalece, etc.” E há quem tenha adotado também, ao falar sobre outros, dizer “eu sou da descendência, etc.”

 

A segula do Talmud para se proteger do mau-olhado de si mesmo

 

No trecho seguinte do Talmud em Berachot mencionado, é apresentada outro amuleto para aqueles que temem o “olho ruim” “de si mesmos”.

Antes de apresentar a forma do remédio, é necessário esclarecer em relação ao objetivo do mesmo, pois há duas interpretações na intenção do Talmud a respeito disso:

Há quem entenda que a intenção do Talmud é para aqueles que temem que possam dar o mau-olhado aos outros e querem se impedir de prejudicar os outros.

E a compreensão mais aceita é que o amuleto é destinado àqueles que temem dar o mau-olhado a si mesmos[238], como quando surge em sua mente a ideia de admiração pelas bênçãos que o Criador, bendito seja, lhe concedeu[239].

E esta é a prática: olhar para a parede da narina esquerda de si mesmo. (Tecnicamente, a maneira de realizar esta prática é fechando o olho direito, deixando o olho esquerdo aberto, e direcionando a pupila do olho esquerdo para baixo o máximo que puder, então verá a ponta esquerda do nariz, que é na verdade a parede da narina esquerda. E alguns entenderam que é necessário usar a mão para empurrar o nariz para o lado esquerdo, para que seja mais fácil olhar para ele[240]).

E o Maran HaChida[241] acrescentou que se deve ter a intenção ao olhar para a narina esquerda, pois essa narina alude a Yosef (José), o Justo.

A segulá da letra ה’ e do número cinco (“hamsa”) para proteger contra o mau-olhado

Extensamos, com a ajuda de Deus, este assunto em um artigo especial sobre o “hamsa”. E agora mencionaremos os principais tópicos gerais:

De acordo com o segredo, cada letra do alfabeto hebraico tem uma influência específica, e a influência da letra ה (hei) também contém proteção contra o mau-olhado.

E de acordo com esse conceito, que a letra ה’ (incluindo o número cinco) é eficaz contra o mau-olhado, encontramos nos antigos algumas segulot contra o mau-olhado baseadas na letra ה’ e no número cinco:

Prato de prata com a forma da letra ה’: Um importante amuleto contra o mau-olhado, para carregar (ou seja, colocar no bolso e semelhantes) a forma da letra ה’ feita de prata. E aparentemente, a intenção é que a letra ה’ esteja em relevo no prato de prata, mas alguns afirmaram que a letra ה’ gravada no prato também é eficaz. O uso do material de prata é para o benefício da coisa (porque a prata remete à sefirá da bondade), mas se não houver possibilidade de usar prata, também pode ser feito de cobre ou outros metais, ou de madeira. E há quem diga que a letra ה’ deve estar escrita em sua forma completa, ou seja, ה”א.

Símbolo da “hamsa”: um costume israelense, apoiado pelos grandes rabinos dos últimos tempos, de dizer a palavra “hamsha” (em árabe: “hamsa”) como um amuleto contra o mau-olhado[250], e também de pendurar uma forma de mão com cinco dedos (chamada “hamsa”) para se proteger contra o mau-olhado[251].

O uso de itens e palavras que contêm a letra ה’ diante de pessoas com mau-olhado: De maneira geral, se alguém incorpora em suas ações e palavras o número cinco, pode-se dizer que isso é útil contra o mau-olhado, pois encontramos em nosso patriarca Jacó, que quando enviou presentes a seu irmão Esaú, enviou cinco tipos de machos (bodes, carneiros, camelos, bois, cabras) e cinco tipos de fêmeas (cabras, ovelhas, camelas lactantes, vacas, jumentas), e também na mensagem que enviou a Esaú, mencionou cinco itens “e eu tinha boi e jumento, rebanho e servo e serva”, tudo isso para se proteger do mau-olhado de Esaú. E quando Esaú perguntou a Jacó quem eram aqueles, Jacó respondeu “os filhos que Deus deu a seu servo” com o artigo definido para que a menção da letra ה’ fosse útil contra o mau-olhado. E quando José, enviou alguns de seus irmãos para se apresentarem ao Faraó, está escrito “e de seus irmãos tomou cinco homens e os apresentou ao Faraó”, ou seja, enviou exatamente cinco irmãos por medo do mau-olhado  do Faraó.

Ler versículos que começam com a letra ה’ (no Salmo 119) cinco vezes (e alguns dizem nove vezes) é um amuleto contra o mau-olhado.

Dizer o nome da letra ה’ (ou seja, dizer “הֵא”) quinze vezes é um amuleto contra o mau-olhado.

 

A erva “Ruda” (arruda), muito eficaz contra o mau-olhado.

 

A erva “Ruda” (Ruta graveolens), também chamada de “pigam” e em árabe “sadab” – é muito útil contra o mau-olhado, carregando-a consigo (ou seja, colocando a erva mencionada no bolso ou na carteira, e assim por diante)[257]. E há aqueles que, a partir de suas palavras, parece que a segulá da erva “Ruda” é a melhor de todas as segulot contra o mau-olhado. E assim era costume em algumas comunidades usar a erva mencionada como um amuleto contra o mau-olhado[259].

E quando se levanta a erva de ruda, é bom direcionar (mentalmente) para o nome sagrado “Ruta”.

E o nosso venerável Rabino Ovadia Yosef, que Deus o tenha em Sua glória, recomendava este amuleto do erva Ruda[261], e por essa razão muitos costumavam colocar essa erva sobre o bebê durante a circuncisão[262], e acrescentou que é sempre bom colocar folhas de arruda nos bolsos das crianças para protegê-las do mau-olhado[263], e também escreveu para se referir ao nome “Ruda” conforme mencionado[264]. E o venerável Rabino, que Deus o tenha em Sua glória, pessoalmente, quando ia a eventos e semelhantes, colocava a erva Ruda em seu bolso para se proteger do mau-olhado[265], e há testemunhas que afirmam que ele colocava essa erva dentro do chapéu de forma constante[266].

E ele costumava dizer que até o Rosh Galuta de Babilônia, o Rabbenu Yosef Chaim, zt”l, autor do Ben Ish Hai, quando ele falava em público, segurava em sua mão um ramo de arruda.

Há quem entenda que levar a arruda no bolso é útil até mesmo para anular o mau-olhado depois que este já recaiu sobre a pessoa.

Na prática, uma boa dica para que a arruda não estrague rapidamente: é possível fechar algumas folhas da erva mencionada dentro de fita adesiva “fita crepe”, e então colocá-las na carteira, e assim elas durarão muitos anos.

Até a erva-mate e a hortelã têm um pouco de utilidade nesse aspecto contra o mau-olhado[268].

 

Mitzvot e boas qualidades que são amuletos contra o mau-olhado

 

Ser abençoado pela bênção dos cohanim é útil para ser protegido contra o mau-olhado, e essa também é uma das intenções da bênção, conforme interpretaram os sábios: “Que o Senhor te abençoe e te guarde – do mau-olhado”.Quem se comporta de maneira de “olho bom” (ou seja, que se alegra com sua parte e não inveja a riqueza dos outros, pelo contrário, se alegra com o sucesso dos outros, e dá e concede aos outros de coração aberto), é salvo do mau-olhado.

A doação do dízimo é útil para proteger seus bens e propriedades contra o mau-olhado[271]. E mais ainda, a doação de um quinto é um remédio para anular (ou seja, mesmo que já exista) o mau-olhado[272]. De maneira geral, a doação de caridade é como um escudo contra o mau-olhado[273] (especialmente a caridade para a sustentação da Torá, pois ao sustentar a Torá, torna-se parceiro do sábio na Torá e a ele se aplica a condição de estar oculto do olho[274]), e assim, toda ação de bondade protege contra o mau-olhado[275], assim como a generosidade[276], e a unidade entre o povo de Israel[277].

Como já mencionado acima, a aquisição de objetos sagrados (e sua dedicação para uso público) é útil para proteger os bens contra o mau-olhado[278].

A mitzvá de tzitzit protege contra o mau-olhado[279]. Portanto, os sábios costumavam usar um talit gadol  durante o sermão[280]. E por essa razão, os membros das comunidades orientais costumam que o noivo e a noiva não se contentam apenas em entrar sob uma chuppá de calonsot, mas também se certificam de que sejam cobertos por um talit com franjas[281].

A leitura do Shema (com precisão e no seu devido tempo) pela manhã e à noite protege contra o mau-olhado[282].

O estudo da moralidade (“mussar”) é útil para que o mau-olhado não domine a pessoa (e consulte a nota[283]).

Uma vestimenta exterior judaica (como um chapéu e um paletó nos dias de hoje) protege contra o mau-olhado[284].

Aquele que é cauteloso nas leis da guarda dos olhos, não é afetado pelo mau-olhado[285].

Humildade verdadeira protege contra o mau-olhado[286].

Quando em sua fala ele se esforça para mencionar o Santo, Bendito seja Ele (como “Baruch Hashem”, “Be’ezrat Hashem”), o mau-olhado não prevalece naquele momento.

Aquele que honra pai e mãe torna-se protegido do mau-olhado, pois o poder do mau-olhado está no lado de Esaú e, através da honra a pai e mãe, essa casca espiritual (“klipa”) é derrotada.

Durante a contagem do Omer, ele segurará um pouco de sal nas mãos e recitará os Salmos 122, 131 e 133, e os versículos e a oração mencionados no livro “Devek Me’ach” [289], e então esse sal terá o poder de um amuleto de um especialista contra o mau-olhado, mas deve ter cuidado para não colocá-lo no chão, pois então perderá seu poder [290]. [E há quem costume considerar o sal em geral (mesmo que não seja preparado durante a contagem do Omer) como um produto que afasta o mau-olhado [291]].

 

Ler versículos e orações que são eficazes contra o mau-olhado

Existem versículos cuja recitação é benéfica contra o mau-olhado (e talvez não especificamente para proteção, mas até mesmo para remoção), e estes são:

 

Um ato contra o mau-olhado é ler os versos que começam e terminam com a letra nun (com a oração que o Hidda instituiu), especialmente ao términol do Shabat[292]. [E alguns dizem que o primeiro versículo deve ser lido três vezes[293]]. E também é útil contra a bruxaria[294], e também contra o medo e a ansiedade[295]. E no livro kav hayashar [296], está escrito: “E toda mulher que estiver grávida, quando disser os onze versos acima, terá certeza de que o mau-olhado não estará voltado para a criança”. E até mesmo rabinos dos círculos lituanos (apesar do fato de que a maioria não lida frequentemente com assuntos místicos) recomendam esta segulá particular, e até fornecem detalhes adicionais sobre como recitá-la[297].

Dizer duas vezes: 

“וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח”

“E o nome da filha de Asher, Serach” (há um nome cabalístico sagrado nisso, mas não podemos publicá-lo neste contexto, de acordo com a opinião dos cabalistas), e cada vez que ele disser isso, ele deve contar as sílabas do versículo com o dedo anular da mão direita[298]. E alguns dizem para dizer “direto e de forma invertida” três vezes.

De manhã, deve-se recitar o versículo “Ben Porat Yosef e outros” (até “Ali Shor”) perto da mezuzá, e então deve-se inverter as letras das palavras (porque não é correto dizê-las oralmente, já que são nomes cabalísticos sagrados), ou seja, em vez de “Ben” deve-se escrever “Nev”, e em vez de “Porat” deve-se escrever “Tarop”, e assim por diante[299].

No livro “Lashon Chachamim”[300] do Gaon, autor de “Ben Ish Chai”, ele trouxe uma segulá adicional ao levantar as narinas e recitar versos e intenções, mas como essa segulá é um tanto desagradável de aplicar, não a trouxemos aqui (e o mesmo se aplica a outras segulot, como esta).

Segundo Rav Hai Gaon[301], o capítulo 31 dos Salmos é eficaz contra o mau-olhado: 

לַמְנַצֵּ֗חַ מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד: בְּךָ֖ יְהוָ֣ה חָ֭סִיתִי אַל-אֵב֣וֹשָׁה לְעוֹלָ֑ם בְּצִדְקָתְךָ֥ פַלְּטֵֽנִי: הַטֵּ֤ה אֵלַ֨י | אָזְנְךָ֮ מְהֵרָ֪ה הַצִּ֫ילֵ֥נִי הֱיֵ֤ה לִ֨י | לְֽצוּר-מָ֭עוֹז לְבֵ֥ית מְצוּד֗וֹת לְהוֹשִׁיעֵֽנִי: כִּֽי-סַלְעִ֣י וּמְצוּדָתִ֣י אָ֑תָּה וּלְמַ֥עַן שִׁ֝מְךָ֗ תַּֽנְחֵ֥נִי וּֽתְנַהֲלֵֽנִי: תּוֹצִיאֵ֗נִי מֵרֶ֣שֶׁת ז֭וּ טָ֣מְנוּ לִ֑י כִּֽי-אַ֝תָּה מָֽעוּזִּֽי: בְּיָדְךָ֮ אַפְקִ֪יד ר֫וּחִ֥י פָּדִ֖יתָה אוֹתִ֥י יְהוָ֗ה אֵ֣ל אֱמֶֽת: שָׂנֵ֗אתִי הַשֹּׁמְרִ֥ים הַבְלֵי-שָׁ֑וְא וַ֝אֲנִ֗י אֶל-יְהוָ֥ה בָּטָֽחְתִּי: אָגִ֥ילָה וְאֶשְׂמְחָ֗ה בְּחַ֫סְדֶּ֥ךָ אֲשֶׁ֣ר רָ֭אִיתָ אֶת-עָנְיִ֑י יָ֝דַ֗עְתָּ בְּצָר֥וֹת נַפְשִֽׁי: וְלֹ֣א הִ֭סְגַּרְתַּנִי בְּיַד-אוֹיֵ֑ב הֶֽעֱמַ֖דְתָּ בַמֶּרְחָ֣ב רַגְלָֽי: חָנֵּ֥נִי יְהוָה֮ כִּ֤י צַ֫ר-לִ֥י עָשְׁשָׁ֖ה בְכַ֥עַס עֵינִ֗י נַפְשִׁ֥י וּבִטְנִֽי: כִּ֤י כָל֪וּ בְיָג֡וֹן חַיַּי֮ וּשְׁנוֹתַ֪י בַּאֲנָ֫חָ֥ה כָּשַׁ֣ל בַּעֲוֹנִ֣י כֹחִ֑י וַעֲצָמַ֥י עָשֵֽׁשׁוּ: מִכָּל-צֹרְרַ֨י הָיִ֪יתִי חֶרְפָּ֡ה וְלִשֲׁכֵנַ֨י | מְאֹד֮ וּפַ֪חַד לִֽמְיֻדָּ֫עָ֥י רֹאַ֥י בַּח֑וּץ נָדְד֥וּ מִמֶּֽנִּי: נִ֭שְׁכַּחְתִּי כְּמֵ֣ת מִלֵּ֑ב הָ֝יִ֗יתִי כִּכְלִ֥י אֹבֵֽד: כִּ֤י שָׁמַ֨עְתִּי | דִּבַּ֥ת רַבִּים֮ מָג֪וֹר מִסָּ֫בִ֥יב בְּהִוָּסְדָ֣ם יַ֣חַד עָלַ֑י לָקַ֖חַת נַפְשִׁ֣י זָמָֽמוּ: וַאֲנִ֤י | עָלֶ֣יךָ בָטַ֣חְתִּי יְהוָ֑ה אָ֝מַ֗רְתִּי אֱלֹהַ֥י אָֽתָּה: בְּיָדְךָ֥ עִתֹּתָ֑י הַצִּ֘ילֵ֤נִי מִיַּד-א֝וֹיְבַ֗י וּמֵרֹדְפָֽי: הָאִ֣ירָה פָ֭נֶיךָ עַל-עַבְדֶּ֑ךָ ה֖וֹשִׁיעֵ֣נִי בְחַסְדֶּֽךָ: יְֽהוָ֗ה אַל-אֵ֭בוֹשָׁה כִּ֣י קְרָאתִ֑יךָ יֵבֹ֥שׁוּ רְ֝שָׁעִ֗ים יִדְּמ֥וּ לִשְׁאֽוֹל: תֵּ֥אָלַ֗מְנָה שִׂפְתֵ֫י שָׁ֥קֶר הַדֹּבְר֖וֹת עַל-צַדִּ֥יק עָתָ֗ק בְּגַאֲוָ֥ה וָבֽוּז: מָ֤ה רַֽב-טוּבְךָ֮ אֲשֶׁר-צָפַ֪נְתָּ לִּֽירֵ֫אֶ֥יךָ פָּ֭עַלְתָּ לַחֹסִ֣ים בָּ֑ךְ נֶ֝֗גֶד בְּנֵ֣י אָדָם: תַּסְתִּירֵ֤ם | בְּסֵ֥תֶר פָּנֶיךָ֮ מֵֽרֻכְסֵ֫י אִ֥ישׁ תִּצְפְּנֵ֥ם בְּסֻכָּ֗ה מֵרִ֥יב לְשֹׁנֽוֹת: בָּר֥וּךְ יְהוָ֑ה כִּ֥י הִפְלִ֘יא חַסְדּ֥וֹ לִ֝֗י בְּעִ֣יר מָצֽוֹר: וַאֲנִ֤י | אָ֘מַ֤רְתִּי בְחָפְזִ֗י נִגְרַזְתִּי֮ מִנֶּ֪גֶד עֵ֫ינֶ֥יךָ אָכֵ֗ן שָׁ֭מַעְתָּ ק֥וֹל תַּחֲנוּנַ֗י בְּשַׁוְּעִ֥י אֵלֶֽיךָ: אֶֽהֱב֥וּ אֶת-יְהוָ֗ה כָּֽל-חֲסִ֫ידָ֥יו אֱ֭מוּנִים נֹצֵ֣ר יְהוָ֑ה וּמְשַׁלֵּ֥ם עַל-יֶ֝֗תֶר עֹשֵׂ֥ה גַאֲוָֽה: חִ֭זְקוּ וְיַאֲמֵ֣ץ לְבַבְכֶ֑ם כָּל-הַ֝מְיַחֲלִ֗ים לַיהוָֽה:

 

“Para o regente,um salmo de Davi: Em ti, SENHOR, confio, nunca serei envergonhado; na tua justiça te livrarei: volta-te para mim | Teu ouvido, o som da trombeta, era meu | Para me fazer uma casa forte de defesa, para me salvar; pois tu és a minha rocha e a minha fortaleza; e por amor de ti, guia-me e guia-me; tira-me da rede que me armaram, porque tu és a minha força; com a tua mão livrarei a minha alma; o SENHOR me remiu em verdade; odeio os atalaias cansados. E pus a minha confiança no SENHOR; regozijar-me-ei e alegrar-me-ei na tua misericórdia, porque olhaste para a minha aflição; conheceste as aflições da minha alma, e não me entregaste nas mãos do inimigo; preparaste um lugar largo para os meus pés; tem misericórdia de mim, SENHOR, porque estou aflito com a indignação dos meus olhos e das minhas entranhas; porque todas as coisas estão em aflição. A minha vida e os meus anos foram desperdiçados em vão; a minha força e o meu poder foram desperdiçados em vão; por causa de todas as minhas dificuldades, tornei-me objeto de opróbrio e de opróbrio para os meus vizinhos. Tenho muito medo das notícias que vi lá fora, e elas se afastaram de mim: esqueci o quanto perdi, como um instrumento perdido: porque ouvi | O discurso de muitos rabinos de todo o mundo, quando estavam reunidos, estava prestes a tirar suas almas: e eu | Em ti confio, SENHOR; eu te disse, meu Deus: Com a tua mão me salvei das mãos dos meus inimigos e dos que me perseguem. Faze resplandecer o teu rosto sobre o teu servo; salva-me por tua misericórdia. SENHOR, não te envergonhes quando eu te invocar. Os ímpios ficarão envergonhados; serão como os que estão de luto. A minha boca será como a de uma viúva que profere mentiras contra os justos. Tu falaste com orgulho e arrogância: Quão grande é a tua bondade que escondeste para os teus inimigos! Trabalhaste para aqueles que são protegidos por ti, e disseste aos filhos dos homens: Tu os esconderás | No lugar secreto do teu rosto, ó Israel, tu nos esconderás numa tenda de muitos anos. Bendito seja o Senhor, porque me mostrou a sua misericórdia numa cidade sitiada; e eu | Eu disse apressadamente: Cortarei os meus cabelos diante dos teus olhos; mas ouviste a voz das minhas súplicas a ti: Amai ao Senhor, todos os seus santos, os que nele confiais e que para ele sois consagrados nas alturas; sede fortes e corajosos, todos os que esperais no Senhor.”

Os quinze salmos do Cântico de Louvor (Salmos 120 a 134) são úteis contra o mau-olhado[302]. Em particular, o salmo “Levantarei os meus olhos” (Salmos, capítulo 121) é capaz de proteger a mãe em trabalho de parto e o recém-nascido do mau-olhado[303].

E o salmo “Yoshev Beseter Elyon” (Salmos, Capítulo 91) é uma proteção contra o mau-olhado[304].

Salmo 27:

לְדָוִד יי אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא יי מָעוֹז חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד. אֶפְחָד מִמִּי חַיַּי מָעוֹז יי אִירָא מִמִּי וְיִשְׁעִי אוֹרִי יי לְדָוִד. 

 

Um encanto contra o mau-olhado, este verso deve ser dito diretamente e invertido assim: A Davi, ó Senhor, minha luz e minha salvação, de quem terei medo? Ó Senhor, fortaleza da minha vida, de quem terei medo? Temerei ao Senhor, minha vida é forte, temerei ao Senhor, e minha luz me salvará, ó Senhor, por Davi. E ele repetiu esta ordem sete vezes[305].

Um feitiço contra o mau-olhado consiste em recitar onze vezes os versículos que começam com a letra Samech (ס) no Salmo 119[306].

Um meio de ser salvo do mau-olhado é dizer o versículo: 

 

וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שכן לשבטיו ותהי עליו רוח אלקים

 

E Balaão levantou os olhos e viu Israel habitando com suas tribos, e o Espírito de Deus veio sobre ele[307].

 

Objetos capazes de proteger contra o mau-olhado (pedra celeste, forma de peixe, etc.)

A cor techelet (azul) é útil para que os mazikim (forças espirituais negativas) não lancem o mau-olhado, pois seu olhar espiritual é capturado pela cor techelet e não saem para fora dela. E há quem entenda que a cor techelet é útil até contra o mau-olhado dos seres humanos, por isso era um costume comum colocar uma pedra de cor techelet nas crianças para protegê-las do mau-olhado. Por essa razão, também é costume na Tunísia pintar a casa do noivo e da noiva de azul techelet. (Vale mencionar que a cor “techelet” na linguagem dos sábios é azul comum, e não é como no hebraico moderno, que é azul claro). No entanto, deve-se notar que o que os árabes fazem, um olho em azul, não encontrei origem na judaísmo, pois o principal é a cor azul e não a forma de olho.

Escreveu o gaon Rabino Yosef Chaim, autor do “Ben Ish Chai” [312]: “Portanto, é bom fazer uma peça de prata ou ouro em forma de cabeça de peixe, com seus olhos, e pendurá-la na roupa ou no cordão do relógio que se usa no pescoço, ou em outro lugar que seja agradável, e também pendurá-la na cabeça da criança ou em um cordão no pescoço em um lugar visível, pois é um bom amuleto para afastar o mau-olhado da pessoa que a carrega. E há quem traga uma cabeça de peixe real, a salgue e a seque, e a pendure no pátio na parede em um lugar alto e visível a todos, e isso também é muito bom.” Assim está escrito. E o Rebe R’ Gershon Hanich Mezhirech, de abençoada memória, costumava dar, como amuleto contra o mau-olhado, um olho de peixe, especialmente o olho de um peixe que foi cozido em honra do Shabat [313]. E veja acima nas notas sob o nome dos costumes de Djerba. E também, um amuleto para que o mau-olhado  não domine na refeição (como no banquete de casamento e semelhantes), é servir peixe na refeição [314]. [E a propósito, é mencionado no Rema [315], que se come peixe no Rosh Hashaná como um sinal para que o mau-olhado não nos domine, e também o Tashlich é bom fazer em um lugar onde há peixe como um sinal contra o mau-olhado [316]].

Leve (ou seja, coloque no bolso ou algo semelhante) um pouco de “cumin” (cominho) [317]. E há quem escreva “amarre” três grãos de cominho em si mesmo [318].

Tire um pouco de “resina de cedro”.

Tome um pedaço do afikoman da noite de Pessach[320].

Leve um pouco de “za’atar” no bolso.

Tome uma pedra chamada em árabe “شَبَّا” (encontrada na loja de especiarias).

Leve um dente de alho no bolso (para o mau-olhado sobre si mesmo) ou mantenha alho dentro do veículo (para o mau-olhado sobre o veículo) [323]. E há quem tenha o costume de usar alho seco [324], mas há quem escreva que o principal é pegar alho fresco e deixá-lo até que o alho seque, e então trocá-lo por alho novo [325]. Também há o costume nas comunidades dos asquenazim de distribuir dentes de alho aos participantes na cerimônia de remição do primogênito, e alguns dizem que isso também é por causa do mau-olhado [326].

Corais: O Radbaz escreveu que há um remédio não comprovado, carregar corais, contra o mau-olhado[327]. E há quem tenha escrito esse remédio de uma forma um pouco mais complexa[328].

Sobre o assunto do fio vermelho – há uma grande controvérsia nos livros dos justos, e escrevemos sobre isso em nosso pequeno livro Shoshaney Tzion. E, de qualquer forma, nosso mestre Rabino Ovadia Yosef, de abençoada memória, permitiu o uso disso.

 

Ações diversas capazes de proteção contra o mau-olhado

Há quem diga que colocar a kipá ao avesso ajuda contra mau-olhado.

Há quem tenha o costume, no dia seguinte ao “Zot Chanucá” (último dia de Chanucá), de coletar as mechas e o óleo que sobraram da acendimento das velas de Chanucá, e fazer uma fogueira com isso, pulando sobre a fogueira como um amuleto contra o mau-olhado. No entanto, há quem discorde desse costume, pois embora seja permitido que as crianças pulem para se alegrar como no “Mishvatá de Puriá”, não se deve atribuir a isso um poder amuleto, e de qualquer forma, o adulto não deve passar as crianças sobre o fogo, mas as crianças pulam por conta própria, para que não pareça que estamos passando nossos filhos para o Molech (uma idolatria especialmente repudiada na Torá, onde crianças eram oferecidas a uma fogueira em honra a esta idolatria), D-us nos livre.

 

Segulot para proteger as crianças do mau-olhado

 

Para prevenir o mau-olhado em bebês: quando levar o bebê para fora de casa em um lugar movimentado e temer o mau-olhado, coloque um chapéu no bebê.

Um remédio para quem teme que possa pôr olho gordo no bebê é olhar para cima antes de olhar para o bebê. (E já trouxemos acima também a Gemara em Berachot, que diz para olhar para a parede esquerda das próprias narinas, pois segundo alguns comentaristas, a intenção da Gemara é que isso ajuda a não dar o olho gordo nos outros).

Um remédio baseado no Zohar Sagrado[336], contra o mau-olhado em um bebê ou criança: deve-se dizer à criança (“sobre a cabeça da criança”) o versículo:

 אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירוֹ וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבֻשׁוֹ וּבְדַם עֲנָבִים סוּתוֹ[337“[337]. 

E também é eficaz para abrandar decretos sobre a criança[338]. E alguns dizem que é bom dizer este versículo enquanto segura um copo de água (e depois dar a criança para beber), e ao dizer o versículo, deve-se ter a intenção de que nas últimas letras deste versículo estão as letras do nome de Deus, bendito seja[339].

Abençoará a criança:

ישמיך אלהים כאפרים וכמנשה”

 

 “Que Deus te ponha como Efraim e Manassés”, pois essa bênção é para que o mau-olhado não tenha domínio sobre ele, assim como Efraim e Manassés, que eram filhos de José.

Aquele que veste uma roupa de linho branco (sem mistura de outro tipo, nem mesmo um fio), está protegido contra o mau-olhado e qualquer dano espiritual. E isso é relevante para um bebê doente, Deus nos livre, e semelhantes.

 

Veja mais abaixo no capítulo sobre a remoção do mau-olhado.

 

E a propósito, vale mencionar que há quem diga que quando tanto o pai quanto a mãe estão juntos com a criança, o olho gordo não pode controlá-la[342].

 

Remoção / expulsão do mau-olhado

 

Acima trouxemos as segulot para escapar do mau-olhado, ou seja, antes que o mau-olhado ocorra, o que pode ser feito para proteger e evitar que o mau-olhado aconteça após o olhar. E agora veremos, se Deus quiser, o que pode ser feito após o mau-olhado já ter ocorrido, ou seja, depois que já olharam para a pessoa e já puseram o mau-olhado, e os danos do mau-olhado estão se multiplicando, o que pode ser feito para remover o mau-olhado e, consequentemente, evitar danos adicionais.

No entanto, como introdução, é importante conhecer estes detalhes relacionados às ações para remover o mau-olhado:

Em geral, ações para remover o mau-olhado são mais eficazes quando uma pessoa as faz para outra, do que quando a pessoa as faz para si mesma[343].

Uma pessoa que remove o mau-olhado de outros coloca-se em um certo perigo, pois a impureza do mau-olhado que remove de outros pode prejudicá-la a si mesma ou a seus familiares.

Ações para remover o mau-olhado que envolvem a recitação de versículos (como é o caso na maioria das ações), há uma preocupação haláchica devido à proibição de “Lochesh al HaMakka” , que é a proibição de se curar com palavras de Torá, e como discutimos extensivamente sobre isso em seu devido lugar (e lá se esclarece que o costume é ser permissivo em todos os casos, embora não esteja muito claro sobre o que se basearam, veja lá), e ainda assim, se for feito para um doente em perigo, é permitido sem preocupação. [E de qualquer forma, toda a preocupação é em relação às ações para “remover” o mau-olhado, que se enquadra na categoria de cura, ao contrário das ações para “proteger” contra o mau-olhado – não há preocupação de proibição alguma, como foi explicado no artigo mencionado].

 

Remoção do mau-olhado através de lechashim (fórmulas cabalísticas ditas oralmente)

 

Eis que um dos métodos comuns para remover o olho gordo são os “lechashim“, como já encontramos semelhante nos sábios da tradição judaica. Existem muitos lechashim para remover o mau-olhado, o mais famoso deles é um trecho de um lachash contra o mau-olhado, escrito à mão pelo cabalista Rabbi David Vaanunu, que descanse em paz.

O lachash contra o mau-olhado de Maran Hida, que escreveu sobre ele que é “testado e comprovado”.

Mesmo entre rabinos da comunidade de origem lituana, que geralmente se afastam de envolvimentos com coisas de caráter “místico”, encontramos que todos eles, sem exceção, recomendavam certos lechashim como caminho preferido para remover o mau-olhado, como o grande sábio Chazon Ish, o rabino Yitzhak Zev Soloveitchik de Brisk, o mashguiach rabi Yisrael Levine, rabi Moshe Feinstein, rabi Yisrael Kanievsky, rabi Dov Berish de Raanana, rabi Yosef Shalom Elyashiv, rabi Aharon Leib Shteinman (que até forneceu uma fórmula de lachash para impressão e a distribuía a todos que a pediam), entre outros.

No entanto, é importante saber que existem dois tipos de lachashim. Há um lachash como o do Maran Chida que mencionamos acima, que embora tenha uma invocação contra o mau-olhado em si, não envolve a invocação de anjos e semelhantes, e é um lachash permitido. No entanto, há lachashim que envolvem a invocação de anjos, e lachashim como esses são muito perigosos e estão incluídos na advertência do nosso Rabino Arizal para não se envolver com a Cabala prática.

Aqui estão referências para diferentes lachashim de remoção e expulsão do mau-olhado, e quem desejar usá-los deve consultar as fontes:

Lachash sobre Eliahu Hanavi, ao encontrar um anjo, etc. – é mencionado em muitos livros com pequenas variações nas versões, entre eles: Livro Amtachat Binyamin, Sefer Mera’ei HaYeladim, Heach Nefeshenu, Refuot LeChaim, VaYomer Yitzhak Buchnik (e escreveu que é testado e comprovado), Segulot Yisrael, e outros. O lachash, de fato, inclui a menção dos nomes dos anjos, mas é possível direcionar os nomes com o coração sem pronunciá-los (exceto nas versões que também incluem juramentos, que não são recomendadas de forma alguma, e veja o que escreveu sobre esta versão um dos escolhidos de nossa yeshivá, o rabino Asi Halevi, em seu livro Responsa Nachalat Levi). E há uma versão mais curta que era usada pelo rabino Yosef Zundel de Salant, e depois foi usada pelo rabino M.M. Shach e pelo rabino D. Beharan. E também pelo rav Aharon Leib Steinman, que a dizia três vezes para prevenir o mau-olhado e nove vezes para remover o mau-olhado já existente. E alguns escreveram que este lachash também é eficaz para crianças.

O famoso lachash “שלש נשים עומדות על שן הסלע” ( “Três mulheres de pé sobre a pedra”) – é mencionado em Mifalot Elokim e no livro Ta’amei HaMinhagim (e também é mencionado em Ma’am Loez, em Refuah VeChaim, e em outros livros) em nome dos manuscritos do grande rabino autor do responsum Beit Shmuel de Nikolsburg, que a paz esteja com ele (e aparentemente foi publicado pela primeira vez no final do livro Nazir Hashem e Semichat Moshe, edição de Lemberg, 1869) – este lachash tem a vantagem de não necessitar da menção dos nomes dos anjos. E o rabi Sdi Hemed escreveu sobre este lachash que ele é “testado e experimentado”.

O lachash “הארינא בארינא” mencionado no livro Zera Baruch Rabinovitz[372], e escreveu que é “testado e comprovado”.

Lachash que deve ser feito sob o sol, trazido pelo rabino Rafael Ohana, de saudosa memória, em seu livro “Mareh HaYeladim”.

Um lachash que começa com a lavagem de um utensílio, foi trazido pelo referido gaon zt”l no livro “Mareh HaYeladim”[374].

Lachash “Iyov halach baderech” – geralmente este lachash é trazido para dores de dentes ou dores de cabeça e dores no coração, mas há quem traga este lachash em relação ao mau-olhado, consulte o livro Zichron Yaakov Yosef[375].

O lachash “Pagati Beishto shel Adam Harishon” é mencionado em manuscrito no livro Adon Haniflaot (“O Senhor das Maravilhas”) (e veja lá para outros lachashim).

O lachash praticado pelos judeus de Rodes foi impresso no livro “Avney Chen Ashkenazi”[378].

O lachash do Rebe de Kiltz, que a memória seja uma bênção, é mencionado no livro Avney Chen mencionado acima[379].

Um lachash de Rabbi Avraham Abeli, z”l, rabino de Frankfurt, impresso no livro Hamalach Rafael[380] (e há quem atribua ao referido gaon também o lachash “Três Mulheres” mencionado[381]).

Um lachash escrito por Morenu HaRav Yehuda Katzin zt”l em seu livro Machane Yehuda[382], que embora não seja apenas um lachash contra o maledicência, parte dele é dedicada ao assunto do mau-olhado, e também foi publicado no livro Lidrosh Elokim[383], em Meitzitz Tov Le’aniyado[384], em Mif’aley Tzaddik Chajbi[385], e outros.

Um breve lachash que deve ser dito especificamente em uma língua estrangeira, e em combinação com um sorriso, é trazido pelo gênio Rabbi Yitzhak Ibn Al-Fawal, que a paz esteja com ele, em seu livro “Nofet Tzufim” [386].

Um lachash a ser dito ao bebê no momento do nascimento para que o mau-olhado não o controle durante toda a sua vida (ou seja, um lachash que não é apenas para remoção, mas para proteção desde o início), é mencionado no livro “Heach Nafshenu” [387].

 

Coletânea de lachashim para o mau-olhado, de minha própria mão, foram trazidos no Salmo 51, versículo 17.

Seleção de lachashim não autorizados para o mau-olhado foram apresentados no livro Estudos sobre a Cultura dos Judeus do Norte da África[389].

A opinião do Rav Chaim Kanievsky, que também o lachash mencionado no Talmud em Meguilá sobre “izá d’bei tabachai” em relação ao medo, é eficaz também em relação ao mau-olhado.

Cabe mencionar que el Chozê de Lublin, de abençoada memória, costumava dizer que também a versão de “Had Gadya” que se recita no final da Haggadá de Pêssach é um “lachash” contra o mau-olhado, porque após a revelação da grande luz da noite do Seder, há temor de que os anjos invejem a comunidade de Israel, e por isso se diz “Had Gadya” para proteger-se do mau-olhado dos anjos celestiais.

Há também um lachash que pode ser dito sem saber qual é, e é mencionado no livro Yalkut Avodat Yisrael Hofshtein[393], e é o seguinte: coloque uma mão sobre o pulso da outra mão, e diga: “Estou fazendo isso em nome de Rabbi Israel ben Perl, o Maguid de Koznitz, que ensinou a fazer assim”[394]. E isso é de acordo com o que escreveu o Chazon Ish[395], que quem não tem a fórmula para separar dízimos e ofertas pode dizer que está separando dízimos e ofertas de acordo com o que está escrito no Siddur, e como encontramos algo semelhante no Rema[396], que é eficaz dizer que todas as condições são como as condições dos filhos de Gad e Reuven, e assim por diante. E assim também em relação ao lachash[397].

 

Vários detalhes sobre a eficácia dos feitiços contra o mau-olhado

 

Na maioria dos casos, os lechashim contra o mau-olhado só são úteis depois que o mau-olhado já está presente e não são úteis para proteção[398].

E cada lachash (ou outra ação para remover o mau-olhado) deve ser feito para cada pessoa individualmente, e não é benéfico fazê-lo para várias pessoas juntas[399].

A maioria dos lechashim deve ser dita sem fazer nenhum som (“sussurro” literalmente).

Os lechashim contra o mau-olhado são mais eficazes se forem lançados por uma pessoa chamada “Yitzhak”[400].

E se no meio do lachash o paciente boceja, é sinal de que realmente há mau-olhado, e alguns dizem que também é um bom sinal de que o lachash é benéfico[401].

Removendo o mau-olhado despejando chumbo

Escrevemos uma resposta separada sobre isso, sobre o assunto de remover o mau-olhado usando chumbo, e continuamos a partir daí.

 

Removendo o mau-olhado através de medição

 

Nos tempos antigos, havia um método conhecido para remover o mau-olhado de uma pessoa doente medindo a “cintura” do paciente. Este método já foi mencionado no Shulchan Aruch nas Leis do Shabat[402] e Z”l: “É permitido medir no Shabat uma medida de uma mitzvá, como: medir se há quarenta seot no mikveh, e medir a área (ao redor da cintura) de alguém que está doente e sussurrar sobre ele como as mulheres fazem. É permitido medir uma mitzvá.” Também no Shulchan Aruch, Yorê Deá [403]: “Medir a área e sussurrar sobre a mesma é permitido, mesmo no Shabat.” E a linguagem do Shulchan Aruch parece ter mudado um pouco da linguagem do Tur, pois o Tur escreveu sobre um remédio para dores de cabeça que consiste em medir uma distância de três côvados usando o cinto, enquanto o Shulchan Aruch usou uma linguagem mais geral como remédio para o paciente medir a própria cintura “para medir uma área” (e sua linguagem é mais apropriada ao que é dito no Ravia);  se formos honestos, o Shulchan Ar-Rahman escreveu isso por causa de um remédio que era conhecido em seu tempo, como ele insinuou em sua linguagem dourada, “que as mulheres praticam,” e é como realmente encontramos no Responsa de Rabbi Yosef Ibn Tsiach (que foi contemporâneo de Maran HaBeith Yosef, e era um dos sábios de Jerusalém e Av Beit Din de Damasco), Siman 340, questiona: “As mulheres costumavam medir com um cinto para afastar o mau-olhado no Shabat, para removê-lo dele.” Há uma proibição e um insulto de pecado neste assunto, e é apropriado proibi-las de fazê-lo por causa do pecado pendente ou não?Então, ele respondeu lá para permitir. Da mesma forma, Rabi Yaakov Ibn Habib ZT”L entendeu em seu comentário Eyn Yaakov na massedhet Berachot 56:1, onde diz que a intenção do Shulchan Aruch era a conhecida segulá contra o “mau-olhado”. Da mesma forma, o Gaon Rabi Raphael Aharon ben Shimon ZT”L, no livro Nahar Mitzraim, hilchot’ Nehush, letra 8, na opinião do Shulchan Aruch: “Medir a cintura de alguém que está doente – é um remédio comprovado. Medir a cintura de alguém que está doente ou outra peça de roupa sobre eles, se estiverem doentes com mau-olhado, e Maran no Orach Chaim, etc., permitiu fazê-lo mesmo no Shabat, etc., para nos informar que não há razão para adivinhação nisso, porque é um remédio comprovado. E muitas vezes eu medi a cintura para um paciente com mau-olhado e eles foram curados. Louvado seja Deus, e abençoado.” 

 

E a maneira de realizar a segulá é declarada pelo Maran Chida em uma carta manuscrita[404], e a seguinte:

 

Ele medirá [interpretação pela mão ou medindo a cintura[405], para ver quantas vezes o gatzero [cinto] entra, e enquanto mede, dirá:

“שיר למעלות אשא”

[406] duas vezes,

“בפי

[407] duas vezes, 

e ele dirá: “ “אם שמוע””[408] duas vezes, 

“והסיר ה’”[409] duas vezes. 

 

E se ele medir uma segunda vez e for menos [se, quando ele medir a segunda vez, ele vir que há menos mãos incluídas do que as incluídas na primeira medição, então isso é um sinal de que o paciente tem mau-olhado de mulheres. E se [quando ele mede uma segunda vez] ele acrescenta, [isso é um sinal de que o paciente tem o mau-olhado de uma pessoa. E então ele retornará à sua medição [ele retornará para medir mais vezes], e cada vez que ele disser os versos, ele medirá várias vezes. E então ele dirá: 

יהי רצון שתציל לפלוני בן פלונית מעין הרע

“Que seja da tua vontade que você salve o filho de fulano do mau-olhado, etc. [410]..

 

O grande rabino Yaakov Rokach, em seu livro Derech Yashar[411], apresentou (em nome dos sábios do Marrocos) um método semelhante de medir a vestimenta do paciente contra o mau-olhado, usando o dedo indicador, mas em vez dos versos acima, ele escreveu um lachash e outros versos. E assim é no livro Eretz Noshevet Cohen[412], e no livro Maskil le David Idan[413]. E veja outra maneira de medir “cintura” no livro Adon Haniflaot [O Senhor das Maravilhas][414].

 

O método de medir o cinto pelo dedo mindinho foi aceito nas cidades do Marrocos até a última geração (e essa segulá era chamada de “tsivir”), mas a maneira da segulá era um pouco diferente da acima[415], e ouvi pessoas me dizerem que era assim que o justo rabino Benjamin Cohen de Túnis, zt”l, que vivia no bairro de Romema em Jerusalém, fazia, e que isso foi experimentado e testado por ele, e nos livros eles trataram isso como folclore popular e não prestaram atenção ao fato de que isso é mencionado nos livros sagrados e que a palavra “Rihata” também é mencionada no Shulchan Aruch.

 

Um método semelhante foi apresentado nos livros de responsa, que é: medir a água três vezes com uma colher (ou seja, encher a colher com água, com precisão, e despejá-la num copo vazio, e assim por diante três vezes), e depois pegar a água no copo e medi-la novamente com a colher, e se for verificado que há mais água do que foi medido inicialmente, isso é sinal de que o paciente tem mau-olhado, e sua cura é lavar o rosto do paciente com essa água[416].

 

Kabbalah dos Amoraim sobre como anular o mau-olhado para quem foi afetado por ele

 

Receita de Rav Huna[417], que quem for afetado pelo mau-olhado (ou seja, já estiver sob a influência do mau-olhado e quiser anulá-la), deve recitar o versículo[418]:

וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ.”

 “E eu, por causa da tua grande bondade, entrarei na tua casa; adorarei no teu santo templo com temor.”

 No entanto, é necessário saber direcionar os segredos contidos neste versículo, e como nem todos sabem direcionar essas intenções profundas, os grandes mestres do hassidismo, que Deus os tenha, escreveram duas opções para obter o benefício desejado mesmo sem as intenções:

Primeira opção, revelará sua opinião de que tudo o que diz é “em nome de Rav Huna”, e então dirá o versículo mencionado quarenta vezes, o que terá o poder de ser eficaz mesmo sem as intenções adequadas.

Segunda opção: dirá no início o versículo “וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ יי עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרָב חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ” três vezes, e depois dirá esta súplica: “Ribono shel Olam, (Ba’al) [b’zchut] hashemot hayotzim mipasuk ve’ani b’rov chasdecha avo beitecha eshtachaveh el heichal kodeshcha b’yiratecha, me’roshei teivot u’mesofei teivot u’me’emtza’i teivot, tasir ha’eina b’isha miploni ben plonit, amein. Ve’yehi ratzon ke’ilu kavanati kol hakavanot shekiyuen bahem Rav Huna alav hashalom.”

Nas fotografias dos manuscritos do velho cabalista Rabbi Yitzhak Kaduri, que Deus o tenha em Sua misericórdia, é mencionado (em nome de Rabbi Huna) recitar o versículo mencionado cinco vezes, sem relação com a intenção.

EHá quem escreva que se deve recitar este versículo todos os dias contra o mau-olhado (ou seja, além de recitá-lo sem intenção quando entram adornados com tefilin na sinagoga).

Há quem tenha o costume de fazer o sinal mencionado (de recitar o versículo “E eu, por causa da Tua grande bondade”) da seguinte maneira: seguram com os dedos da mão – o polegar da outra mão, e dizem “E eu”, depois seguram o dedo que está com ele e dizem “por causa”, depois seguram o dedo médio (anelar) e dizem “me aproximarei”, e assim por diante, e depois seguram o segundo polegar com os dedos da outra mão, e continuam dizendo “me prostrarei” e assim por diante até chegarem ao dedo mínimo e dizem “com temor” (Esta é a tradução do versículo, mas é preferível ler no original em Hebraico)[423].

Há quem escreva que a principal segulá da recitação de

וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ.”

 “E eu, por causa da Tua grande bondade” é para aqueles que adoeceram devido ao mau-olhado, e escreveram para adicionar também os versículos: “Ben Porat Yosef”, e 

וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים, כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה. ואח”כ להוסיף בקשה זו: “עינא פקיחא תשגח עליך ותרפא אותך מצערך”.

“Yaakov, um homem íntegro, que habita em tendas”, “Pois Tu, ó Senhor, fazes que os carros de guerra sejam salvação para os teus cavalos”. E depois adicionar este pedido: “Olho atento vigiará sobre ti e te curará de tua aflição”.

 

Há quem escreva[425], que após o mencionado amuleto, se for feito para um menino, dirá três vezes o versículo “Osri laGefen” e assim por diante, e se for feito para uma menina, dirá três vezes o versículo “U’shem bat asher sarach”, e depois, se for feito por causa de doença, colocará a mão direita na mezuzá e a mão esquerda na cabeça da criança e dirá: 

 

“בשם אל שדי שאמר לעולמו די, יאמר די לחולי של בני פלוני\ת בן פלונית, אמן”. ולסיום (בין לבת בין לבת, בין אם הוא מחמת חולי בין אי לאו) יאמר ג’ פעמים הפסוק בן פורת יוסף וגו’.

 

“B’Shem El Shadai, que disse ‘suficiente’ ao mundo, dirá ‘suficiente’ à doença do filho de fulano, filha de fulana, amém”. E para finalizar (tanto para o menino quanto para a menina, seja por causa de doença ou não), dirá três vezes o versículo “Ben Porat Yosef” e assim por diante.

 

Conselhos e segulot adicionais para remover o mau-olhado

 

Quem se arrepende completamente, mesmo por causa do pecado de negligenciar o estudo da Torá, o mau-olhado se afasta dele.

Mesmo quem já está sob o mau-olhado, pode se salvar cumprindo o mandamento de receber hóspedes de maneira generosa.

Segula para anular o mau-olhado (para quem percebeu que já está sob seu controle), olhar para o tzitzit.

A prática, segundo Rav Yehudai Gaon, que Deus o tenha em Sua glória, para remover o mau-olhado: pegar duas tigelas limpas, em uma colocará água pura, e na outra azeite de oliva puro, e dirá sobre elas: “יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה” (três vezes), “יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ” (três vezes), “יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ” (três vezes). E então mergulhará dois dedos (o indicador e o mínimo) no azeite, e derramará duas gotas na tigela com água, e enquanto derrama dirá: “בְּשֵׁם גַּבְרִיאֵל בְּשֵׁם מִיכָאֵל בְּשֵׁם רְפָאֵל אֲנִי עוֹשֶׂה זֶה, וּכְשֵׁם שֶׁאֵלּוּ הַטִּפּוֹת נֶאֱבָדִים וּמִתְבַּטְּלִים בַּמַּיִם, כָּךְ יִתְבַּטְּלוּ וְיֹאבְדוּ כָּל מַכְאוֹב וְכָל חֹלִי וְכָל עַיִן הָרַע מִפְּלוֹנִי\ת בֶּן\בַּת פְּלוֹנִית”. E derramará a água sobre a terra com toda sua força.

Fará a fórmula de anulação de maldições que foi estabelecida pelo Maran HaChida para ser recitada na véspera de Rosh Hashaná, impressa nos machzorim das comunidades sefaradis, que também aborda o tema da anulação de todo o mau-olhado de inimigos e amigos.

Para remover o mau-olhado e também o dano causado pelo olho, ele deve sussurrar em seu ouvido direito vinte e uma vezes o versículo

וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ. וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ”

 “E seja a graça do Senhor nosso Deus sobre nós, e a obra de nossas mãos estabeleça sobre nós. E a obra de nossas mãos estabeleça-a”.

 

Segula para um doente (no corpo ou na mente) que teme que a causa de sua doença seja o mau-olhado: deve pegar água de uma fonte (e há quem diga que não é necessário pegar diretamente da fonte, mas pode pegar de uma garrafa de água, desde que não seja água corrente; mas deve despejar da garrafa para o copo enquanto diz “coloco esta água no copo para o doente Fulano filho de Fulana”), e há quem diga que em vez de água deve pegar um copo cheio de vinho, e do momento que pegar a água não deve falar nada até o final do processo todo, e deve dizer estes versículos: 

יאמר פסוקים אלו: בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר: (לחזור על פסוק זה ז’ פעמים). אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהֹוָה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַיהֹוָה כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם: (לחזור על שני הפסוקים הנ”ל ז’ פעמים). אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ: בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה: וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת: (לחזור על ג’ פסוקים הנ”ל ז’ פעמים). ואח”כ יאמר: “יהי רצון מלפניך יי

[Filho de uma árvore frutífera é José, filho de uma árvore frutífera junto a uma fonte, filhas caminharam junto a uma fonte: (repetir este versículo sete vezes). Então Moisés e os filhos de Israel cantaram este cântico ao Senhor e disseram: Cantarei ao Senhor, pois Ele é grandemente exaltado, o cavalo e o seu cavaleiro lançaram no mar: (repetir os dois versículos acima sete vezes). Então Israel cantou este cântico junto ao poço, responderam-lhe: Poço, cavaram-no príncipes, cavaram-no nobres do povo, com seus cajados e de um deserto, presente: e de um presente, Nahaliel e de Nahaliel, Bamote: (repetir os três versículos acima sete vezes). E depois dirá: “Que seja a Tua vontade diante de Ti, Senhor [aqui foram escritos nomes sagrados que não devem ser ditos, e deve-se ter em mente, segundo os cabalistas, que sua intenção aqui é aqueles nomes sagrados que se adequam a esta ségula], que anules o olho gordo [sobre Fulano filho de Fulana]”. E então dará ao doente para beber da água, e também lavará um pouco o rosto do doente com esta água, e então sairá (quem realiza a segula, não o doente) de casa e despejará [com força] o que sobrou da água em um “cruzamento de caminhos” (divisão de caminho a pé ou de veículo – mas é melhor em um lugar onde não passem judeus), e voltará para casa e colocará o recipiente (mesmo que esteja vazio) debaixo

Para quem está doente devido ao mau-olhado, deve pegar um pouco de sal e ir a um lugar onde haja água corrente (um poço ou um riacho), e jogar o sal na água três vezes (uma vez à sua frente, uma vez atrás de você, e uma vez acima da sua cabeça), e então dizer com estas palavras: “Assim como este sal se dissolve, assim se dissolva toda a doença e o mau-olhado que há sobre fulano filho de fulana”. [E poderia ter incluído esta ação na lista de “lachashim” acima, mas decidi colocá-la aqui porque a frase é curta].

Há uma ação conhecida e simples para remover o mau-olhado através da lambida na testa[439], e o modo de realizar o amuleto é mencionado em vários livros[440], mas não a trarei aqui por três razões e deixo de lado.

Há quem tenha escrito um remédio simples para remover o mau-olhado de uma criança: lavar seu rosto com água três vezes e não secá-lo.

Até o remédio para remover o mau-olhado de uma criança, coloque sua mão direita sobre a cabeça da criança e diga: Aná Adonai, Rofé Kol HaShar, Rofé U’Mocheitz, Hamakeh Ve’Hoveish, Rofé Kol Tachalu’im, U’Merachem Kol Nidka’im, Ve’Shomea Tza’akat Noflim, Chus Ve’Chamul Ve’Rachem Ve’Chabe Et Esh HaKeshafim Ve’Et Gechalet HaKitturim Ve’Esh Shel Ayin HaRa’ah U’Mat’ilei Eres Min HaYeled Ploni Ben Plonit, Ve’Hatzilehu Mikol Mar’ain Bi’ishin U’Mikol Mach’ovim U’Tapil Yatehon Al Tura Ramata Le’Ma’an Shemotecha HaKedoshim Hayotzim Min HaPasuk Nim’tze’u D’varecha Va’Ochel’em Va’Yehi D’varecha Li Le’Sason U’Le’Simchat Levavi Ki Nikra Shimcha Alai Adonai Elohei Tzva’ot, U’Le’Ma’an HaShemot Hayotzim Mi’Pasuk El Na Refah Na Lah, U’Mi’HaPasuk Ve’He’sir Adonai Mikha Kol Choli U’Mikol M’dvei Mitzrayim HaRa’im Asher Ya’da’ta Lo Yasimam B’cha U’Netanam Be’Chol Son’echa. E repita esta fórmula três vezes.

A recitação dos versículos dos quatro rios do Jardim do Éden, além do grande benefício para várias coisas[443], também é útil para afastar o mau-olhado[444]. E deve-se preceder isso com o versículo “E seja a graça de nosso Senhor, etc.”