Fontes:
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Eis que, de modo semelhante à sua pergunta, também eu tive uma dúvida quando escrevi, em meu pequeno livro Choshen Shmuel, uma análise da lei da aquisição por situmta. Surgiu-me que, aparentemente, uma vez que esta é uma aquisição que muda e se renova em cada geração, conforme o costume dos comerciantes de seu lugar e de sua época, e somente seu resultado pode ter implicações para as leis da Torá (como quanto a roubo, ou onde se exige “vosso”, e semelhantes), então não há mitzvá de estudo de Torá ao ocupar-se dos detalhes das formas de aquisição (tal como foram citados pelo Rosh e pelo Tur em Choshen Mishpat, siman 201).
Pois, no que diz respeito aos tipos de aquisição aprendidos da Torá, ao ocupar-se dos detalhes da forma de aquisição, explicam-se os versículos e a tradição que possuímos, transmitida pessoalmente pelos nossos Sábios até Moshê Rabenu. Não é assim, porém, com a aquisição por situmta, cujos detalhes aparentemente não têm fundamento na Torá, mas mudam e se renovam conforme os costumes até mesmo das nações do mundo (ao menos depois que os judeus também passam a praticá-los; veja em Ginzei Chaim Palaggi, sistema tav, verbete tekiat kaf, e em Netivot Yehudá Itach, final do siman 45).
Veja o Aruch HaShulchan (Orach Chaim, siman 47, סעיף 8), que cita o que escreveram os discípulos de Rabenu Yoná (Berachot 11): a razão pela qual se recitam as bênçãos da Torá sobre a Mishná é porque a Mishná explica os motivos das mitzvot; e Rabi Elazar disse que também é necessário recitar a bênção sobre a Guemará, pois o Talmud explica os fundamentos dos versículos. E, segundo a conclusão de que também se deve recitar a bênção sobre o Midrash, isto se deve ao fato de que no Midrash também se aprende dos versículos por kal vachomer, guezerá shavá e pelas regras pelas quais a Torá é interpretada. Ele escreveu que, segundo isso, parece que a obrigação existe somente para assuntos que explicam as leis da Torá; mas palavras de Agadá ou Cabalá, que não têm como essência leis e halachot, não requerem bênção. Porém, se a razão for que tudo foi dado a Moshê no Sinai (o Gaon Rabi Shneur Zalman), ou porque tudo é chamado Torá (Levush), é evidente que também a Agadá e a Cabalá foram dadas a Moshê no Sinai e são chamadas Torá. Mas a linguagem dos discípulos de Rabenu Yoná não indica isso, e a questão requer investigação prática. Até aqui suas palavras.
No presente caso, aparentemente, mesmo segundo o Gaon Rabi Shneur Zalman e o Levush isso não ajudaria, pois não parece possível dizer que as formas de aquisição foram dadas a Moshê no Sinai, já que elas se renovam em cada geração e local, e se renovam até por intermédio das nações do mundo. Como, então, se pode dizer que ocupar-se desses novos detalhes é considerado e chamado Torá, ao menos quanto às bênçãos da Torá?
E até mesmo a respeito das leis de derech eretz, sobre as quais temos uma Mishná organizada pelos nossos Sábios, o Bach escreveu (Orach Chaim, siman 102): quem se ocupa das leis de derech eretz não é chamado alguém que se ocupa de Torá, como se prova no capítulo Mi Shemetu (Berachot 20). Muitos dos últimos decisores citaram isso. (E há, entre os últimos decisores, outras discussões semelhantes a respeito do tratado Derech Eretz, em temas diversos. Veja Piskei Teshuvot, vol. 5, edição 5779, siman 470, nota 65. E não cabe aqui alongar-se.)
Também é conhecido o que sustentou o Gaon Rabi Aharon Leib Shteinman zt”l: aquele que se ocupa das leis de uma mitzvá rabínica não cumpre com isso a mitzvá da Torá de estudo de Torá. Assim, quem se ocupa do tratado Eruvin, cuja maior parte são leis rabínicas, recebe recompensa apenas como por uma mitzvá rabínica. E isso seria demonstrado pelas palavras do Rema (Yoreh Deah, siman 246, 5). O Gaon Rabi Chaim Kanievsky também concordou com isso. Por isso, o Griz de Brisk procurava estudar principalmente assuntos de Kodashim, pois todas as leis ali são da Torá. Isso é citado com muita amplitude no fim do boletim Keayal Taarog (Parashat Nassô – Shavuot 5776). Ali discutiram e aprofundaram o assunto com base nas palavras dos primeiros e últimos sábios. Veja lá. Veja também em Bezot Tivachenu, p. 313, e no fim do boletim Meriach Nichoach, nº 710[1].
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Além disso, mesmo quanto às demais aquisições, consta no Midrash Rut Rabá (2:14): Rabi Zeirá disse: “Este rolo não contém impureza nem pureza, proibição nem permissão; por que foi escrito? Para ensinar-te quão grande é a boa recompensa daqueles que praticam atos de bondade.”
Aparentemente, aprendemos desse rolo muitas leis de aquisição. Disso se conclui que elas não têm o mesmo peso que as demais leis de proibição e permissão da Torá.
Porém, vi no livro Aryeh Shaag (p. 142) que se perguntou ao Gaon Rabi Chaim Kanievsky sobre esse Midrash: isto requer análise, pois muitas leis de conversão e de aquisições são aprendidas desse rolo. Ele respondeu: “Isso é mencionado incidentalmente.”
[Veja também em Reshimot Shiurim, do Harav Y. D. Soloveitchik, tratado Yevamot 45b, letra 4, que também escreveu que é de se admirar, pois todas as leis de conversão são aprendidas do Rolo de Rut. Veja ali o que escreveu sobre isso.]
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Porém, minha opinião se tranquilizou um pouco em tudo isso à luz do que está escrito no responsa Devar Avraham (vol. 1, siman 1): “todo o fundamento do costume em aquisições por troca é que o aprendemos dele”. Veja lá. A partir disso, entende-se um pouco, pois ocupar-se da apuração dos costumes de aquisição amplia a realização do que está escrito: “E assim antigamente em Israel” etc., pois daí também aprendemos as trocas, conforme o costume que havia em sua época, pelo qual confirmavam toda transação. [Mas, se esta for a razão, pode-se dizer que, quanto ao estudo das definições de “costume do país”, afinal não há estudo. Veja ainda adiante.]
Especialmente conforme o que escreveu o Sefer HaChinuch (Parashat Behar, mitzvá 336): “Não há dúvida de que todas estas aquisições são instituídas pelos Sábios, e os versículos foram trazidos para servir de apoio às suas palavras. A verdade é que sua preciosa sabedoria, que futuramente seria revelada por meio deles, estava insinuada e oculta nos versículos; e, embora o sentido principal dos versículos não seja essas asmachtot, elas são aprendidas deles.” Até aqui suas palavras. Assim, mesmo a respeito de todas as outras aquisições aprendidas no Talmud a partir de versículos, ele sustenta que os nossos Sábios apenas encontraram nelas apoio para seu entendimento. [De fato, veja Minchat Chinuch ali, que escreveu não saber de onde isso provém. Veja lá.] Necessariamente, isso ocorre porque ele sustenta que o fundamento pelo qual uma aquisição efetiva a aquisição segundo a Torá é a resolução da mente (veja o que escrevemos no discurso anterior, letra 10); e os nossos Sábios explicaram o que conduz à resolução da mente nas diferentes formas de aquisição, para as quais encontraram apoio no versículo. Dessa forma, explicaram e interpretaram os versículos, e isto são palavras de Torá. (Assim também em Kovetz Beit Aharon Veישראל, nº 128, p. 67.)
[E depois vi também as maravilhosas palavras do Gaon Rabi Yechezkel Abramsky zt”l, em seu opúsculo Dinei Mamonot (p. 9), que assim escreveu em sua linguagem áurea: A validade dos atos de aquisição foi confirmada pelo costume dos comerciantes; eles os instituíram inicialmente por iniciativa própria como sinal e prova de que a negociação chegou à sua conclusão, e que o objeto vendido ficou definitivamente pertencente ao comprador. E aquelas ações que as pessoas instituíram como força atuante na transferência de propriedade de uma pessoa a outra foram fixadas pela Halachá como ato jurídico de aquisição, após o qual nada mais resta a fazer etc. As aquisições mais importantes começam como costume e terminam como Halachá; neste campo, costume e lei possuem uma composição interna, e todo ato de aquisição que os comerciantes estabeleceram como vínculo permanente é estatuto em Israel e juízo em Yaakov etc. Muitos costumes de aquisições sociais foram marcados pela lei hebraica com o selo da Halachá e lhes foi concedida toda a força da lei, como se estivessem escritos na Torá, pois todos os atos de aquisição nada mais são que a expressão suprema da negociação e a conclusão do que foi tratado entre as partes: que tudo entre elas está completo e concluído. Foi isso que Rav Papi disse em nome de Rava: “Esta situmta adquire” etc. Todo o fundamento do ato de aquisição é apenas ser um sinal externo daquela vontade interior e expressão da resolução definitiva do vendedor e do comprador, daquele que dá e daquele que recebe, trazendo-a da potencialidade à realização etc. Até aqui.]
Portanto, pode-se dizer o mesmo sobre situmta: sua essência está na resolução da mente, e ocupar-se da apuração de seus detalhes constitui explicação e ampliação do que está escrito: “para confirmar toda coisa”.
De fato, segundo o próprio Sefer HaChinuch, pode-se dizer que ocupar-se disso é explicação da mitzvá: “E quando venderdes uma venda ao vosso próximo, ou comprardes da mão de vosso próximo” (Vayikrá 25:14). Pois o Chinuch escreveu ali, no início de suas palavras, que esta é a mitzvá de aplicar justiça entre comprador e vendedor: devemos julgá-los segundo a lei de compra e venda conforme a Torá ordenou, isto é, há circunstâncias em que a venda entre vendedor e comprador se confirma, e circunstâncias em que não tem validade; e temos a obrigação de julgá-los conforme a mitzvá da Torá. [No final da mitzvá, escreveu: “Ela se aplica em todo lugar e em todo tempo aos homens, pois cabe a eles administrar a justiça. E um tribunal que transgride isso e julga entre vendedor e comprador não conforme a lei que nossa Torá perfeita ordenou sobre isso, anula esta mitzvá positiva.” Até aqui.]
Talvez tudo isso tenha levado os nossos Sábios a interpretar o que está escrito (Shemot 18:13), “da manhã até a tarde”: seria possível dizer isso? Mas todo juiz que julga um julgamento verdadeiro conforme sua verdade, mesmo por uma hora, o versículo o considera como se estudasse Torá o dia inteiro, e como se tornasse parceiro do Santo, bendito seja Ele, na obra da Criação. Conforme a linguagem de Rashi em seu comentário ao versículo ali. Veja Shabat 10a.
E agora vi em She’elat Rav (vol. 1, p. 12) que se perguntou ao Gaon Rabi Chaim Kanievsky: quando há um דין תורה e, por causa disso, o juiz apura o costume do país, inclusive o dos não judeus, ele cumpre a mitzvá de estudo de Torá nessa apuração? Ele respondeu: “Sim.”
[Ele também respondeu que mesmo o que é trazido na Guemará como “é isto que as pessoas dizem” é tudo considerado Torá. De fato, já encontramos nas palavras do gaon Rabi Tzadok HaCohen de Lublin, em Dover Tzedek (p. 188), que escreveu: Encontramos na Guemará muitos ditos populares; uma vez que foram escritos na Guemará, certamente são palavras completas de Torá. E, no fim de Moed Katan (28a), há ditos das mulheres de Shechantziv (e ali eram comuns os zombadores, como consta em Pesachim 112b; e elas costumavam fazer conversas espirituosas em tom de zombaria, algumas das quais também se relacionam a palavras de Torá quanto a elogio fúnebre e luto, pois então o escárnio se afasta da casa do enlutado). Todo indivíduo, mesmo um ignorante, possui em sua fala palavras de Torá, que são a raiz de sua alma e sua vitalidade; mas ele próprio não o sabe, pois ainda está nas trevas. Isso é chamado Torá de Hashem, mas ele não está em sua Torá. Porém, no futuro, quando ela for chamada sua Torá, pois todos saberão que todas as palavras e atos do homem provêm do Eterno, então “não ensinarão mais” etc.; isto é, cada um terá palavras de Torá, relacionadas à sua raiz, e aquilo que está acima de seu nível não pode ser-lhe ensinado de modo algum. Até aqui suas palavras[2]]. (Veja também Oraitá deShmuel, Tehilim 48:13, letra 9, e na introdução, p. 22.)
O Rav Moshe Peretz shlit”a escreveu-me: “Vi que ele discute o caso daquele que investiga qual é o costume do país quanto a situmta, se é considerado alguém que se ocupa de Torá. Pode-se acrescentar que, segundo todas as opiniões, ele é considerado como quem serve ao seu Criador, conforme escreveu Maran no Shulchan Aruch (Orach Chaim, siman 231). Talvez, por causa desta dúvida, nossos Sábios disseram que todo juiz que julga julgamento verdadeiro conforme sua verdade é como se tivesse cumprido os cinco livros da Torá (Ba’al HaTurim, Mishpatim 21:1), para que o juiz não pense que é considerado negligente das palavras de Torá ao ocupar-se dos detalhes que acompanham as questões haláchicas discutidas em um דין תורה.” Até aqui.
[4]
Além disso, se ele estuda Torá por seu próprio propósito, aparentemente não temos objeção, pois o Rav Lachmei Todá escreveu, no início da introdução a Petichat She’arim (fólio 2a, s.v. vehinê): quem se ocupa de Torá por seu próprio propósito merece que até mesmo sua conversa cotidiana seja considerada como verdadeiro estudo de Torá. Isso é o que nossos Sábios disseram (Sucá 21b): “Sua folha não murchará” — até mesmo a conversa dos sábios da Torá requer estudo. O Gaon Rabi Chaim Palaggi o citou em Nefesh Kol Chai (sistema tav, subitem 67) e escreveu: Com isso expliquei a intenção do tana Rabi Meir (Avot, cap. 6, mishná 1): “Todo aquele que se ocupa da Torá por seu próprio propósito merece muitas coisas”; isto é, merece muitas coisas que são conversas comuns e fala cotidiana, e tais palavras lhe são consideradas como estudo. Isto segue o modo como nossos Sábios interpretaram diversos versículos: “Tomai convosco palavras” (Hoshêa 14:3; Yomá 86b) e semelhantes, que se referem a palavras. Até aqui.
(Veja também as palavras do Gaon Rabi E. M. na abertura daquele livro, na edição Machon Shuvi Nafshi, sobre ocupar-se do livro das visões e sortes ali existente e semelhantes: se isto constitui negligência do estudo de Torá. Ele escreveu provar, do próprio fato de o Maharchu ter-se ocupado e escrito tais assuntos. Veja lá. Aparentemente, ele poderia ter citado as palavras do próprio autor aqui. Mas, aparentemente, isso refuta sua prova, pois pode-se dizer que não se aprende do Maharchu, que se ocupava de Torá por seu próprio propósito e para quem até a conversa cotidiana era considerada Torá. Veja mais adiante. Veja também a introdução ao Sefer HaBrit, onde diz que suas palavras na primeira parte vieram explicar os fundamentos da natureza e semelhantes, que o Maharchu escreveu de modo muito breve em Sha’arei Kedushá. Veja lá. E todos os grandes de Israel ocuparam-se de seu livro, como é conhecido.)
Não se deve questionar isso a partir do que está escrito em Menachot (99b): Ben Damá, sobrinho de Rabi Yishmael, perguntou a Rabi Yishmael: “Como eu, que estudei toda a Torá, posso estudar sabedoria grega?” Ele aplicou a ele este versículo: “Este livro da Torá não se afastará de tua boca, e tu o meditarás dia e noite”; sai e procura uma hora que não seja nem do dia nem da noite, e nela estuda sabedoria grega. Aparentemente, ele tinha o remédio em suas mãos: estudar por seu próprio propósito. Pode-se responder que ali não se trata de negligência do estudo de Torá, assim como não há proibição em aprender uma profissão, mas da proibição autônoma da sabedoria grega, como explicou o Harav Y. D. Soloveitchik (Yeshurun, vol. 8, p. 292), com base no Talmud Yerushalmi (Peá, cap. 1, halachá 1). Isso foi citado em Yalkut Biurim (ali, nota 252).
E mesmo se dissermos que se trata da proibição de negligência do estudo de Torá, pode-se responder que fala de estudar sabedoria grega na mesma medida do estudo de “toda a Torá” com que ele abriu sua pergunta (veja também Birkat Shmuel, Kidushin, siman 27, letra 8). O Gaon Rabi Chaim Palaggi apenas disse isso enquanto se trata somente de “palavras e conversa”.
Em verdade, mesmo sem isso, a dificuldade inicial não se sustenta, pois estudar por seu próprio propósito não é algo pequeno, e é possível que naquela época Ben Damá ainda não estivesse nesse nível. (Como está escrito em Pesachim 50b: “Que a pessoa sempre se ocupe de Torá mesmo não por seu próprio propósito” etc.; e inferiram que “sempre” se refere ao início.) É isto que ele disse: “Como eu, que estudei toda a Torá” etc., e “ele aplicou a ele este versículo” etc. Observe também a linguagem: “eu” e “a ele”[3]. De fato, quem alcançou o nível de Torá por seu próprio propósito tem permissão. Com isso se encontra tranquilidade para aquilo que muitos se esforçaram em explicar: a conduta do Rambam, que estudou outras sabedorias. Encontrei apoio para isso em Lev Mevin (Navarro, Hilchot Talmud Torá, fim do cap. 1), que analisou a Guemará como nossas palavras e explicou, a seu modo, o nível de Ben Damá naquela época. Veja lá. Segundo nosso caminho, isto é também o que o próprio Rambam disse sobre si (responsa do Rashba, vol. 1, siman 414): “Estudei as ciências apenas como as perfumistas, as cozinheiras e as padeiras para a Torá sagrada.” Isso integra a definição de seu estudo por seu próprio propósito, que lhe permitiu até essa conversa cotidiana, pois dela se vale para a necessidade da Torá. E encurtei muito.
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É pertinente trazer o que está escrito em Shevet Mussar (cap. 11): “Voltemos à grandeza da Torá e falemos da sabedoria dos sábios, a quem são revelados os mistérios da sabedoria, e que sabem e reconhecem tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou em Seu mundo, sendo versados em tudo. E não somente os sábios do Talmud, cuja grandeza supera a dos anjos ministrantes, mas até os sábios de cada geração. Escreverei para ti alguns remédios, assuntos de natureza especial e fatos sobre criaturas estranhas em sua natureza e em seu nascimento, dispersos nos livros, para que vejas com teus próprios olhos que nada lhes era oculto, além dos assuntos constantes no Talmud e no Midrash, que não escrevo por serem conhecidos; deles trarei somente alguns que parecem ocultos e não são conhecidos por todos etc.” (E depois escreveu:) “Eis que escrevi estas coisas porque dizem respeito ao serviço de Hashem: para que saibas que não há divindade além Dele, e que Ele altera a natureza, como a víbora, a doninha, o corvo e uma criatura marinha que engole seus filhotes e os vomita vivos; e um peixe pequeno que detém um navio com seu ferrão. Tudo é por Seu decreto, bendito seja Ele. Há assuntos de remédios, para que se tenha saúde para servir a Hashem, como escreveu o Rambam sobre remédios para essa finalidade; e há assuntos que afastam danos e removem defeitos do rosto, para que a pessoa não se envergonhe perante seus companheiros; que anulam a embriaguez e o ódio ao vinho que levam a transgressões; e que preservam os frutos para que não apodreçam, o vinho para que não azede e a farinha para que não crie vermes, para que não se seja perturbado do serviço de Hashem. Há apagamento fácil de letras para remover erros e correção da leitura de letras borradas; e há assuntos sobre a natureza impressa nos animais de buscar remédios, para que o homem saiba e agradeça a seu Criador, que concedeu sabedoria a todas as Suas criaturas. E há assuntos de propriedades especiais úteis como preparação para entender algo da Torá, pois tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou em Seu mundo, criou somente para Sua honra; por isso, a pessoa deve conhecer todas essas coisas com esta intenção: entender assuntos da Torá, louvar, exaltar e glorificar Aquele que criou tudo segundo Sua vontade, para a necessidade do homem, a fim de que O sirvam, para beneficiá-los nos dois mundos pela recompensa do serviço da Torá e das mitzvot que praticam.” Até aqui. (Veja em Hayu Devarim Meolam, vol. 2, cap. 2.)
Veja também a introdução do Ramchal a Mesilat Yesharim, onde escreveu: “Verás que, se observares a realidade da maior parte do mundo, a maioria das pessoas de inteligência rápida e aguda emprega a maior parte de sua reflexão e observação nas sutilezas das ciências e na profundidade das investigações, cada qual segundo a inclinação de seu intelecto e seu desejo natural. Pois alguns se esforçam muito na investigação da criação e da natureza; outros dedicam toda sua reflexão à astronomia e à engenharia; outros, aos ofícios. E outros entram mais no sagrado, isto é, no estudo da Torá sagrada: alguns nas discussões profundas das halachot, outros nos Midrashim, outros nas decisões legais.” Até aqui.
Eis que, de ele ter escrito “entram mais no sagrado”, parece que tudo o que mencionou antes — investigação da natureza da criação, astronomia, engenharia etc. — também está incluído no sagrado, mas o estudo da Torá está mais no sagrado. Talvez a palavra “mais” se refira somente ao início, isto é, a “entram”, e não ao final, isto é, “no sagrado”. Isso requer análise. (Aqui não se trata do aspecto de ser uma mitzvá conhecer um ofício e semelhantes.) [Veja ainda o Sefer HaBrit, vol. 1, e sua introdução: por meio do conhecimento da natureza etc., a pessoa pode preparar-se para alcançar ruach hakodesh etc., como escreveu o Maharchu em Sha’arei Kedushá. Veja lá.]
(Veja também o que escrevi em minha obra Oraitá deShmuel, p. 888, sobre de onde nossos Sábios possuíam conhecimento das ciências naturais e semelhantes. E não cabe aqui alongar-se.)
[1] Contudo, o que escreveram, que o Gaon Rabi Chaim Kanievsky concordou com isso, requer análise diante do que está escrito em Simchat Mordechai (p. 446): o Gaon Rabi Chaim Kanievsky respondeu à mencionada opinião do Gaon Rabi Aharon Leib: “Não é inevitável.” E de modo mais explícito, em She’elat Rav (vol. 2, p. 11), respondeu que quem se ocupa de uma suguiá de mitzvá rabínica, como a vela de Chanucá, cumpre com isso uma mitzvá da Torá. (Veja adiante o que ainda escrevemos em nome do Gaon Rabi Chaim Kanievsky.)
[Veja também em Karov Elecha (cap. 11, letra 19, p. 105, edição 5779), onde se perguntou ao Gaon Rabi Chaim Kanievsky: é necessário ler as palavras em língua estrangeira que aparecem em Rashi? Ele respondeu: “Meu pai zt”l costumava dizê-las e afirmava: como Rashi as escreveu, isto é Torá.” Até aqui. Assim também em Derech Sichá, vol. 1, p. 514. Veja também suas palavras em Aryeh Shaag, p. 663, onde lhe perguntaram isso e ele respondeu que é necessário lê-las, mesmo sem compreendê-las, conforme está escrito em Avodá Zará 19a: a pessoa deve repetir o texto mesmo que não o compreenda. Recentemente foi publicado o boletim Peninim, nº 84, que reuniu sobre isso palavras e práticas de diversos grandes rabinos das últimas gerações. Veja lá e nas cartas dos leitores no nº 85. Veja também o que lhe escrevi numa carta a respeito, impressa no boletim nº 87, e em Uri Devora, vol. 18, siman 11. Veja ainda minhas novidades sobre o Rambam, impressas em Uri Devora, vol. 12, p. 113, e o que escrevi brevemente em Tzelotá deShmuel, p. 784.]
(Já é conhecido o que escreveu o Gaon Rabi Elazar Menachem Shach na introdução de Avi Ezri — Mada, quarta edição, sobre a definição do estudo de “Cabalá” quanto ao estudo de Torá; e o que escreveram sobre isso diversos sábios nos boletins Aliba DeHilcheta, nº 16, p. 14, e nº 22, p. 26. Veja também o que escrevi em minha obra Uri Devora, vol. 8, p. 158.)
[2] Meu distinto sobrinho, o grande rabino, destacado em Torá e temor a Hashem, Rabi Meir Draguli shlit”a, autor de Hameir LaAretz, acrescentou que o Gaon Rabi Tzadok HaCohen também escreveu assim em seu livro Poked Akarim (fólio 26b), s.v. vechol nissei. Veja lá. Veja também responsa do Rashba, siman 413; Midrash Talpiyot, ramo “hainu deamrei inshi”; Petach Einayim, Bava Kama 92a; Midbar Kedemot, sistema tav, letra 11; Nefesh Chaim, do Gaon Rabi Chaim Palaggi, sistema mem, letra 186; e Divrei Torá, vol. 4, letra 112. O gaon HaAderet z”l compôs sobre isso o opúsculo “Kosht Divrei Emet”. Veja também Megadim Chadashim sobre Eruvin 3a, Moed Katan 5a e Ta’anit 9a, e Leket HaShibolim, vol. 2, p. 402. Até aqui.
[3] Talvez por isso ele também não seja chamado aqui por seu nome completo e com o título Rabi, pois ele é “Rabi Elazar ben Damá”, sobrinho de Rabi Yishmael. (Veja Sefer Yuchasin, primeiro tratado, antes do terceiro grupo; e no primeiro tratado, alfabeto, letra alef, verbete Rabi Eliezer ben Damá.) Assim é chamado antes de seu falecimento no Talmud Yerushalmi, tratado Shabat, fim do cap. 14, e na Tosefta, tratado Chulin, cap. 2, halachá 22. [Aparentemente, estas palavras foram omitidas no Talmud Bavli, Avodá Zará 27b. Contudo, não encontrei apoio para isso em manuscritos. Parece mais provável que tenham abreviado na fonte. Veja também o Yerushalmi ali, cap. 2, halachá 2, e examine bem o Sefer Yuchasin, primeiro tratado, ali.] Também em Heichalot, fim do cap. 4, em Otzar HaMidrashim, p. 113, ele foi definido, no momento de seu falecimento, como um dos valorosos de Israel. Veja lá. (Veja ainda ali, cap. 14, p. 116.) [É interessante comparar isso com o que está escrito em Berachot 56b. Veja lá.]
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
