O conceito de Pidyon Nefesh

O conceito de “Pidyon Nefesh – Remição da alma” que tem sido comum nos últimos séculos, é na verdade um reparo espiritual da alma da pessoa de acordo com o misticismo judaico para a cura, baseado principalmente nas palavras do Rabenu o Arizal[1]. A base disso é que devido aos pecados do homem, a contraparte espiritual chamada Tselem[2] (ou “Mochin Degadlut”[3]) que é a fonte da vitalidade do homem, foi cortada, daí a razão pela qual vemos que a pessoa está doente[4] (e que trinta dias antes da morte da pessoa, essas ‘luzes’ espirituais se afastam do seu corpo de forma significativa[5], até que no final do processo a pessoa morre , quando na morte as manifestações superiores e todas as partes significativas da alma são completamente removidas do corpo, e apenas a parte inferior da alma permanece conectada [ao corpo]. A função da “remição da alma” é na verdade devolver isso ao corpo do paciente [6], convertendo o decreto de morte em um decreto de perda de dinheiro (caridade) de (160) prutot (menor unidade monetaria nos tempos antigos), que é um número que alude aos santos nomes cabalisticos que foram danificados pelos pecados, salvando assim sua vida.

[E mesmo um paciente que não estiver correndo risco de vida,  não deve apenas confiar no procedimento de ‘remição’, mas tambem rever sua conduta e arrepender-se de seus erros, pois isso certamente fortalecerá a ‘remição da alma’ em sua ação ].

Mesmo uma pessoa doente cuja vida não está em perigo, está doente porque  sua imagem espiritual está enfraquecida por suas iniquidades (que é na verdade o aspecto espiritual da pessoa doente destacado acima), e pela redenção da alma – a imagem é fortalecida, e assim a pessoa é curada [8].

Maran, nosso mestre Rabi Ovadia Yosef, muitas vezes recomendava fazer a “remição de uma alma”, conforme trazido por seu neto, Rabi Yaakov Sasson [9] (Maran enviaria ao Rabino Yehuda Moalem que ele faria a remição), [10]; ver também no livro do Rabino Eliyahu Shetrit [11] que traz isso, e no livro “Maran” [12], e no livro de medicina em Halacha e Aggada[13]. Na verdade, ouvi do Rabino Zvi Hakak que o próprio Maran Rabi Ovadia Yossef conduziu muitas vezes a remição de almas para enfermos, com todas as intenções (cavanot) de acordo com a Cabalá.

Existem várias formas de realizar a “remição de uma alma” prática, sendo as principais: a remição de uma alma consertada (tikun) pelo Ramban, a remição de uma alma consertada (tikun) pelo Rashash, e a remição de uma alma consertada (tikun) pelo Maran Chida. (E o grande sábio Mahari Alfiyya em seu livro Cheik Yitzchak [14] trouxe essas três fórmulas). No ensaio seguinte iremos elaborar sobre os métodos acima mencionados.

A fonte do termo “remição da alma”

A primeira fonte do conceito de “remição” (não como uma ação cabalística, mas como o próprio conceito de expiação por um pagamento monetário usado como um ‘substituto’ para a morte) já aparece na porção da Torá ‘Mishpatim’ no caso de um touro que matou uma pessoa, que a Torá impõe ao proprietário do touro a responsabilidade por não coibir adequadamente seu animal. Sobre isso, a Torá afirma que não há pena de morte para o proprietário, mas sim “e ele dará uma remição tanto quanto for decidido sobre ele” [15], e no Talmud [16], é acordado por todos os Eruditos que “sua remição” significa expiação por sua alma (o dono do touro), por estar absolvido da pena de morte por um tribunal); mas os Sábios estão divididos na questão da quantia exata para esta expiação. Assim, vemos que existe um conceito de “pagamento” monetário como uma expiação pelo tribunal celestial, e isto é referido como “remição da sua alma” – “Pidyon Nefesh”.

No tratado do Talmud Ketubot [17], os sábios aprenderam com a lei acima mencionada que o mesmo se aplicaria em qualquer caso de pena capital espiritual, quando alguém poderá remir-se por “expiação monetária”. Somente quando uma pessoa é condenada à morte por um tribunal terreno (tribunal rabinico)  não tem a possibilidade de remir-se com dinheiro. Rabi Yshmael filho de Rabi Yochanan Ben Broka diz, assim como descobrimos que no decreto celestial há uma expiação para ele, para o qual é dito “se a remição for implementada sobre ele”, pode-se pensar que mesmo que isso tenha sido decretado pelo homem (ou seja, tribunal), portanto, diz “a remição do homem não será concedida” [18] … (Vide o que escrevem os Tosfot [19] e no Tos’ Rosh). No entanto, uma vez que hoje a pena capital não é uma prática comum, o condenado por essa pena é considerado como tendo ofensa de morte pelos tribunais celestiais (não terrenos) e, portanto, elegível para remição por pagamento (ver Tratado Ketubot 72B, que o princípio das quatro mortes (pena capital) não estão totalmente extintos) [20]

Semelhante a isto (embora seja necessário distinguir), encontramos na mitsvá de ‘meio siclo’ [21], que foi comparado a “remição”. Isto é, quando os israelitas deram dinheiro no deserto para a dedicação do santuário, foram poupados de uma grave epidemia que poderia ter ocorrido após o censo dos israelitas (o que traz infortúnio). Como afirma [22]. “Cada homem dará remição por suas almas, e não haverá epidemia quando forem contadas”.

Devemos notar que, embora esta contribuição tenha sido feita em prol da santidade (ou seja, da inauguração do santuário) e não como uma caridade para os pobres; nossos Sábios [23] equiparam doar ao santuario (ou sinagogas) como doar caridade aos pobres.

[Midrash Raba [24] a respeito do meio siclo, Moisés perguntou a D’us como alguém paga como remição por sua alma? (como uma comutação para a pena capital), já que não há preço para a vida? E assim la está escrito[25].” Tudo o que o homem possui ele dará pela sua alma (para viver)

O Todo-Poderoso disse-lhe que não peço que sirvam de acordo com a minha capacidade, mas de acordo com a capacidade deles “Isto (o meio siclo) eles darão”. (Também no Midrash Tanchuma [27]: um cenário semelhante é apresentado.)

Nos Profetas [29] sobre Jônatas, que incorreu pena de morte pelos tribunais celestiais por um pecado não intencional: “o povo redimiu Jônatas e ele não morreu”, como explica o Midrash, “o povo trouxe uma oferenda, etc., e remiu com dinheiro, como isso salvou-o da morte”.

No Talmud Yerushalmi [30] está escrito: “É comum que quando um homem está sujeito à morte por punição divina – seu touro morre, seu galo se perde, seu jarro se quebra”. Evidentemente, a perda monetária pode substituir a morte (pelo tribunal celestial). Também é afirmado no Midrash [31] que Elias, o profeta, uma vez orou para que o boi de um homem justo morresse, e então explicou a Rabi Yehoshua Ben Levy que o significado do assunto é “saiba que o homem que eu matei seu boi, naquele mesmo dia em que sua esposa deveria morrer, eu orei para que seu boi fosse a ‘expiação’.

No Tanna Dvei Eliyahu Raba [32], é relatado que R’ Yeshua Ben Broka disse à família dos descendentes de Eli (os quais foram condenados a falecer prematuramente) que quando chegarem a idade de casamento, devem doar caridade para que sejam salvos.

De uma forma geral, apesar do aspecto de “redenção” ou “remição”, encontramos a caridade como a justificativa para a expiação das transgressões (em certos aspectos), conforme expresso no livro de Daniel [33] que deu o conselho a Nabucodonosor “Seus pecados podem ser redimidos” através da caridade”. Da mesma forma, em Provérbios [34] “com bondade e caridade pode-se expiar o pecado”. No tratado Baba Batra [35] afirma: assim como a oferta pelo pecado é uma expiação para Israel, a caridade também pode expiar (até mesmo para) as nações do mundo. Se a caridade expia o pecado (ainda que parcialmente), há menos necessidade de penalidades, daí o significado do versículo “a caridade salvará da morte” [36], pois os Sábios explicam que através da caridade alguém será salvo de uma morte incomum ou purgatório no Gehinam (inferno).

Pidyon Nefesh ao longo da História

Encontramos nos tempos dos Rishonim (sábios do período de 500-1000 anos atrás) que eles realizavam o “Pidyon Nefesh”. Como mencionado anteriormente, o Ramban realizou o pidyon de acordo com a cabala, na responsa de Mahari Weil [39], ele traz à tona a questão da redenção de uma alma como algo bem conhecido e aceitável: “Você, Abram Ezra e sua esposa Veriada, Já lhe escrevi várias vezes que não deve reter o bem de seu dono, que pagará a David Tzanar o dinheiro do resgate de Vareida e da órfã Nincha, e R’David será compensado pela perda, ou seja, taxas de resgate pela vida de Vareida”, etc.

No entanto, a principal difusão de “Pןdyon Nefesh” ocorreu durante os tempos do Rashash (Rabi Shalom Sharabi, viveu 250 anos atrás) e depois, na Terra de Israel e em todo o Oriente Médio, quando a ordem cabalística de Pidyon Nefesh com cento e sessenta prutot foi publicada (conforme explicado abaixo) .

Conta-se [40] que durante a Guerra Napoleônica no ano de 1809, quando os franceses sitiaram a cidade de Pressburg, o Chatam Sofer fez uma remição do Ramban para todos os residentes da cidade.

E no movimento hassídico, outro conceito se espalhou, que é conhecido como “redenção da alma”, e será brevemente explicado mais tarde, se D-us quiser.

Pidyon Nefesh dos Cabalistas

Nas palavras do Arizal (citado na edição do livro ‘Beit Moed'[41]) é explicado que a ordem de remição de uma alma é feita com 160 centavos (“prutot” – a menor unidade monetaria nos tempos antigos),que e a numerologia cabalistica (guematria) da palavra צלם (tselem)– imagem; e o mesmo valor numérico de  (kessef) כסף ,dinheiro. Sobre este conceito, o Rashash [42] estendeu a ordem de ‘remir uma alma’ com intenções cabalísticas especiais. (Isso também é mencionado no livro ‘Emet LeYaakov’ de [43], e no livro ‘Simhat Yom Tov'[44])

[Exceto que as palavras do Rashash em seu sidur foram escritas apenas como “instruções” sobre o que ter intenção, enquanto nos livros de orações contemporâneos as intenções são trazidas para os santos nomes aos quais são realmente pretendidas, como o livro de orações nekodot Hakessef etc., estamos mantendo o nível como tal é uma história diferente.)

Nos escritos de Maharam Zakut[45], ele traz a ordem de remir uma alma com base na questão de 160 moedas e nos santos nomes mencionados, mas com algumas mudanças em relação às palavras do Rashash. E também no manuscrito Peri Etz Chaim do Maharam Papirash, a mesma ordem acima é apresentada com algumas diferenças [46]. Semelhante a este arranjo foi escrito no Livro de Kitzur HaShela [47], e em Ametachat Binyamin [48], e em Emet de Yaakov Marji[49], em Menechot Yaakov Selat[50], e no Livro de Sha’arei Zion de Hanôver[51].

O Chid”a no final do seu comentário dos salmos [52], escreveu na ordem conforme acima mencionado, mas com alguns acréscimos; e por outro lado sem as intenções [cavanot] (apenas intenções claras). Embora tenha mudado do palavras dos Cabalistas, ele preferiu esta ordem (provavelmente porque foi feita de uma forma mais clara e sem lugar para cometer erros, e como o próprio Chid”a escreveu no título que a remição da alma que ele fundou é uma ordem e oração “Claro e simplificado com ajuda divina”, e há realmente coisas no Rashash que ainda permanecem obscuras, (veja mais na nota de rodapé [53]), e como o Cabalista, Rabi Mansour Ben Shimon, no qual temos testemunhos sobre [ 54] que se certificaria de cumprir a ordem do Chida e não do Rashash, assim como seus filhos posteriormente.

Como me parece, o costume da maioria dos cabalistas é fazer o arranjo do Rashash,

Ver também o livro Rav Pe’alim [55] no qual parece que ele costumava fazer a ordem de remição de acordo com Rashash. Assim tambem era o costume do Rabino R. Salman Mutzafi [56].

[E alguns escreveram que em casos de um paciente gravemente doente, é bom fazer os dois tipos de remição, tanto do Rashash quanto do Chidah [57].]

Pidyon do Ramban

Ao contrário da ordem de remição segundo o Arizal, que é um valor fixo para cada pessoa (cento e sessenta centavos), segundo a ordem do Ramban [58], separa-se e divide-se de acordo com o valor numérico do nome do paciente. Primeiro, divide-se o número total de centavos de acordo com o primeiro nome do paciente (sem o nome do pai ou da mãe), e a partir daí, a primeira letra do nome do paciente, e depois o total da segunda letra do seu nome, e assim por diante. Então misturamos todas as moedas e novamente dividimos por sete. No entanto, há uma ordem especial de oração (assim como Salmos) a ser dita entre todos os segmentos [59].

‘Pidyon nefesh’ – Hassidismo

Há outro conceito ao qual se refere ‘Pidyon nefesh’, mas é um assunto totalmente diferente e é um costume ancestral em várias linhas hassidicas, onde se traz um “Kivittel” (uma nota com um pedido de bênção e salvação) ao Rebe , ao mesmo tempo dá ao seu Gabbai (secretário) dinheiro para caridade (uma quantia inespecífica, mas como seu coração deseja, ou como ele é solicitado pelo Rebe), e esta caridade os hassidim chamaram de “remição”, ainda que o Rebe não realize nenhuma ação específica com esse dinheiro, e mesmo que o devoto não esteja doente momento presente.)

O Rabino Dablitsky em seu livro Zichron Bezalel [60], escreveu extensivamente sobre as fontes do costume de dar dinheiro ao sábio Rebe ao pedir sua bênção (e esse dinheiro é dado com o propósito da casa do Rebe e não necessariamente para distribuir para caridade).

Após citar o Talmud(61) e o Shulchan Aruch [62] que aquele que tem uma pessoa doente em sua casa, deveria ir ao Tsaddik (justo) da cidade e pedir-lhe que orasse por sua cura, e escreveu:  “sobre o tema de pedir ao Talmid Hacham, deve-se dar-lhe dinheiro … que ele traz em nome do Ra”N (Rabenu Nissim) que este costume existia nos tempos dos profetas a quem eram dadas migalhas de pão (como pagamento das massas) até mesmo aos verdadeiros profetas. No entanto, em Bereshit Raba[63] ele afirma que não era a maneira dos profetas de D’us receberem recompensa por suas profecias, mas sim, a maneira dos falsos profetas, como afirma “pois eles (os falsos profetas) me profanaram sobre minha nação quando receberam um punhado de cevada (por suas falsas profecias)”. No entanto, o Mahaza”v já explicou que os profetas não aceitaram o dinheiro para si mesmos, mas sim para os pobres. O homem sábio fará o que pensa, ou o levará para sua casa ou o dará para caridade. Em geral, os homens mais sábios estão envolvidos em atos de bondade e caridade, pois se não, então ele é comparado a alguém que não tem D’us [64]. Portanto, se ele lida com causas de caridade, ele requer fundos para esses assuntos, e está implícito no que está escrito “e dê-lhe um ouro de dentro, e sempre orará por ele, e todo dia será abençoado” [65] ; e descobre que este era o costume em Israel nos dias dos Profetas conforme está escrito em Samuel [66] que Saul disse: “o que deve ser trazido ao profeta, porque não temos o que dar” E afirma “Tenho em mãos um quarto de siclo de dinheiro e dei ao homem de D’us” ; por mérito de caridade ajudará a atender todos os pedidos para o bem”.

No livro Sefer Haminhagim (Livro dos sentidos dos costumes) [67], são trazidas razões relativas à questão de fazer caridade ao pedir uma bênção e oração ao tsaddik:

De acordo com o que é explicado no Livro Likute Torá [68], cada pessoa tem centelhas de santidade de sua alma dentro dos objetos que possui e, portanto, pelo justo que recebe moedas nas quais há centelhas, o tsadic tem a capacidade de influenciar mais nas orações e apelos pelas coisas solicitadas pelo contribuidor [69];

A fim de conectar a alma do benfeitor com a alma do Rebe, santificando assim aquele que dá[70];

É uma forma de evitar que influências externas (impuras) sejam nutridas pelas orações do Rebe sobre o doador [71].

A fim de evitar um decreto maligno, a pessoa está pedindo ao Rebe para orar, e não orando (o suficiente) ele mesmo [72].

Contudo, não discutiremos este tipo de “remição”, mas onde quer que mencionemos aqui “remição” é o significado cabalístico com 160 moedas de acordo com o nosso Rasha’Sh e o Chid’A.

A ideia de 160 moedas para remir a alma

O caminho para a remição da alma (Cabalística) através do valor de 160 moedas, é o poder dos quatro Nomes Sagrados e também outro nome para o abrandamento (El) que combinados, perfazem o valor numérico de 160, que são os nomes sagrados que iluminam Mochin dgadlut (atributos intelectuais) que foram bloqueados. A eles correspondem as 160 moedas (usam-se intenções [cavanot] específicas pertencentes a cada um destes nomes). A força divina por trás desses nomes abranda os atributos severos da justiça ´(severidade – midat hadin), anula esses julgamentos e extrai a abundância dos atributos intelectuais da raiz da alma do paciente, restaurando-lhe assim a vitalidade.

No Bnei Issachar [73] é afirmado “alguém pode meditar sobre a mitsvá de meio shekel, podendondo alguém trazer expiação para sua alma. Esta é a antiga tradição dos cabalistas de contribuir com a quantia de 160 moedas que é a quantia numérica de כס”ף e “pois o homem é como a árvore , עץ), cujo valor numerico tambem e 160. Isto está implícito na mitsvá de dar uma doação para o propósito dos sacrifícios para expiar sua alma com meio siclo, pois é sabido que o meio siclo bíblico é 160 Seora como é conhecido [74]. 160 também é um número de מי”ם (água – graça) e יי”ן (vinho – severidade) [75] Não há bênção sobre o vinho até que ele seja misturado com água [76], então [mesmo] em nossos vinhos que não são tão fortes, é necessário para misturar graça e severidade. [77]. Agora você entenderá que o que escrevi é a questão de que D’us mostrou a Moisés uma moeda de fogo (severidade) e era dinheiro (bondade) para revelar o segredo do Conhecimento (Daat). A mitsvá é metade do siclo de 160 Seorin, e é possível expiar a remição de sua alma para D’us acima, para expiação da alma, tudo isso eu sugeri para você em resumo e você entenderá mais analisando mais detalhadamente.”

No Agra Decala [78]: “o castigo que vem sobre uma pessoa é comparado à bondade oculta (de cima), mas parece ser um julgamento abaixo (no mundo físico), isso é sugerido no versículo [79] “feliz é o homem que está angustiado por D’us (י”ה)”, como é sabido, ao dar a quantidade monitorada de kessef (160) pode abrandar esses castigos.

[De acordo com o Ramban, no qual o pidyon é executado de acordo com o valor numérico do nome do paciente, a explicação é [80] que as letras do nome de alguém são o canal espiritual que sai da essência de sua alma nos mundos celestiais, onde seu nome foi ‘esculpido’ como é conhecido no Arizal [83]; portanto, se houver uma mancha de decreto negativo contra ele, D-us nos livre, através do Pidyon, concentrando-se em seu nome em sua fonte, pode-se livrar-se de qualquer decreto maligno .

O poder de Pidyon

Na ordem de remição do Gaono de Papirash [84] ele escreve: “a remição é útil e um antídoto para qualquer dor que possa acontecer a uma pessoa, especialmente para a recuperação do doente’ e tem havido muitas pessoas que tentaram e provaram a validade disso com a ajuda de D’us naquela mesma hora.

Era perceptível que era um benefício e remédio para todos, e as pessoas diziam “que maravilhas são suas ações, ó D’us! Agora vemos que existe um D’us em Israel, e sua bondade não abandonou sua nação, Israel.

Maran HaChida em seu livro Sansan L’Yair [85] trouxe a questão de Pidyon Nefesh como um dos principais remédios para uma pessoa gravemente doente.

O Rabino Gaon Yisrael Pinchas Faladji zt”l no livro Yefeh L’Lev [86] traz em nome de Likutei Eitzot o valor de Pidyon, que a principal cura para o doente é somente através de Pidyon etc., como é visto lá . E assim, detalhadamente, no livro Likutei Moharan [87], ele diz: “Descobre-se que o médico não pode curar exceto através de Pidyon. Que eles devem primeiro fazer Pidyon, para suavizar o julgamento, e somente então o médico terá autoridade pelos tribunais celestiais para curar. Este é o significado das palavras na Torá ‘VeRapo Yerapeh’ [88] (com duas letras), o número de Pidyon Nefesh. Porque a cura principal é precisamente através do Pidyon, abrandando a severidade do julgamento. E isto é o que nossos Sábios disseram [89] daqui a Torá deu permissão ao médico para curar. A partir daqui precisamente, isto é, depois do Pidyon, só então o médico tem autoridade para curar. Porque antes do Pidyon o médico não tem autoridade para curar, porque deve ser curado por um determinado medicamento, etc. como acima. Somente depois do Pidyon e do abrandamento é que ele terá autoridade para curar como acima.”

E assim disse o Mahari Alfassi zt”l no Kontras HaYechieli [90].

No livro Refuat VeChaim [Faladji] [91] está escrito que era comum na boca de seu santo avô Rabi Yehoshua Avraham, autor do livro Avodat Moshe, que o assunto é “provado e comprovado” que se você der dinheiro a um estudioso da Torá para fazer Pidyon Nefesh pelo enfermo, bem como orar e estudar Torá por sua cura, ele ficará imediatamente curado, como se vê ali.

Veja também na continuação de nossas palavras que eles testemunharam em nome de Rabi Yitzchak Luria que aquele que fizer Pidyon Nefesh da maneira correta na véspera de Rosh Hashaná, não falecerá naquele ano.

Detalhes adicionais sobre Pidyon Nefesh

O Pidyon Nefesh pode ser realizado com Maaser Kesafim (dinheiro do dízimo)?

Quanto à questão de saber se Pidyon Nefesh pode ser realizado com Maaser Kesafim, há na verdade duas questões a considerar:

Da perspectiva da lei de Maaser Kesafim: É permitido usar Maaser Kesafim para Pidyon Nefesh?

Da perspectiva de Pidyon Nefesh: A eficácia de Pidyon Nefesh será afetada se o dinheiro usado vier de Maaser Kesafim?

Os Poskim (autoridades legais judaicas) abordaram principalmente a primeira questão (por exemplo, Shu’t Levush Mordechai [92], Shu’t Chayei Nefesh [93], Shu’t Mishnat Yosef [94], etc.). Eles concluíram que é permitido usar Maaser Kesafim para Pidyon Nefesh (embora nosso querido amigo Rabi Rachamim Moshe Shayo שליט”א em Shu’t Mechkarai Eretz [95] quisesse distinguir entre casos em que a pessoa já está doente e é uma necessidade, que não pode ser pago de maasserot, de uma situação em que a pessoa está sã, quando  estão fazendo o Pidyon para prevenção de doenças no futuro, dando menos atenção à segunda questão.

Na minha opinião, parece que, uma vez que o propósito de Pidyon Nefesh é salvar a pessoa doente através de um mérito especial, se eles doarem de Maaser Kesafim, o que teriam dado para caridade em qualquer caso, eles não fizeram muito neste sentido. Assim, o poder do Pidyon é diminuído, pois falta um mérito especial. No entanto, é certamente “melhor do que nada” porque, em última análise, o Pidyon Nefesh cabalístico (de 160 centavos) não é apenas uma questão do “poder da caridade”, mas há uma questão específica no modo de operação para despertar o poder. dos santos nomes [cabalisticos] que foram danificados pelos pecados e assim devolver o Mochin (intelecto) de grandeza à pessoa doente. Portanto, é suficiente mesmo com Maaser Kesafim.

Portanto, parece que quem deseja obter o máximo benefício do Pidyon não deveria doar de Maaserot. Somente se a pessoa não tiver meios financeiros disponiveis no momento, e não estiver disposto a dar Maaserot, e muito menos  para o propósito de Pidyon,  devera dar de Maaserot. Em todo caso, isso só acontecerá se eles souberem que o dinheiro do Pidyon vai para uma instituição de caridade digna, como o Pidyon em nossas instituições de Bircat Avraham.

Pidyon Nefesh é possível para um falecido?

Certamente, do ponto de vista da “caridade” em si, é definitivamente apropriado fazer caridade de uma forma que beneficie o falecido, como explicado nas palavras de Chazal no Sifri, trazidas pelos Poskim [96] a respeito do costume de dar caridade pela elevação da alma dos mortos, conforme lá está escrito: “expiar o teu povo Israel”, consiste na expiação por aqueles que estão vivos, enquanto “a quem redimiste”, por aqueles que estão mortos, explicando que os mortos precisam de expiação. E Maran, o Beit Yosef, escreveu que foi do Rokach [97] e do Mordechi [98] que daqui veio o costume de Israel de dar caridade pelos falecidos. Nosso mestre o Rema no Mappah [99] também traz esse costume para a lei, e veja lá no comentário do Gra (Gaon de Vilna) que sugere que no Talmud Bava Batra está explicado que a caridade expia; portanto, uma vez que expia pelos vivos, também expia pelos mortos. Muito embora, em princípio, a expiação não se aplique aos mortos, e por esta razão os herdeiros não podem trazer uma oferenda pelo pecado quando seu dono morre, ou seja, em seu próprio nome, mas certamente, visto que os vivos são expiados, os mortos também são expiados, conforme explicado no tratado Horayot [100]. Veja também no Beit Yosef [101] o que ele traz do Shibole HaLeket em nome de Rabi Shneur. Rabenu Bachya [102] trouxe uma Pasikta expressa na qual está escrita: “expiar pela sua nação Israel, estes são os vivos, aqueles que você redimiu, estes são os falecidos, que são redimidos pelo dinheiro dos vivos”. E ele escreveu ali: “Aprendemos com isso que as dedicações que os vivos estão acostumados a fazer em favor dos mortos beneficiam os mortos, especialmente se o filho dedicar em favor de seu pai.” E este assunto é explicado com mais detalhes no Sefer Chasidim [103], no qual é explicado que tudo o que o filho faz e que está escrito no testamento de seu pai, é considerado como se o próprio pai o tivesse feito. Como também é elaborado em muitos lugares [104] para explicar o grande benefício. [Veja também o Mo’rei”ch Zonnenfeld z”l na responsa Torat Chaim [105] que traz tudo o que foi dito acima e o elabora, e aprendeu com tudo isso em relação a “Pidyon Nefesh” para o falecido, para o propósito de remir a alma do ponto de vista da Chassidut, e com o propósito de remir a alma elaborado pelo Ramban. Veja também na responsa Teshuvot veHanahagot [106]].

Só que tudo isso vem do aspecto da caridade na matéria, mas do aspecto da forma de ação de doar caridade (na remição cabalística da alma), onde dão 160 centavos para restituir as Mochin Degadlut ( “faculdades do intelecto”) para o corpo humano, este assunto aparentemente não pertence ao falecido, pois não é de todo possível restituir a alma ao corpo que já faleceu. Porém, o retorno da alma ao corpo é apenas uma consequência da correção do defeito que os santos nomes [cabalisticos] foram danificados pelos pecados e, portanto, é possível que seja apropriado providenciar uma remição da alma para o falecido, pelo menos no sentido de corrigir o defeito.

No livro “Tzena Urena” do Rabi Aharon Berechia Di Modina, de abençoada memória,  escreveu ‘para aumentar a caridade e a bondade para a remição da alma que partiu’, etc., mas ali especifica a caridade em geral e não a remição da alma do falecido com 160 moedas (e portanto ele escreveu lá ainda para dar pelo menos seis prutot).

No entanto, encontramos a respeito do Gaon Ba’al Haben Ish Hai em seu livro ‘Lashon Chachamim’, que traz para a remição da alma do falecido uma pequena quantidade de moedas em seu benefício [do falecido], e apenas no ‘Yehi Ratzon’ no final traz uma oração especial.

Da mesma forma, o estimado Rabi Salman Mutzafi, costumava realizar a ‘Ordem de Remição da Alma’ pela Presença Divina (“Shechina”)  e por seus filhos que sofrem no exílio, bem como por todas as almas que reencarnaram em outras formas e seres, e pelas santas faíscas espiriruais que caíram nas Kelipot (Mal).

Rabi Gaon Yehiel Alifya, no Kuntras Heichali trouxe a ordem e formulação da remição da alma para o falecido. Inicialmente escreveu para realizar a remição com as 160 moedas conforme a remição da alma para os enfermos, mas depois escreveu que em relação ao falecido, o costume é realizar a remição da alma de acordo com o Ramban e não de acordo com o Rashash. Veja lá. E veja também o Rabino Alifya em seu livro ‘Yair Netiv’, onde ele escreve sobre uma alma que reencarnou em um cachorro (que foi trazido à sua atenção pelos filhos do falecido através de um sonho), que o levou a realizar a remição da alma para aquela alma reencarnada.

No livro ‘Divrei Shalom’ Afgin, elaborou-se sobre a questão da remição da alma para o falecido, escrevendo ali para esclarecer o seguinte: ‘Saiba que há uma pequena diferença no arranjo da remição da alma para os enfermos em comparação com o arranjo da remição da alma para o falecido, uma vez que um doente acamado é devido ao afastamento das forças de vitalidade dele e, portanto, o objetivo da remição é restaurar as forças de vitalidade para que ele possa se recuperar de sua doença e ter boa saúde. No entanto, isto não se aplica ao falecido, quando o propósito da remição é separar todas as partes do mal que se apegaram a ele,  salvando-o assim do julgamento severo, e afastá-lo de todos os tipos de forças espirituais destruidoras e influências externas malignas, e para salvá-lo da descida ao inferno. Portanto, na remição da alma para o falecido, não há necessidade de pretender esgotar as forças da vitalidade, mas imediatamente é arranjado um conjunto de 160 moedas de prata a serem posteriormente convertidas em 160 moedas daquele país. Dez moedas são entregues ao emissário do tribunal ou aos juízes imediatamente após a remição, e outras cinquenta moedas são distribuídas aos pobres ao sair de casa, e outras cinquenta moedas quando feretro sair de casa, e outras cinquenta moedas ao colocar o falecido na sepultura ou no fechamento da cova. Veja lá todos os detalhes.

Da mesma forma, é costume de todos os Cabalistas do nosso tempo realizar a remição da alma de acordo com o Rashash também para falecidos, mas há uma diferença entre eles que alguns pulam a segunda parte da remição (quando realizada para o falecido) e alguns realizam a remição na sua totalidade.”

A remição da alma é apenas para aqueles que já estão doentes, ou é também benéfica como “tratamento preventivo” para doenças futuras?

Encontramos no Korban Netanel (conforme observado pelo Mishna Berura) a respeito de alguém que teve um incidente impuro (expeliu sêmen involuntariamente) na véspera de Yom Kippur (como dizem nossos sábios que disseram que ele deveria se preocupar o ano todo), que deveria realizar a remição da alma de acordo com o Ramban (entre outras coisas escritas lá para fazer).

E em Yafeh Lalev, está escrito em nome do Baal Lekutei Etzot que ‘também é apropriado que alguém se acostume a dar remição a cada vez, a fim de suavizar os julgamentos sobre si mesmo toda vez, mesmo quando não se tem doença ou angústia. em sua casa, é bom realizar remições para si mesmo a cada vez, para não sofrer a angústia da doença, D-us me livre, e da mesma forma, vários  justos nos países do Alto Kissem Yarum de Viena (Áustria) praticam  remições constantemente.’ Veja lá. (E embora seja perguntado se ali se refere à remição hassídica da alma, que é apenas caridade, ou de acordo com o arranjo estabelecido pelo Baal Lekutei Etzot, que não é como a remição da alma de acordo com o Rashash; no entanto, das palavras de Yafeh Lalev implica que tudo isto se aplica também à  remição da nossa alma).

Rabi Avraham ben Rabenu Chaim Fallaggi escreveu no Shut (responsa) Lev Chaim que é aconselhável realizar a remição da alma (além da remição de um jejum) para quem teve um pesadelo, a fim de evitar sua concrelização. 

Já mencionamos acima que o Gaon Hatam Sofer realizou a remição da alma para toda a cidade antes da chegada dos franceses para conquistar Pressburg, e o fez para salvaguardar os habitantes do perigo da guerra iminente.

Veja mais adiante o nome do AriZal a respeito da prática de realizar a remição da alma todas as vésperas de Rosh Hashaná, para merecer completar o ano que começa.

No Marrocos, era costume realizar a remição da alma todas as vésperas de Rosh Chodesh Elul. E o Rabino Cabalista Yitzchak ben Tzion Peretz costumava realizar a remição da alma para sua família em todas as vésperas de Rosh Chodesh, e para si mesmo em cada Rosh Chodesh.”

Com que propósito alguém deveria dar o pagamento da remição da alma?

Embora no sidur do Rashash (Rabi Shalom Sharabi) os propósitos explícitos para os quais a caridade deve ser dada após realizar a remição da alma não sejam declarados, no estatuto do Rashash está escrito que se um dos membros adoecer, eles devem alocar 160 prutot [moedas pequenas] para organizar uma remição da alma, e posteriormente distribuir as prutot para ‘sete estudiosos que estudam a Torá diligentemente’ [120], a fim de que a pessoa doente seja salva de sete aflições. (depois está escrito para dar quinze prutot adicionais de prata pura para retificar o que a doença causou dano no nome de D’us, especialmente o pecado de expelir sêmen em vão, e também para dar estas prutot aos estudiosos da Torá, veja lá. )

Portanto, aquele que dá a remição da alma ao nosso Beit Midrash ‘Birkat Avraham’ aqui na cidade sagrada de Jerusalém, garantimos que os fundos da remição sejam para sete estudiosos da Torá que são excepcionalmente diligentes.

No arranjo de redenção da alma de Maran HaChida, está escrito para distribuir o dinheiro a ‘muitos pobres’. Parece que sete indivíduos pobres estão incluídos na categoria de ‘muitos pobres’, especialmente porque o HaChida também assinou o referido estatuto.

No arranjo da remição da alma de Mahar”m Zakhut, ele enfatizou a importância do propósito de distribuir a remição do fundo da alma, pois a essência da eficácia da remição depende da qualidade do propósito, e é afirmado : ‘E a essência de tudo isso é dar o dinheiro a um pobre que mereça, sem saber a quem é dado e sem saber de quem o recebe.’ (E também aqueles que dão a remição da alma através do nosso Beit Midrash ‘Birkat Avraham’ não sabem quem são os destinatários, e os próprios destinatários também não sabem quem deu.)

Remição da alma na véspera de Rosh Hashaná

O momento ideal para realizar a remição da alma, mesmo para os saudáveis, é na véspera de Rosh Hashaná (e a segunda etapa na véspera de Yom Kippur, e a distribuição real do dinheiro na véspera de Sucot), e está escrito em nome de nosso mestre Rabi Isaac Luria (o AriZal) que aquele que realiza a remição da alma corretamente (na véspera de Rosh Hashaná) ‘certamente completara seu ano’ [123]. Veja lá.

No livro Beit Din Hamwi, está escrito para distribuir o dinheiro da referida remição na véspera de Rosh Hashaná, e da mesma forma, de acordo com as palavras de Rabenu Chaim Vital, está explícito que ‘o fundo’ (ou seja, o dinheiro da remição da alma conforme explicado pelo Rabino Shemen Sasson) deveria ser distribuído na véspera de Sucot, enquanto na véspera de Rosh Hashaná outros fundos deveriam ser distribuídos, conforme detalhado extensivamente no livro Ma’aseh HaTzedakah, citado em Mo’ed LeKol Chai.

O momento adequado para a remição da alma

No calendário de Maran HaChida, ao final de seu livro Yosef Tehillot, ele escreveu diversas orientações importantes a respeito da preparação da remição da alma, em relação ao momento adequado para sua realização, que são:

É preferível realizar a remição pouco antes do amanhecer; caso contrário, deve fazê-la pela manhã, imediatamente após a oração matinal. (Da mesma forma, no Beit Din Hamwi). No entanto, o Gaon Chabif em Shut Lev Chaim escreveu que não é bom realizar a remição da alma antes da oração da manhã, conforme se afirma no sagrado Zohar,  é proibido abençoar uma pessoa antes abençoar o Criador Bendito Seja; portanto é apropriado realizar a remição imediatamente após a oração da manhã, ver lá. E no livro Derech Kedoshim e no livro Shofar, Rabi Salman Mutsafi foi meticuloso para realizar a remição da alma somente após a oração, não necessariamente imediatamente após a mesma, mas até o meio-dia. Todavia, no livro MiBeit Lehem Yehudah é afirmado que Rabi Salman Mutsafi costumava realizar a remição da meia-noite ao meio-dia, ver lá.)

Não se deve realizar a remição da alma no início da noite.

É preferível realizar a remição da alma o mais rápido possível, quando a doença começa, e não esperar até que a doença se agrave.

No entanto, deve-se saber que tudo o que foi dito acima se aplica especificamente quando o estado do paciente não é crítico, de modo que é possível esperar até o momento mais adequado para realizar a remição. Ver o que está escrito sobre isso por Rabi Mahari Alfiya no livro Or Chadash e Tzemach Tzedek [135]: ‘Na remição da alma, que nossos sábios alertaram para fazer antes que a condição do paciente piore, e para fazê-lo no início da manhã, tudo isso é por causa de um mandamento preferencial, mas se estado do paciente piorou muito, fazemos a qualquer hora e momento.’.

E o grande Rabino Yosef Edes (Rabino Diretor da Yeshivat Porat Yosef) instruiu que é preferível realizar a remição da alma às segundas e quintas-feiras (e mesmo neste caso parece que ele se referia a doenças não críticas, porque caso contrário é impossível esperar da mesma forma).

Quem é elegível para realizar a remição da alma?

A própria pessoa doente não deve realizar a redenção da alma para si mesma [137], nem mesmo para o seu cônjuge [138], porque os nossos sábios disseram (no contexto da doença) ‘um prisioneiro não pode libertar-se [sozinho] do cativeiro’ [139] (da mesma forma, sua esposa está incluída nisso porque ‘sua esposa é como seu próprio corpo’ [140]), mas outras pessoas deverão fazer isso por ele. (No entanto, o doente pode e é até desejável que contribua com o dinheiro para a remição, devendo a própria e apenas a execução da remição deverá ser feita por terceiros em seu nome). Contudo, se ele estiver saudável, parece benéfico realizar de tempos em tempos a remição da alma para prevenir doenças futuras[141].

É preferível que isso seja feito por um estudioso da Torá que seja temente a D-us [142]. E se alguém realiza a remição da alma de acordo com o Rashash (Rabi Shalom Sharabi), é necessário que ele também seja uma pessoa com conhecimentos cabalisticos e que entenda os significados das cavanot.

Detalhes adicionais sobre a remição da alma:

Em outro ponto, discutimos o valor da remição da alma.

Em outro lugar, discutimos se a remição da alma só é aplicável para o bem dos enfermos, ou também para outras necessidades, como subsistência e similares.

As moedas de dinheiro com as quais o rabino cabalista realiza a remição, devem ser imersas em um mikveh, se possivel [143].

E há quem escreva que em casos de ’emergência’, onde o paciente (ou seus familiares) não tem disponibilidade ou oportunidade de solicitar a um estudioso da Torá para realizar a remição da alma, e também não sabem como realizá-la, eles poderâo passar o dinheiro da caridade [literalmente] sobre suas próprias cabeças e recitar a fórmula da expiação, semelhante ao que é feito na véspera do Yom Kippur, e será considerado um pouco como a remição da alma, ainda não seja na véspera de Yom Kippur [144].”

Referencias