Fontes:
Em meu humilde livro Lekaket Shoshanim, vol. III, procuramos, com nossos limitados recursos, explicar que todas as permissões enunciadas acerca de muktzé em jogos não são corretas para os judeus das comunidades orientais, que aceitaram as decisões de Maran, o Shulchan Aruch. Também as permissões que autores contemporâneos buscaram inovar mesmo segundo Maran — tais como distinções entre “bola” e outros jogos, ou entre jogos no tempo de Chazal e jogos de nosso tempo, e semelhantes — não são corretas na explicação das palavras do Shibolei HaLeket, que é a fonte das palavras do Shulchan Aruch, ou não são corretas segundo as definições aceitas por nós nas leis de muktzé, como extensamente tratamos no livro mencionado, que gira inteiramente em torno deste assunto específico.
Há, porém, uma única leniência que se pode renovar mesmo segundo Maran, o Shulchan Aruch: o que trouxemos no livro mencionado, no siman 10. O jogo de “bola” no tempo e lugar do Shibolei HaLeket — que é a fonte da decisão do Shulchan Aruch — era um jogo destinado exclusivamente a adultos, como se esclarece de um livro composto em seu lugar e em seu tempo. Por isso ele considerou que não possuía status de utensílio. Não é assim, porém, um jogo destinado a crianças, ou ao menos também a crianças. Transcreverei aqui nossas palavras do siman 10; há muito mais a tratar, como verão em Lekaket Shoshanim, vol. III, inteiramente dedicado a esse tema.
Segue o referido siman 10:
Siman 10
A lei dos brinquedos destinados a crianças
Agora, vamos explicar uma leniência adicional, à qual aludimos brevemente acima: aquilo que Maran Malka zia proibiu quanto à bola pode ser especificamente uma bola feita para uso de adultos; mas uma bola e outros jogos feitos para crianças não são muktzé. Assim aprendemos segundo a abordagem do Rav Az Nedaberu e seus colaboradores, que citamos acima, siman 2, pág. 34: o que o Shibolei HaLeket escreveu, de que uma bola é muktzé, seria porque ela se destina a bitul Torá, o qual é proibido para adultos; e, uma vez que é proibido mesmo durante a semana, é muktzé מחמת גופו. Já os brinquedos destinados à brincadeira das crianças, que não estão obrigadas pela proibição de bitul Torá e de moshav letzim, destinam-se a um uso permitido. De fato, o gaon Rav I. B. Zilber escreveu isso explicitamente em suas anotações ao Ketzot HaShabat, pág. 122: jogos infantis não são muktzé mesmo segundo Maran, o Shulchan Aruch, pela razão mencionada. E até um adulto pode transportar o jogo de uma criança, pois, já que é adequado para seu filho pequeno, não é muktzé. [Segundo isso, porém, é preciso estabelecer que o Shibolei HaLeket trata de uma bola destinada a homens adultos, e não de uma bola destinada “também” a crianças ou “também” a mulheres. Falaremos adiante sobre isso e mencionaremos as objeções a essa explicação e o que se pode responder, com a ajuda de D’us.]
Também segundo o caminho explicado acima, siman 2, pág. 41, com base nas palavras do Maharshal em Yam Shel Shlomo — de que a bola é muktzé porque seu uso constitui “conversa infantil e leviandade”, de modo que a intenção de torná-la um utensílio não passa de pensamento tolo — pode-se dizer que somente uma bola de adultos é proibida, pois para um adulto a brincadeira é considerada ato de tolice. Já para crianças, isso é seu modo natural; que nos importa que seja conversa infantil, se eles são crianças? Segundo isso, se um adulto separa ou fabrica uma bola para uma criança, é permitido. Isto requer maior exame.
Com muito mais razão, segundo a opinião do Rav Shulchan Atzei Shitim, citado acima, siman 2, pág. 44, de que uma bola é muktzé porque não convém à dignidade de um adulto brincar com bola como fazem crianças, essa consideração não se aplica de modo algum às crianças. Portanto, diga Israel: um brinquedo destinado a crianças não é muktzé. [De fato, talvez esta seja a intenção do Rav Shulchan Atzei Shitim ao escrever: “A conclusão dos Acharonim é ser rigoroso para pessoas adultas וכו’, e só se deve permitir para crianças.” Isto é, quanto a uma bola de adultos para adultos, deve-se ser rigoroso; e quanto a uma bola de crianças para crianças, deve-se permitir. Pois esse é o curso normal: adultos brincam com bola destinada a adultos, e crianças com bola destinada a crianças. Contudo, não ocultarei que há certa dificuldade na redação.][1].
Mesmo segundo a opinião da maioria dos autores que trouxemos acima, na primeira abordagem, segundo a qual jogo e outros prazeres que não constituem proveito material não são chamados de “uso” ou “necessidade” em grau suficiente para que se lhes aplique o status de utensílio para essa finalidade — este é o resumo de suas palavras; veja acima a exposição extensa —, não está distante dizer que tudo isso se aplica apenas aos adultos, para os quais o jogo é apenas “prazer” e nada mais. Já para crianças, brincar é uma necessidade emocional plena, como é sabido[2]. Além disso, os sábios das nações — e “acredita na sabedoria entre as nações” — concordam unanimemente que o que desenvolve o intelecto da criança, para que cresça talentosa, são os brinquedos com que brinca na infância. [Há também um apoio para isso no nosso Talmud, para distinguir, no dito de Abaye em Yoma 78b; examine-o bem.] Resulta, pois, que a maioria dos brinquedos próprios para crianças é uma “necessidade” indispensável para aguçar as mentes infantis e prepará-las para estudar nossa sagrada Torá. Mesmo crianças de dez ou onze anos, cujas habilidades podem ser aprimoradas pelo próprio estudo da Torá, não conseguem, em geral, estudar Torá dia e noite. A criança brinca, e isso lhe faz bem; assim, sua mente se aguça a todo momento e seu conhecimento aumenta. Em todo caso, certamente se trata de uma necessidade emocional, como acima[3].
Veja também o Rav I. B. Zilber em suas anotações ao Ketzot HaShabat, pág. 122, que explica que Chazal consideraram os jogos uma necessidade importante para as crianças, acrescentando que, por essa razão, certamente Chazal consideraram os jogos infantis utensílios completos. Veja ali. [Quanto ao que ele escreveu trazendo Olat Re’iyah do caso de uma criança com uma pedra na mão, há como refutar, e não nos alongaremos.]
E se objetardes a esta afirmação que, em Eliyah Rabbah, siman 308, letra 86, a versão das palavras do Shibolei HaLeket é: “o pensamento da criança que pensou brincar com ela וכו’” — e assim também consta no Shibolei HaLeket abreviado —, aparentemente tratando-se de uma bola feita para criança e feita por criança, eu responderei: além de nossa versão não ser assim, como dito acima — pois o Shibolei HaLeket abreviado não é de modo algum uma fonte confiável, e o principal é a redação do Shibolei HaLeket completo, que é o original —, ainda mais: se aceitarmos a versão do Rav Eliyah Rabbah, no nosso caso, em que os brinquedos e jogos são feitos por adultos, certamente serão permitidos, inclusive jogos próprios para adultos. Pois somente o pensamento de uma criança não tem valor, como concluímos em Chulin 13a. Mesmo se dissermos, conforme o entendimento do Pri Megadim, que a expressão “pensamento da criança” no Shibolei HaLeket se refere à opinião do Rema, para quem o pensamento basta mesmo para pedras, enquanto segundo Maran é necessário um ato, em nosso caso, de brinquedos fabricados em fábricas, adultos realizaram um ato pleno. Vê-se, portanto, que a versão do Eliyah Rabbah conduz à leniência e não ao rigor. E nós apenas viemos permitir jogos próprios para crianças mesmo segundo a versão do Shibolei HaLeket completo.
Mas há uma forte objeção, aparentemente, à nossa explicação das palavras do Shibolei HaLeket e de Maran. Em Bamidbar Rabbah, parashá 14, letra 4, consta: “As palavras dos sábios são como aguilhões. Disse Rabi Berachia HaCohen: como uma bola de meninas, como esta esfera de crianças que elas recolhem e lançam de um lado para o outro, assim são as palavras dos sábios: este diz sua razão e aquele diz sua razão וכו’.” Assim também consta em Yalkut Shimoni, Kohelet, remez 989; em Tanchuma, parashá Beha’alotcha, siman 15; e em Pesikta Rabbati, parashá 3, “Davar Acher Bayom HaShemini”. Vê-se claramente que bola era jogo de meninas pequenas, e não de homens adultos.
Veja ainda Rashi em Sanhedrin 77b, acerca do que se diz ali sobre aqueles que brincavam com bola e mataram, que explicou: “É costume que crianças golpeiem a bola com força contra a parede.” Similarmente, encontramos Rabenu Shimshon sobre as Mishnayot, Kelim cap. 28, mishná 1: “Uma espécie de bola, como as mulheres fazem para crianças.” Assim também consta no comentário do R. Ovadia de Bertinoro. Aparentemente, nossa explicação caiu por terra.
Entretanto, segundo minha humilde opinião, não há dificuldade em nada disso. Há diversos tipos de bolas e diversos jogos. O fato de que Tur Shimon foi destruída porque jogavam bola no Shabat não parece tratar de meninas pequenas brincando; trata-se de adultos que jogavam. Segundo o Rokeach, para quem o pecado cometido foi o abandono do beit midrash, certamente se trata de homens adultos. Ainda que o Shibolei HaLeket, à primeira vista, entenda que o motivo seja a proibição de muktzé, diferentemente do Rokeach, não é plausível que ele também divirja quanto à realidade e diga que eram meninas pequenas brincando e que a cidade foi destruída por negligência na educação das meninas acerca de muktzé — especialmente porque, segundo diversos poskim, não há obrigação de chinuch para uma filha, mas apenas para um filho, e não é este o lugar para nos estendermos. O Shibolei HaLeket traz uma prova para sua lei justamente do caso da destruição de Tur Shimon; pelo sentido simples, trata-se daquele mesmo jogo de bola mencionado em relação a Tur Shimon. E assim também parece do Beit Yosef.
Saiba ainda que o Shibolei HaLeket escreveu acerca da bola: “Não é adequada nem para cobrir a boca de uma vasilha, pois se torna repugnante ao brincarem com ela e se suja de lama e terra.” Isso significa que ficava extremamente suja, pois até mesmo uma sandália que se põe no pé e com a qual se pisa no chão, o Beit Yosef, no siman 308, fólio 64b, trouxe em nome do Maguid Mishneh que ela é considerada adequada para cobrir utensílios; somente o Beit Yosef escreveu “parece-me” que não é assim. As próprias palavras indicam que jogavam a bola no chão, como o jogo hoje chamado “futebol”. Já a “bola de meninas” mencionada por Chazal era jogada lançando-se uma à outra, como consta nos Midrashim que citei. Isso está ainda mais explícito em Vayikra Rabbah, parashá 5, letra 5: “Uma bola: assim como esta bola é recebida nas mãos e não chega ao chão, assim é וכו’.” E em Kohelet Rabbah, parashá 12, letra 1: “As palavras dos sábios são como aguilhões, como uma bola de meninas; assim como esta bola passa de mão em mão e não cai no chão, assim não caiu uma só palavra וכו’.” Veja também Yalkut Shimoni sobre Yeshayahu, remez 412. Vemos, assim, que o jogo de bola mencionado nos Midrashim e o mencionado pelo Shibolei HaLeket são dois tipos de brincadeira, sem relação um com o outro. E se alguém vos disser que também a bola de meninas poderia cair no chão e sujar-se durante o jogo, respondei-lhe que é forçado e remoto interpretar assim a intenção do Shibolei HaLeket, especialmente porque sua preciosa linguagem declara: “pois se torna repugnante ao brincarem com ela וכו’.” Veja também o Kuntras Tzeva Marom, siman 308, סעיף 45, que escreveu que, pelo sentido simples do Shulchan Aruch, trata-se de chutar a bola com os pés. Portanto, é claro como dissemos: o jogo tratado pelo Shibolei HaLeket — e pelo Shulchan Aruch — não é o jogo das meninas. E não está distante dizer que se trata de um jogo que, em seu tempo, era comum especificamente entre rapazes que haviam chegado à idade das mitzvot[4].
Agora, permitam-me trazer perante os olhos do leitor alguns apoios para nossa explicação das palavras do Shibolei HaLeket e de Maran, pois certamente uma explicação assim requer prova.
Primeiramente, em nossa humildade trouxemos acima, siman 3, que nas responsas de Rabi Moshe Provintzalo — um dos sábios da Itália, local do Shibolei HaLeket, que viveu no período de Maran, Moreinu HaRav Yosef Karo zatsal —, siman 53, ele escreveu que o jogo praticado desde tempos imemoriais e há muitos anos nas cidades da Itália consistia em “saltarem um sobre o outro”. Ele não escreveu expressamente que também havia uma bola nesse jogo. Contudo, se dissermos que o jogo de bola mencionado pelo Shibolei HaLeket era desse tipo — semelhante ao jogo de bola atualmente praticado nos Estados Unidos, como explicado acima, siman 3 —, certamente é plausível que esse jogo fosse comum somente entre rapazes mais velhos, e não entre crianças pequenas. Pois tais saltos de homem sobre homem envolvem perigo se não houver muito cuidado; se uma criança brincar assim, poderá quebrar os próprios ossos.
Também o que o Maharam Provintzalo menciona ali, um jogo de bola com uma “pá ou pequeno arco trançado com fios e preso por cordas” — isto é, um jogo semelhante ao hoje chamado “tênis” —, igualmente é destinado a adultos, e não a crianças, como vemos ainda hoje, pois requer grande domínio motor. De fato, o referido gaon escreveu explicitamente que os jogadores eram rapazes, e não crianças. [Entretanto, de suas palavras parece que esse jogo não era tão antigo na Itália, e aparentemente não se pode atribuí-lo ao Shibolei HaLeket. Porém, nas responsas Ziknei Yehudah, do Rav I. de Modena zatsal, um rabino italiano de cerca de duas gerações após a composição do Shulchan Aruch, siman 22, parece que ele entendeu que o jogo de “bola” mencionado no Shulchan Aruch era o jogo com raqueta — chamada hoje, em espanhol, de “matkot”, uma pá com a qual se golpeia a bola no referido tênis. Examine ali cuidadosamente. Por outro lado, o discípulo constante de Maran, o gaon Rav Shabtai Be’er zatsal, em suas responsas Be’er Esek, siman 81, parece ter entendido, por seu santo discernimento, que a “bola” mencionada por Maran no Shulchan Aruch não é o jogo de tênis, pois escreveu: “portanto, especificamente no jogo de bola, nozes e raqueta e semelhantes וכו’”. Vemos que o jogo de “bola” e o de “raqueta” são duas coisas distintas. Isto requer exame.]
Em segundo lugar, em um tratado de um dos Rishonim, Rabenu Yehudah (Leão) di Somo Portoleon zatsal — que viveu no período do Shibolei HaLeket e também residia na Itália, local do Shibolei HaLeket —, chamado “Tzachut Bedichuta deKidushin[5]”, publicado em Jerusalém em 5706, escreveu na pág. 130 que, em sua geração, o jogo de bola se difundiu tanto que até uma criança já poderia cogitar que seria capaz de jogar bola. É muito evidente por suas palavras que era ridículo dizer que uma criança pudesse jogar, pois esse jogo era destinado somente a adultos e exigia grande habilidade de movimentos[6].
Em terceiro lugar, do próprio Shibolei HaLeket está provado que trata de um jogo para adultos, pois ele trouxe prova do Midrash Eichah referente à destruição de Tur Shimon. Como dito acima, não seria aceitável para a razão humana dizer que, porque crianças sem responsabilidade por suas ações transgrediram a proibição de muktzé, foi destruída uma grande cidade perante D’us e trinta e seis mil foram mortos em um único dia, de jovens a idosos, crianças e mulheres, e seus bens tomados como despojo.
Com base nessas três fontes, especialmente diante das palavras explícitas do tratado Tzachut Bedichuta deKidushin, parece-me, em minha humilde opinião, que certamente é permitido explicar as palavras do Shibolei HaLeket e de Maran como tratando de um jogo de bola que era praticado especificamente entre adultos. Eles não viram necessidade de explicá-lo expressamente, pois falavam da realidade que tinham diante de si, conhecida de todos. E, já que foi explicado neste siman que a distinção mencionada — entre adultos e crianças — é quase obrigatória pela lógica, segundo praticamente todas as explicações dadas para esclarecer o motivo do Shibolei HaLeket proibir a bola, parece haver aqui uma leniência efetiva: jogos e brinquedos feitos especialmente para crianças são, mesmo segundo o Shulchan Aruch, utensílios cujo uso é permitido. Isto é, não são muktzé nem para adultos, pois são adequados para seu filho pequeno. Maran Malka proibiu somente jogos feitos para adultos, tais como uma bola profissional de nossos dias, xadrez, golfe e outros semelhantes.
Seguindo esse caminho, de que o jogo de bola nos dias de Chazal era, ao menos, também de crianças e bebês, enquanto nos dias do Shibolei HaLeket e de Maran era destinado somente a adultos, é possível resolver uma forte objeção à opinião do Shibolei HaLeket. Pois na Tosefta, Shabat cap. 11, halachá 7, consta: “Como aqueles que jogam bola em domínio público, e a bola saiu de sob a mão de um deles para além de quatro amot, ele é culpável.” Da expressão “como aqueles” parece que essa era realmente uma prática comum: várias pessoas costumavam jogar bola mesmo nos Shabatot, e certamente não se trata de perversos. Vemos que não se preocupavam com a proibição de muktzé, mas apenas cuidavam para que a bola não saísse de quatro amot. Aparentemente, é necessário conciliar isso com a opinião do Shibolei HaLeket. Mas necessariamente há que distinguir, como acima, entre o jogo nos dias de Chazal — quando a bola não era muktzé, pois também servia à brincadeira das crianças — e o jogo do Shibolei HaLeket. Embora acima, nas notas do siman 1, eu tenha, em minha humildade, rejeitado essa prova de forma forçada, conforme se deve dizer segundo as palavras do Darkei Moshe, siman 308, subseção 11, esta solução é mais satisfatória[7]. Naturalmente, isto não é um sinal ou prova absoluta, mas apenas um reforço.
Agora vejo nas responsas Sha’arei Yosher Chanania, vol. I, Orach Chaim, siman 13, s.v. “ela”, que também escreveu, para agregar à leniência, que se deve distinguir entre bola feita para adultos e brinquedos feitos para crianças. Mas ele seguiu outro caminho: sustentou que talvez o Shulchan Aruch trate até de uma bola infantil, porque na época de Maran o jogo não era tão próprio do desenvolvimento da criança, ao contrário de hoje, quando brinquedos se tornaram próprios de seu desenvolvimento. Veja ali. Em minha humilde opinião, seu caminho é mais difícil, e o que escrevemos parece mais claro.
A opinião de Maran HaGaon Rav Ovadia Yosef zatsal
Maran, o Rishon LeTzion, HaRav HaGaon R. Ovadia Yosef zatsal, em todos os seus luminosos livros, não escreveu nada sobre a questão de brinquedos serem muktzé, exceto uma única frase nas responsas Yabia Omer, vol. VII, final do siman 39. Ali ele trata da questão de haver proibição de construir em um jogo formado por peças separadas, chamado “Lego”, e permitiu que crianças brincassem com ele. A isso acrescentou, entre colchetes: “E também parece que é permitido a um adulto dar a uma criança brinquedos destinados a crianças para brincar, e não há neles proibição de muktzé.” Estas são suas preciosas palavras. [Com exatamente essa mesma formulação, escreveu também em Halichot Olam, vol. IV, parashá Vayakhel, סעיף 1; também ali escreveu somente essas palavras esclarecedoras.] Parece manifestamente que sua elevada opinião é como a que expusemos: jogos destinados a crianças não são muktzé mesmo segundo Maran, o Shulchan Aruch. Contudo, talvez não seja preciso: como tratava do Lego, que é um jogo infantil, escreveu que brinquedos destinados a crianças não são muktzé; e o mesmo valeria para jogos feitos para adultos, que seriam permitidos de transportar, pois o Rav Yabia Omer adotaria uma das outras leniências apresentadas nesta questão. Porém, o sentido simples da linguagem aponta como dissemos. Depois de escrever tudo isto, foi publicado o livro Matnat Moshe Maimon, e ali, vol. II, Hilchot Muktzé, סעיף 6, ele explicou as palavras do gaon Yabia Omer como eu, seu servo, as expliquei, com a ajuda de D’us.
Mas todos devem saber que o que o gaon Yabia Omer escreveu — que é permitido “dar a uma criança” — parece, em minha humilde opinião, ser apenas a forma usual de enunciar; igualmente é permitido a um adulto transportar esses jogos do sol para a sombra. Minha razão é que o Yabia Omer afirmou expressamente ao final da frase citada: “não há neles proibição de muktzé”. Vemos que são utensílios cujo uso é permitido. [Isso é diferente da interpretação do gaon Rav Mordechai Ashkenazi zatsal, em seu livro Ashmerah Shabat, vol. II, cap. 4, siman 25, que explicou a intenção do Yabia Omer como permitindo apenas “autorizar” uma criança a brincar, mas proibindo ao adulto transportá-los para ela. Com todo respeito, não é assim, como exposto. Em todo caso, certamente não se deve interpretar as palavras das responsas Yabia Omer como foi entendido no livro VeHaIsh Mordechai ben Yosef, Hilchot Shabat, lição 16, início da pág. 147.]
Nas anotações Ish Matzliach sobre a Mishná Berurá, siman 308, סעיף 45, letra 1, foi proposta uma explicação da intenção do Rav Ovadia Yosef: que se permite dar jogos somente a crianças até dois anos para acalmá-las, conforme a opinião do Rav Moshe Levi zatsal. Veja ali. Mas, com todo respeito, as palavras não qualificadas do gaon Yabia Omer não suportam essa interpretação.
O filho de Rabina, HaRav HaGaon R. Yitzchak Yosef, em seu livro She’erit Yosef, vol. III, siman 308, letra 1, explicou as palavras de seu pai de modo diferente do que escrevemos em nossa humildade. Segundo sua explicação, não há diferença entre brinquedo feito para adultos e brinquedo feito para crianças; a diferença é entre bola e outros jogos. Acima, nos simanim 4 e 5, trouxemos suas palavras a respeito e escrevemos, em nossa humildade, o que requer análise em suas agradáveis palavras. Veja lá.
Agora vi nas responsas Ma’ayan Omer, vol. II, siman 32, que alguém perguntou ao Rav Ovadia Yosef se é permitido transportar jogos no Shabat. Ele respondeu: “Não é aconselhável.” Contudo, no siman 171, consta em nome do Rav Ovadia Yosef que se deve permitir. Veja ali.
Os que discordam de nossas palavras acima
Sei que no livro Toldot Shmuel, mitzvá 2, siman 99, o autor escreveu, por seu próprio raciocínio, exatamente o oposto de nossas palavras. Ele concluiu que a divergência entre Maran e o Rema sobre se uma bola é muktzé trata especificamente de uma bola infantil. Já uma bola destinada a adultos, como as bolas profissionais de hoje, seria muktzé mesmo segundo o Rema, por ser um “utensílio destinado à proibição”, para desperdiçar tempo precioso e deixar de estudar Torá. Veja suas agradáveis palavras. Mas, à luz do exposto, suas santas palavras não são obrigatórias. Pois, uma vez que chegamos ao ponto de estabelecer uma explicação contrária ao sentido simples das palavras, é preferível estabelecê-la de modo leniente, conforme escreveu o Beit Yosef em Orach Chaim, final do siman 311, fólio 71, início do lado b: quando temos dúvida sobre como explicar as palavras dos poskim, e há aspectos para explicá-las com leniência e aspectos para explicá-las com rigor, em matéria de muktzé deve-se inclinar à leniência, pois é uma proibição rabínica. Estas são as palavras do Beit Yosef; veja ali[8].
Embora o Rav Toldot Shmuel justifique que não é possível que o Rema permita algo que está sob proibição, não há dificuldade: já trouxemos do Levush, do Maharshak e de outros que concluíram que o Rema permite em razão de oneg Shabat. Também segundo o entendimento da Mishná Berurá, pode-se explicar de outro modo, como adiante.
Além disso, quem examinar atentamente verá que o Rav Toldot Shmuel só escreveu para ser rigoroso quanto às bolas atuais. É possível que Maran e o Rema de fato tratem de bola feita para adultos; apenas o Rav Toldot Shmuel distinguiu entre o jogo de bola de seu tempo e o dos dias atuais. Eis suas palavras: “As bolas que são feitas em nossos tempos וכו’ são proibidas de transportar segundo todos, pois sua origem provém de fonte corrupta e lugar de impureza, construído por homens frívolos e pessoas sem valor que rejeitaram sobre si o jugo do Reino dos Céus, cavaram para si cisternas quebradas de diversas abominações e constantemente inventam novas invenções para caçar pessoas na rede do yetzer. Não há utensílio mais destinado a uma grave proibição, mesmo nos dias da semana, do que este. Ai dos ouvidos que ouvem que essa chaga já se espalhou também em nossa Terra Santa! Ai de ti, disse Reket, pois estrangeiros vieram contra Hashem e Sua Torá e a profanaram e contaminaram, por nossas muitas iniquidades, com diversas abominações. E também pecaram ao não poupar a honra de seu Criador e a honra do Shabat, fixando essa reunião de escarnecedores chamada futebol, com mistura de homens e mulheres, precisamente no dia santificado desde os seis dias da Criação וכו’.” Vemos claramente que ele escreveu que, especificamente porque a bola em nossos dias é destinada a um jogo envolvido em grande rejeição do jugo divino, até o Rema concordaria que é muktzé. Já em seus tempos, esse jogo seria permitido ao menos segundo o Rema. Resulta que, mesmo segundo o gaon Toldot Shmuel, é possível que Maran e o Rema divirjam sobre uma bola de adultos.
[No entanto, a própria lógica do Rav Toldot Shmuel requer exame: que nos importa se a fábrica que produziu a bola teve a intenção de rejeição completa do jugo divino, se os compradores são tementes à palavra de Hashem e a bola se destina a uso permitido, ao menos segundo o Rema? Tanto mais se brincaram uma vez na véspera de Shabat. Em verdade, parece que o referido gaon, ao escrever que a bola é proibida de transportar, enfatizou a proibição para incutir maior temor e repreensão moral, a fim de que isso não ocorra em Israel e o perverso abandone seu caminho, não seguindo a maioria para o mal. Mas quanto à halachá prática, ele não teve essa intenção.]
Depois de alguns anos, foi publicado o importante livro de responsas Nachalat Levi, vol. II. Ali, no siman 25, ele observou o que o Rav Matnat Moshe Maimon escreveu, que citamos acima, distinguindo entre uma bola feita para adultos e uma bola infantil, e escreveu sobre isso: “Quem lhe revelou que a bola proibida por Maran tratava de uma bola destinada a jogos de adultos? Isso é uma explicação sobre Maran, que proibiu bola em toda circunstância, tanto destinada a adultos como a crianças.” Embora ele trouxesse ali diversos fatores para permitir, não considerou a opinião do Rav Matnat Moshe nem mesmo como dúvida. Em minha humildade, não sei por que rejeitou suas palavras com tanta firmeza. Pois do sentido não qualificado do Shulchan Aruch não há obrigatoriedade de dizer que Maran “proibiu bola em toda circunstância, tanto destinada a adultos como a crianças”. É possível que Maran tenha decidido acerca do jogo de bola tal como existia em seus dias, pois este é o modo de todo autor: ao ensinar uma lei sobre determinado assunto, ele a ensina conforme a realidade de sua época. Portanto, como a lógica mencionada no Shibolei HaLeket — de que o jogo de bola não é um uso importante para aplicar-lhe status de utensílio — leva a concluir que não se pode proibir uma bola destinada a crianças, pois o Rav Matnat Moshe baseou suas palavras na simples e clara razão de que não se pode dizer que brinquedos infantis são um uso inferior, já que é notório que jogos são o próprio desenvolvimento das crianças, não é impossível explicar, ao menos como dúvida, que o jogo de bola nos dias do Shibolei HaLeket e de Maran era destinado a adultos. E, à luz de tudo o que foi exposto, encontramos fontes confiáveis — as responsas de Rabi Moshe Provintzalo, o tratado Tzachut Bedichuta deKidushin e outras — para essa explicação.
Notas:
[1]) Na verdade, segundo a lógica do Rav Shulchan Atzei Shitim, há uma permissão ainda maior. Não somente jogos feitos para crianças devem ser permitidos, mas também diversos jogos feitos para adultos, aos quais não se aplica a ideia de que não convêm à dignidade de um adulto, como o xadrez e semelhantes. Até o jogo de bola em nossos dias talvez não permita dizer que a opinião de quem joga é anulada perante a de todas as pessoas, como explicamos acima ao esclarecer o método do Rav Shulchan Atzei Shitim. Pois a chaga se espalhou, por nossas muitas iniquidades: não apenas entre os povos das terras e entre nossos irmãos equivocados, os “seculares” — dos jovens aos idosos, todos são extremamente apegados ao jogo de bola —, mas até entre Teu povo, todos justos e tementes à palavra de Hashem. Não é necessária prova para fatos conhecidos: nos dias de bein hazmanim, é comum que rapazes de yeshivá, inclusive maiores de bar mitzvá, desperdicem seu precioso tempo em diversos jogos com diferentes tipos de bola. Bolas de perversão são elas. Veja adiante, no suplemento, apêndice B, ramo 2, em nome dos Acharonim zia, que escreveram que, às vezes, eles têm em que se apoiar, quando por meio disso renovam as forças para se esforçar no estudo de nossa sagrada Torá. Contudo, na maioria dos casos, é conselho do yetzer hará, pois ele é mau desde a juventude. Meus olhos viram, e não um estranho, até avreichim preciosos enredados nesse grave mal em bein hazmanim. Ao que parece, entendem que bein hazmanim significa não ser nem dia nem noite, sendo-lhes permitido abandonar a fonte de águas vivas para cavar cisternas quebradas. Pequenos e grandes não sentem qualquer prejuízo à própria dignidade nesses jogos. Ai dos olhos que viram tudo isso. Contudo, aprendemos para nosso assunto que é muito plausível dizer que hoje já não se pode afirmar que a opinião de um adulto que joga bola é anulada perante a de todas as pessoas.
[Saiba que, nas leis de “sua opinião é anulada perante a de todas as pessoas” e em leis dependentes do “costume das pessoas”, por vezes se leva em conta o modo praticado pelos “seculares”, que são numerosos entre o povo, especialmente quando seu comportamento não constitui afronta direta à halachá, mas apenas um costume dos vazios dentre vós. Veja responsas Achiezer, vol. III, siman 33. Esse tema é extremamente complexo, e por ora este servo dirá: não sairei livre para investigá-lo. Veja também meu pequeno livro Siftei Shoshanim, cap. 3, סעיף 9.]
Contudo, já escrevemos acima que há lugar para explicar as palavras do Rav Shulchan Atzei Shitim conforme a opinião do Maharshal: a razão de a bola ser muktzé não é que a opinião de quem joga seja anulada perante a de todas as pessoas, mas porque, segundo a verdade revelada dos Céus, isso não convém à dignidade dele; e seu pensamento de torná-la utensílio não é considerado um pensamento real, pois sua opinião é anulada perante a verdade — não passa de pensamento tolo. Se assim for, segundo essa opinião, mesmo que o mundo inteiro, adultos, crianças e mulheres, jogasse bola e outros jogos, todos os jogos feitos para adultos seriam muktzé. Mas brinquedos feitos para crianças são permitidos de transportar mesmo segundo o Maharshal, como exposto.
[2]) Veja responsas Ramat Tzamach, Orach Chaim, siman 23, e responsas Divrei Yaakov Shor, siman 62, que escreveram que brincar nas ruas da cidade é próprio do desenvolvimento da criança, e daí estabeleceram implicações para a halachá prática. Veja também o que escreveu o gaon justo Rav Shlomo Wolbe zatsal em Zeri’ah Uvinyan BeChinuch, pág. 46, e em outros livros semelhantes; não é este o lugar para nos alongarmos.
([3] No livro Ashmerah Shabat, vol. II, cap. 4, siman 25, o autor distinguiu entre jogos destinados ao desenvolvimento intelectual das crianças — que não são muktzé, pois são próprios de seu desenvolvimento — e jogos feitos apenas para entretenimento, quanto aos quais se deve ser rigoroso e não transportá-los. Veja ali. Mas eu, pobre e insignificante, pó das cinzas, não penso assim. Todos os especialistas testificam que até jogos de entretenimento constituem uma necessidade real para a criança, talvez até mais do que jogos de desenvolvimento: os jogos de desenvolvimento são uma “utilidade” para a criança, mas não são necessariamente uma “necessidade” para ela.
[4]) Depois de Hashem nos fazer conhecer tudo isso — que há diversos tipos de jogos e que não se pode trazer prova dos Midrashim para o jogo mencionado pelo Shibolei HaLeket —, igualmente não se pode objetar às nossas palavras pelo que se esclarece em Tosafot Rabenu Peretz, início de Beitzá 12a: era costume brincarem com um bebê com algo semelhante a uma bola, isto é, um jogo próprio de bebê, pois o pai brincava com seu filho para que ele não chorasse. Não há prova desse jogo para o mencionado pelo Shibolei HaLeket. E se alguém perguntar: o Beit Yosef, siman 308, prova que entendeu que a bola mencionada em Tosafot Tuch, impressa com o Talmud, e a bola mencionada no Shibolei HaLeket têm a mesma lei. E é correto explicar Tosafot Tuch conforme Tosafot Rabenu Peretz, para que suas palavras sejam unas, pois não é bom multiplicar disputas entre os Rishonim, semelhantes a anjos; quanto mais se pode harmonizar suas palavras, melhor. Então, aparentemente, deveríamos dizer que o jogo mencionado em Tosafot Rabenu Peretz e no Shibolei HaLeket também tem a mesma lei, sem distinção entre jogo infantil e jogo de adultos. Responderei que, segundo minha humilde opinião, não há aqui sequer indício de prova. Tosafot Rabenu Peretz não estava diante dos santos olhos de Maran Malka zia, pois não se encontrava em suas mãos puras. Assim, Maran supôs que o jogo de bola mencionado em Tosafot Tuch era o jogo referido pelo Shibolei HaLeket. E, como foi esclarecido pela lógica que é necessário explicar que o Shibolei HaLeket trata de um jogo próprio de adultos — pois, de outro modo, não se compreenderia por que considerou a bola muktzé —, Maran entendeu que esse era o jogo de bola praticado entre os Rishonim. Talvez Maran visse que assim era em sua geração, pois inseriu a lei do Shibolei HaLeket em sua mesa posta perante Hashem; portanto, é provável que Maran tenha entendido que esta também era a pura intenção dos Baalei HaTosafot.
E trago uma novidade com a ajuda do Todo-Poderoso: agora que merecemos a luz oculta, o precioso livro de Tosafot Rabenu Peretz zia, não é algo vazio dizer que Tosafot — inclusive os Tosafot impressos no Talmud — e o Shibolei HaLeket não divergem. Cada um disse uma parte: quando a bola também é destinada à brincadeira infantil, é utensílio cujo uso é permitido segundo todos; e quando é exclusiva de adultos, é muktzé מחמת גופו segundo todos. Pois não multiplicamos divergências sem necessidade.
Na verdade, talvez não seja necessário tudo isso. Em Tosafot Rabenu Peretz não se menciona expressamente “bola”, mas “pedrinha”; portanto, não é extraordinário dizer que brincar com bola é jogo de adultos, enquanto brincar com pedrinha é jogo infantil. Pois é costume dos bebês alegrarem-se com pedras e gravetos, e isso lhes basta; já os adultos só brincam com uma bola trabalhada pelas mãos de um artesão. Isto é simples.
[5] ) Em sua geração, alguns do povo começaram a romper as cercas do mundo e a pastar em campos alheios, lendo livros de eloquência das nações que se difundiam naqueles dias. Por isso Rabenu Yehudah zatsal compôs o referido tratado como substituto para eles. Escreveu em sua introdução que toda a permissão para lê-lo seria apenas no dia de Purim, semelhante ao livro “Masechet Purim” de Rabenu Kalonymus zatsal. No conteúdo do tratado, ele satirizou a busca de prazeres praticada em seus dias, transmitindo uma lição moral à sua geração de maneira indireta. [Não cabe a nós decidir se foi correto compor tal tratado ou não; contudo, pode-se aprender de suas palavras um esclarecimento da realidade do jogo de bola em seu tempo.]
[6]) De passagem, pelas palavras do citado tratado “Tzachut Bedichuta deKidushin”, à primeira vista fica claro que não é como tudo o que foi trazido acima, nos simanim 8 e 10, acerca da opinião do Rav Yosef Shalom Elyashiv. Pois o tratado descreve que o jogo de bola em seus dias não era uma atividade ocasional, mas usavam roupas especiais para jogar, preparavam-se para isso e jogavam com grande habilidade, como era costume em todas as modalidades esportivas do reino de Roma. Por isso, é muito plausível que a própria bola também fosse bem trabalhada e lhe atribuíssem importância como em nossos dias.
([7] É verdade que se pode resolver também segundo outras leniências apresentadas aqui. Por exemplo, conforme trouxemos acima, siman 4, neste caso da Tosefta a bola não era suja, mas apenas lançada para o alto e apanhada ao cair, pois era proibido levá-la para além de quatro amot, como explicou o gaon Rav David Pardo zatsal em Chasdei David, na edição completa publicada separadamente, sobre a Tosefta, s.v. “Veheshta Katani”.
[8]) Sobre o principal ponto de Maran, o Beit Yosef, de que dúvida em muktzé é permitida, haveria muito a ampliar. Porém, abreviar é preferível, pois temos diante de nós as palavras de Maran, e nada se acrescenta após elas. Contudo, por apreço ao assunto, não deixarei de indicar o que escreveu um dos destacados membros de nosso beit midrash, HaRav HaGaon R. Boaz Kaduri, em seu livro Yachin UVoaz sobre Masechet Horayot, pág. 83. Ide e vede ali o que reuniu em abundância.
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