Incorreu no pecado de onanismo, como consertar?

Em um artigo sobre os dias de Shovavim, escrevemos, com a ajuda de D’us, sobre as correções (“Anenu do Rashash, 84 jejuns, remissão de jejuns, e outros) necessários (especialmente durante os dias de Shovavim) para a correção do terrível pecado de sêmen em vão e onanismo. No entanto, primeiramente, deve-se lembrar que mesmo quem se ocupa com jejuns, correções e remissões, não deve esquecer o essencial, que é o arrependimento e a desistência do pecado, incluindo o esforço para estabelecer limites e barreiras para ajudar a evitar a transgressão. Como escreveu o grande Chida em seu livro Yossef Lekach, na Parashá Beshalach, sobre os reparos de Shovavim: “E o essencial é estabelecer limites e barreiras daqui em diante, para não cometer pecado, e assim o arrependimento será importante e aceito. Caso contrário, não terá feito nada e será como alguém que planta boas árvores e tem um machado para derrubar o plantado. Assim é este caso, qual é o benefício do arrependimento se não se proteger e cuidar para não cometer o pecado novamente? E a D’us lançará sua confiança, seus olhos brilharão para que seu arrependimento seja completo e aceito diante d’Ele.”

E, é claro, o principal limite e barreira é evitar a internet não filtrada de acordo com a lei (e se não há necessidade urgente da internet, é melhor evitar mesmo a filtrada), e muito mais evitar o uso de smartphones, como já foi fortemente proibido pelos grandes decisores (poskim), incluindo o nosso saudoso Rav Ovadia Yosef zt”l (que assinou um apelo sagrado sobre a proibição do uso de smartphones, conforme consta no final do impresso Mishnat Yossef de Tishrei 5776, e assinaram com ele  grandes sábios, como Chacham Shalom Cohen zt”l,  o Rav Yehuda Moalem zt”l,  o Rav Shimon Baadani zt”l, e o Rav Moshe Tzadka shlit”a). E veja também a opinião de HaGaon Maran Ovadia Yossef zt”l sobre isso, conforme publicado por nosso Beit Midrash, Birkat Avraham, pelo Rav Y”H Siman Tov shlit”a, em seu artigo para Parashá Tazria – veja lá.

Além do arrependimento pelo pecado e do compromisso de abandoná-lo do momento em diante, como é sabido, é necessário também fazer um “vidui” (dizer a D’us com a própria boca “Eu pequei”),  com maiores detalhes:

אֲנָּא יי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ. תָּבֹא לְפָנֵיךְ תְּפִלָּתֵנוּ. וְאַל תִּתְעַלַּם מַלְכֵּנוּ מִתְּחִנָּתֵנוּ. שֶׁאֵין אֲנַחְנוּ עַזֵּי פָנִים וּקְשֵׁי עֹרֶף לוֹמַר לְפָנֶיךָ יי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, צַדִּיקִים אֲנַחְנוּ וְלֹא חָטָאנוּ. אֲבָל חָטָאנוּ. עָוִינוּ. פָּשַׁעְנוּ. אֲנַחְנוּ וַאֲבוֹתֵינוּ וְאַנְשֵׁי בֵּיתֵנוּ: פָּגַמְנוּ בְּאוֹת בְּרִית קֹדֶשׁ. קִלְקַלְנוּ צִנֹּרוֹת הַשֶּׁפַע. רָשַׁעְנוּ. רָעִים לַשָּׁמַיִם וְלַבְּרִיּוֹת הָיִינוּ. שִׁחַתְנוּ זֶרַע קֹדֶשׁ לְבַטָּלָה וּבָרָאנוּ מַשְׁחִית לְחַבֵּל. גַּם בְּכַנְפֵּינוּ נִמְצְאוּ דָּם נַפְשׁוֹת אֶבְיֹנִים נְקִיִּים וְהִנֵּה דִּמְעַת הָעֲשֻׁקִּים וְאֵין לָהֶם מְנַחֵם. לִבִּי לִבִּי עַל חַלְלֵיהֶם. מֵעָי מֵעָי עַל הֲרוּגֵיהֶם. אוֹי לְרָשָׁע רָע, כִּי גְמוּל יָדָיו יֵעָשֶׂה לוֹ. תָּעִינוּ וְתִעֲתַעְנוּ. וְסָרְנוּ מִמִּצְוֹתֶיךָ וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ הַטּוֹבִים וְלֹא שָׁוָה לָנוּ. וְאַתָּה צַדִּיק עַל כָּל הַבָּא עָלֵינוּ. כִּי אֱמֶת עָשִׁיתָ. וַאֲנַחְנוּ הִרְשַּׁעְנוּ

E quanto à própria questão, outros reparos para a correção da medida de Yesod (ou seja, para a correção do pecado de sêmen em vâo e onanismo) podem ser encontrados nos livros dos justos, que trazem longas listas de coisas que ajudam na correção da medida de Yesod, como no “Shela HaKadosh”, no livro “ Sefer HaZechira”, e no livro “Tsiporen Shamir” do Chida, bem como no livro  “Taharat HaKodesh” do Mahar”a Ratta z’l,  no livro “Yesod Yosef”, e outros. Achei adequado trazer aqui pelo menos o conteúdo da lista de correções e advertências que nosso Rabino, o Mahar”r Chaim Falaggi z’l, escreveu em seu livro “Moed LeKol Chai”, capítulo 28 (já que esta lista inclui muitas das outras), e eis o conteúdo de suas palavras com um pouco de explicação, conforme necessário:

**Dicas de Rabenu Chaim Falaggi z’l:**

1. Receber sobre si chibatadas (leves, como se faz na véspera de Yom Kipur) e durante as chibatadas, confessar todos os tipos 

   de pecados relacionados a perversão.

2. Imergir num mikve, especialmente no dia em que ocorreu o evento noturno, para anular o anjo destruidor criado por este pecado (consulte tambem no livro “Shevet Mussar” capítulo 40, e em “Tziporen Shamir” seção 7, parágrafo 104).
3. Recitar o Shemá com concentração.
4. Dizer com concentração a fórmula de “Yehi Ratzon” encontrada nos Siddurim (Siddur “Avodat Hashem” e outros) na bênção de “Teka Beshofar” na oração de Amidá.
5. Rezar com grande concentração todas as suas orações, e em prantos.
6. Quando recitar “Birkat HaMazon” ao dizer “Mikol Minei Mashchit” deve ter a intenção sobre a destruição da sêmen em vão.
7. Esforçar-se para que o tsitsit não esteja inválido.
8. Certificar-se de usar também os tefilin de Rabbeinu Tam, pois o cumprimento do mandamento de tefilin é adicionalmente eficaz para esta correção, pois se “amarra” nas mãos, o oposto do que separou os mundos.
9. Não perder nem mesmo um “Amén” com concentração.
10. Dizer a Brachá após a refeição lendo em texto escrito, em voz alta e com concentração.
11. Comer dos pedaços de pão que caíram na mesa durante a refeição (e consulte também no “Kaf HaChaim” do Rabenu Falaggi seção 23, parágrafo 13).
12. Certificar-se de lavar as mãos (maim acharonim) após a refeição com um utensilio.
13. Observância do Shabat de acordo com a halachá e sua celebração da melhor maneira possível (consulte o livro Tsiporen Shamir, seção 9, letra 156).

   14.Acender muitas velas no Shabat.

   15.Subir (alya) a Torá pelo menos uma vez por mês.

   16.Dizer a reza “Berich Shmê” (ao abrir a Arca Sagrada) com grande concentração.

   17.Ver de perto as letras do rolo da Torá quando ele é aberto antes da leitura.

18. Ser sandak ou mohel.

19.Participar de um casamento.

20.Criar um órfão ou órfã em sua casa.

21.Educar seus filhos para o estudo da Torá.

22.Dar caridade e recitar a oração disposta no livro *Ma’asê HaTsedaka”

23. Dar caridade: Contribuir com três moedas sempre que recitar o versículo “ואתה מושל בכל” (E Tu governas sobre tudo) na oração matinal.
24. **Ser um responsável pela caridade: Conforme mencionado no livro “Tsiporen Shamir”, seção 139.
25. Ser um dos primeiros dez a chegar à sinagoga, conforme mencionado no livro “Tsiporen Shamir”, seção 135.
26. Correr para cumprir qualquer mitzvá, mas de forma que não pareça estranho para os outros.
27. Fortalecer-se na humildade e simplicidade.
28. Esforçar-se ao realizar uma mitzvá, especialmente ao ir a uma circuncisão, celebrações de sete bênçãos, servir como hazan e cavar uma cova para um falecido.
29. Estudar 18 capítulos de Mishná todos os dias.
30. Grande reparação para o pecado de emissão de sêmen em vão: Estudar Mishná com melodia após a meia-noite à luz de uma vela de azeite, especialmente durante os tempos de oração dos dias festivos (Yom Tov) e Rosh Chodesh.
31. Estudar o Zohar e seus Tikkunim do Zohar.
32. Ler o Livro de Salmos, conforme escrito no livro “Ma’aseh Tzedakah”, página 131, item 52.
33. Criar novos insights (chidushim) de Torá,conforme escrito no livro “Shevet Mussar”, capítulo 44, isso é de extrema importância para a reparação necessária. Se não for um erudito capaz de criar novos insights, deve apoiar um erudito que faz isso ou servi-lo,cuidando de suas necessidades.
34. Realizar o “Tikun Karet” (estudar a noite toda), especialmente na noite de quinta para sexta-feira.
35. Na noite de Yom Kipur, comprar Sefer Tora de Kol Nidrei, conforme explicado pelo Arizal, isso é uma reparação para o Pegam HaYesod (pecados relacionados ao orgâo genital masculino).
36. Para a Festa de Sukkot, comprar um lulav para outros.
37. Ajudar os outros a fazer teshuva, e trazer as pessoas de volta ao cumprimento de Torá e Mitsvot.
38. Não falar na sinagoga (inclusive fora da hora da oração), exceto para palavras de Torá.
39. Fazer as pazes entre as pessoas e entre marido e sua esposa.
40. Chorar ao ouvir sobre a morte dos filhos de Aarão: Durante a leitura da Torá na Parashat Acharei Mot e quando se lê essa parashá no Yom Kipur.
41. Chorar por uma pessoa justa que faleceu.
42. Sempre defender (falar bem sobre) o povo de Israel.
43. Mostrar-se por fora, como é por dentro, ou seja não ser falso, hipocrita, ou fingido, comportando-se com retidão e sinceridade.
44. Levantar-se à meia-noite para estudar Torá e recitar Tikun Chatzot.
45. Alegrar-se no cumprimento das mitzvot.
46. Orar a partir de um sidur, com concentração.
47. Completar diariamente noventa amêns, quatro Kedushot, dez Kadishim e cem bênçãos: (Sigla: Tzadik).
48. Produzir fios de tzitzit com suas próprias mãos.
49. Escrever um Sefer Torá, tefilin e mezuzot, caso seja capaz.
50. Comprometer-se a não olhar para o rosto de uma mulher, mesmo sem a intenção de contemplar.

50. Não beber vinho, exceto para uma mitzvá, como Kidush e Havdalah.
51. Enxaguar a boca entre uma refeição de peixe e carne, bem como entre peixe e queijo.
52. **Subir à Torá na aliá de “Shishi” (sexta alia) durante os dias dos Shovavim e também durante a contagem do Omer na semana relacionada ao “Yesod (sexta semana). Também deve subir como “Mashlim” (setimo) na Parashat Metzora e, ao subir, deve se concentrar em se afastar completamente do pecado.
53. Subir para a Haftará da Parashá Bo: E prestar atenção especial nos dois últimos versículos. Também é bom recitar esses dois versículos todos os dias após as orações matinais, da tarde e da noite, como mencionado no livro “Chesed Lalafim”, seção 131, item 24.
54. Na véspera de Shabat, após ler duas vezes a Torá e sua tradução (shney Mikra VeEchad Targum), doar moedas para a caridade de acordo com o número de letras do seu nome. Ler cinco versículos de cada letra do seu nome na ordem alfabética (por exemplo, do Salmo 119). Também ler capítulos de Mishná começando com as letras do seu nome e, da mesma forma, ler um trecho da Gemará e do Zohar começando com as letras do seu nome.
55. Ir a cada um dos quatro cantos da cidade e dar caridade em cada um desses lugares com dez moedas (no total quarenta moedas, e se ele mesmo é pobre, doar uma moeda para cada um). Começar pelo canto sudeste da cidade, depois noroeste, nordeste e sudoeste. O esforço e o suor para ir a cada um dos quatro cantos da cidade expiam como uma espécie de “exílio”, e isso corresponde aos quatro exílios de Israel (Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma). Deve se concentrar em sua caminhada pelos quatro cantos da cidade para reunir os dispersos de Israel e trazer de volta às santidades suas faíscas que caíram para as forças do mal devido à emissão de sêmen em vão. Após isso, deve dar as quarenta moedas aos que se ocupam do estudo da Torá, e essa caridade deve ser feita em segredo, como um mikvé de quarenta se’á que não é visível.
56. Cuidar da pureza da língua; para não pecar em transgressões de sexualidade. Isso inclui evitar abençoar em vão, pular uma letra em suas bênçãos, revelar segredos da Torá para quem não é digno, fazer votos (juramentos, promessas) e não cumpri-los, e não exagerar na comida e bebida.
57. Não ficar triste, pois isso pode levar a uma situação negativa. Não dormir sozinho em casa, nem ouvir músicas que não sejam de santidade, não ter um recipiente de urina ao lado da cama, e não ter sapatos, calças, ou chaves de ferro perto da cabeça ao dormir.
58. Cuidar para estudar Mishná ou Zohar antes de dormir e recitar o Shemá com concentração:Não pensar em nada além de palavras de Torá até adormecer. Se for ignorante (em assuntos de Torá), deve meditar em versículos que conheça bem.

59.Quando dormir, deitar-se do lado esquerdo; isso é também bom para a saúde. Imaginar o Nome de Deus (Yud-Kei-Vav-Kei) como se estivesse escrito diante dele em grandes letras hebraicas, como está escrito “Meus olhos sempre para o Senhor.”

60. Tomar cuidado com tudo o que é mencionado pelos Sábios sobre o que ajuda na expiação dos pecados, como por exemplo: a) Ouvir um sermão sobre aggadá de um sábio e depois responder ao kadish – “Amén yehê shemê raba” , que o Nome do Senhor seja abençoado.” b) Dizer o Cântico do Mar (Shirat Hayam) com alegria. c) Aceitar o sofrimento com amor e vontade. d) Estudar as leis dos sacrifícios. e) Estudar Torá pela honra da própria Torá.
61. Manter-se afastado da perversidade e suas semelhanças, e não se expor a suspeitas ao fazer outros pecarem ao falar mal dele.
62. Disseram nossos sábios: o mal interior só tem controle sobre o que seus olhos veem. E nossos sábios também disseram: não há coisa que se sobreponha ao desejo como o fechamento dos olhos.

Até aqui o conteúdo de suas palavras (em relação ao nosso assunto).

E uma correção muito importante para isso, de acordo com o nosso mestre o Arizal e o Rashash, é a recitação do Shemá à noite, como ele escreveu no “Shaar HaKavanot”, no “Drush Leila”, Drush 7 sobre o Shemá à noite, que se deve ter a intenção de matar os espíritos malignos criados das gotas de sêmen dele, etc. E que há pessoas cujo poder de concentração é tão grande que podem matar todas as noites mil e quatrocentos e vinte e cinco espíritos malignos mencionados no Zohar, Parashat Balak, folio 211, etc. E a concentração principal necessária aqui é que, ao recitar o Shemá, se realizam duas coisas: 1. Anula os corpos das impurezas (klipot) nas quais as almas sagradas se misturaram ao mundo devido ao sêmen em vão. 2. Toma de volta as almas sagradas que se misturaram para que retornem ao seu lugar superior. E o nosso mestre, o autor do “Ben Ish Chai”, elaborou muito sobre isso em seu livro “Refuat HaNefesh”, veja lá. Deve-se ter essa intenção durante todo o ano, especialmente durante os períodos de Shovavim, e isso será muito útil, se D-us quiser.

E veja também o Rabbi Abraham Palaggi na introdução do livro “Vayosef Avraham”, que o estudo sobre Yosef HaTzadik é uma grande correção para os dias de Shovavim, veja lá. E no livro “Lashon Chachamim”, parte 1, § 70, escreveu-se acender cinco velas para a elevação da alma de Yosef HaTzadik, após sete voltas em torno da arca, o que também é útil para a correção (e ainda mais se isso for feito no túmulo de Yosef HaTzadik).

Sobre a correção para o pecado de emissão de sêmen em vão e onanismo: Conforme o mencionado, o estudo do Livro de Salmos três vezes em dias de “jejum de fala” (Taanit Dibur) é uma grande correção para este pecado, conforme escrito por Rabi Moshé Alfiya. O Rabino Moshe Chaim Falaggi também mencionou a importância de recitar os dez capítulos conhecidos de Salmos (Salmos 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 139) como uma correção significativa.