Fontes
[1] Fontes sobre o mau-olhado nos Midrashim e no Tanakh
Sou obrigado a me estender, em vez de abreviar, e esclarecer que o tema do mau-olhado não é algo imaginário e místico; há fontes para isso no Tanakh, na Guemará, no Zohar e até nas palavras dos poskim para a halachá prática:
Citarei para você mais de quarenta fontes dos Midrashim, Guemarot, Zohar e poskim que mencionaram e assinalaram a questão do mau-olhado. Das palavras dos Midrashim: na parashá Lech Lechá (Bereshit, capítulo 16, versículo 5), está dito: “E Sarai disse a Avram: A violência feita a mim seja sobre ti; eu dei minha serva ao teu seio”. Rashi explicou que Sarah lançou mau-olhado sobre a gravidez de Hagar, e Hagar perdeu seu feto; por isso o anjo diz a Hagar: “Eis que estás grávida”, embora ela já tivesse engravidado — isso ensina que ela perdeu a primeira gravidez por causa do mau-olhado. Do mesmo modo, na parashá Vayerá (Bereshit, capítulo 21, versículo 14), quando Avraham Avinu afastou Hagar e Yishmael conforme a ordem de Sarah, está dito: “colocou sobre seu ombro”. Rashi escreveu (com base no Yalkut Shimoni, Vayerá, remez 94) que Yishmael tinha 17 anos; então, por que seria necessário carregá-lo sobre o ombro? Isso ensina que Sarah lançou sobre ele mau-olhado, e por isso ele adoeceu e teve febre. Também na parashá Mikêts (Bereshit, capítulo 42, versículo 5), quando as tribos desceram ao Egito para buscar alimento, está dito: “E vieram os filhos de Israel para comprar entre os que vinham”. Rashi explicou (com base no Midrash Tanchuma, parashá Mikêts, siman 8) que Yaakov lhes ordenou que não entrassem todos por uma única porta, mas cada um por sua porta, para que o mau-olhado não dominasse sobre eles. Igualmente, na parashá Vayechi (Bereshit, capítulo 48, versículo 16), quando Yaakov Avinu abençoou Efraim e Menashê, abençoou-os: “E multipliquem-se como peixes no meio da terra”; Rashi explicou: como estes peixes, que frutificam e se multiplicam, e o mau-olhado não domina sobre eles. Ainda, na parashá Ki Tissá (Shemot, capítulo 30, versículo 12), está dito: “E cada homem dará o resgate de sua alma, e não haverá entre eles praga quando forem contados”. Rashi explicou que o mau-olhado domina sobre algo que é contado, como se vê no caso de David (II Shmuel, capítulo 24). Novamente, na parashá Ki Tissá (Shemot, capítulo 34, versículo 3), está dito: “E homem algum subirá contigo”. Rashi explicou (com base no Midrash Tanchuma, parashá Ki Tissá, siman 31) que sobre as primeiras Tábuas, que foram dadas com aclamações e vozes, dominou o mau-olhado, pois não há qualidade mais bela que a recato. Também na parashá Ki Tavô está dito: “Hashem ordenará a bênção em teus celeiros”; a Guemará (Taanit 8b; Bava Metsia 42b) diz em nome de Rabi Yitschak: “A bênção só repousa sobre aquilo que está oculto aos olhos”. (Contudo, o Torat Chaim e outros comentaristas entendem que a Guemará não deve ser explicada por temor ao mau-olhado, mas que trata de um milagre, cuja natureza é ocorrer de modo oculto; porém, o Maharsha e outros escreveram que a razão é o mau-olhado.)
Fontes sobre o mau-olhado no Talmud
Na Guemará, Bava Metsia (107a), consta que Rabi Yehudá disse a Ravin bar Rav Nachman que não comprasse um campo próximo à cidade, pois, se o comprasse, os habitantes da cidade lhe lançariam mau-olhado; em vez disso, deveria comprar a certa distância da cidade, longe dos olhos das pessoas. Também na Guemará, Pesachim (50b), são detalhadas diversas ocupações — como vender canas e jarros, criar gado miúdo e outros trabalhos — com as quais não é recomendável lidar, porque “o olho domina sobre eles”, isto é, o mau-olhado domina sobre eles e não há bênção neles. Na Guemará, Berachot (20a), Rabi Yochanan disse que não temia o mau-olhado: “Eu sou da descendência de Yossef, sobre a qual o mau-olhado não domina”; assim também em Berachot (55b). E em Pesachim (26b): quem encontra um objeto perdido não deve estendê-lo sobre uma cama ou cabide para sua própria necessidade, mas pode estendê-lo para a necessidade do objeto; se aparecerem hóspedes, não deve estendê-lo nem sobre uma cama nem sobre um cabide, seja para a necessidade do objeto, seja para a sua própria, pois ali eles podem prejudicá-lo por causa do mau-olhado. Também em Sanhedrin (93a), explica-se que Chananyá, Mishael e Azaryá, após entrarem na fornalha e serem salvos, não são mais mencionados nas Escrituras. A Guemará pergunta: para onde foram? Rav disse: morreram por mau-olhado. Rashi (s.v. be’ayin hará) explicou que as pessoas olhavam para eles com espanto. Veja ainda no Talmud Yerushalmi (Shabat, capítulo 14, halachá 3) que foi permitido recitar um encantamento contra o mau-olhado no Shabat; isso também é trazido no Or Zarua (parte 3, siman 347), no Sefer HaParnás (siman 282), e no Responsa Maharam de Rothenburg (edição de Praga, siman 55). Ali ele discute se, para uma pessoa com dor nos olhos ou na cabeça, é permitido recitar um encantamento no Shabat: talvez seja como todos os tratamentos proibidos no Shabat por receio de moer ervas medicinais, ou talvez o decreto se aplique somente a tratamentos concretos, como bebida ou alimento, em que se poderia vir a moer ervas, mas recitar um encantamento e medir a cabeça, como as mulheres costumam fazer, seria permitido. Ele respondeu que certamente é permitido e trouxe uma prova do Yerushalmi… Rabi Yechiel rejeitou essa prova e explicou que ali se trata de mau-olhado; o sentido é que, para uma pessoa doente por mau-olhado, recita-se um encantamento, pois é um grande perigo, já que o Talmud traz muitas questões relativas ao mau-olhado. Veja ainda o Responsa Shevet HaLevi (parte 2, siman 207), que discute se é permitido medir água com as palmas das mãos para anular o mau-olhado. Veja ali.
Veja também Rabenu Bachyê (na parashá Vayetsê), que se estendeu ao explicar o versículo “E Yaakov tomou para si varas de álamo”; por que Yaakov tomou uma vara? Para ocultar o milagre e escondê-lo, para que o mau-olhado não dominasse sobre ele. Assim também está escrito no Sefer HaEmuná VeHaBitachon (atribuído ao Ramban, capítulo 15). Rabenu Bachyê também explica extensamente que esta é a razão pela qual se diz nos Profetas que Elishá disse a Guechazi: “Toma meu cajado na mão e vai; se encontrares um homem, não o saúdes, e se um homem te saudar, não lhe respondas; e põe meu cajado sobre o rosto do menino”. Rabenu Bachyê escreve: “A intenção de Elishá era que ele não se demorasse conversando com as pessoas, para não revelar sua missão e para que o mau-olhado não dominasse sobre ele; mas Guechazi não se guardou disso, e o mau-olhado dominou sobre ele”.
Fontes sobre o mau-olhado no Zohar
O sagrado Zohar está repleto de referências ao mau-olhado. Veja o Zohar na parashá Bereshit (17b), que explica a necessidade, o motivo e o acendimento de uma vela de cera na saída do Shabat e na Havdalá: “Quando o Shabat sai, um aspecto do mau-olhado se eleva do Guehinom”. Veja algo semelhante no Zohar, parashá Bereshit (20b), e no Zohar, parashá Vayakhel (208b). Veja o que Rabenu Yossef Chaim z”l escreveu sobre as palavras acima do Zohar no Responsa Torá Lishmá (siman 475). Também no Zohar, parashá Noach (62b), está dito que uma pessoa má tem poder de causar dano por meio do mau-olhado, e é proibido aproximar-se de alguém que lança mau-olhado, como diz o Zohar: “Que não se mostre diante do destruidor quando ele está solto no mundo, para que não olhe para ele; pois todos aqueles que aparecem diante dele, ele tem permissão para prejudicar. Foi isto que Rabi Shimon disse: todo homem cujo mau-olhado, o olho destruidor, repousa sobre ele, é chamado destruidor do mundo; e a pessoa deve guardar-se dele e não se aproximar dele, para não ser prejudicada”. Veja algo semelhante no Zohar, parashá Balak (206a), que se deve afastar de uma pessoa que lança mau-olhado. Veja também extensamente no Zohar, parashá Acharei Mot (63b), onde se explica que, assim como no lado da santidade “o de bom olho será abençoado”, do lado da sitra achra a maldição vem pelo mau-olhado, como se vê em Bilam, o perverso, chamado “de olho fechado” (Bamidbar 24). Veja ali. Veja ainda no Zohar, parashá Pekudei (225a), que esta é a razão pela qual os cohanim cobrem as mãos; e por isso, em todo lugar em que se encontra o lado direito, o mau-olhado não domina. Assim também no Zohar, parashá Nassô (147b). Veja também no Zohar, parashá Bamidbar (117b), que uma pessoa abençoa seu amigo para que seja abençoado com bom olho, como está escrito ali: “Vem e vê: aquele que elogia seu amigo, seus filhos ou seus bens, deve abençoá-lo e invocar bênçãos sobre ele… e deve abençoar a bênção com bom olho, e não com mau-olhado”. Veja ainda no Zohar, parashá Balak (187b), que Rabi Yehudá e Rabi Shimon ficaram admirados com uma criança, e a mãe daquela criança pediu que não lhe lançassem mau-olhado. Veja também no Zohar, parashá Lech Lechá (163b), que a cor azul-celeste se opõe ao mau-olhado; assim também no Zohar, Raaya Mehemna, parashá Pinchas (226b). Há ainda diversos outros lugares, e basta o que foi apresentado.
Fontes sobre o mau-olhado nos livros dos poskim
O Raavyá (parte 3, Moed Katan, siman 918) escreveu que os primeiros sábios costumavam não realizar simultaneamente os casamentos de duas filhas, de duas cunhadas, ou de um irmão e uma irmã, por causa do mau-olhado. Veja também o Rema no Shulchan Aruch (Even HaEzer, siman 62, סעיף 3), que trouxe que não se deve recitar Birkat Chatanim para dois noivos juntos, por temor ao mau-olhado. Assim também no Yam Shel Shlomo (Ketubot, capítulo 1, siman 18), e o Beit Shmuel (Even HaEzer, siman 62, se’if katan 3) escreveu que não se deve recitar uma única berachá sobre duas circuncisões, por temor ao mau-olhado. Veja ainda o Beit Yossef (Orach Chaim, siman 141, letra 6), e a halachá foi trazida pelo Rema (Shulchan Aruch, siman 141): dois irmãos não devem ser chamados à Torá um após o outro, por temor ao mau-olhado. Isso se aplica mesmo quando dizem não se preocupar com o mau-olhado, como escreveram o Yad Aharon (siman 139, hagahot Beit Yossef), Eliyá Rabá (siman 141, se’if katan 8), Rabenu HaChidá em suas obras Birkei Yossef (ali, se’if katan 6), Responsa Yossef Omets (siman 16), Mishná Berurá (siman 139, se’if katan 19) e Kaf HaChaim (ali, se’if katan 29). O Aruch HaShulchan (ali, סעיף 8) foi leniente para quem não se importa; porém, já me estendi em meu livro Badad Yeshev (capítulo 3, סעיף 7) para demonstrar que o Aruch HaShulchan é isolado perante todos os poskim. Veja ainda o que está escrito nas Hagahot Taharat HaShulchan (siman 141): toda a questão do mau-olhado é especificamente quando a congregação sabe que eles são irmãos. Veja ali. Veja também o Pitchei Teshuvá (Yoreh De’ah, siman 116), que cita o Responsa Adonai Paz (siman 25): conforme a halachá, é permitido dar o mesmo nome a dois filhos, mas é perigoso fazê-lo por causa do mau-olhado. Veja ainda o Mishná Berurá (siman 583, se’if katan 8), que há grande importância em fazer Tashlich em um lugar onde há peixes vivos, como sinal de que o mau-olhado não domine sobre nós, tal como não domina sobre os peixes. E no Shulchan Aruch (Orach Chaim, siman 303, סעיף 15), consta que é permitido à mulher sair ao domínio público com um nó feito como remédio contra o mau-olhado, para que ele não domine.
Segulot para salvar-se do mau-olhado
Veja ainda Avodat HaKodesh do Gaon Chidá (em seu livro Tsiporen Shamir, letra 172, e no livro Shemirat HaGuf VeHaNefesh, p. 708), que a pessoa deve habituar-se sempre a dizer “sem mau-olhado”; assim também escreveu o Gaon de Munkatch em seu livro Divrei Torá (parte 6, letra 6). Veja também o livro Anaf Ets Avot (p. 138), que dá um conselho contra o mau-olhado ao chazan que teme que as pessoas se impressionem com sua voz, e ao sábio que discursa publicamente e teme que se impressionem com seus sermões: que faça o que é dito na Guemará, Berachot (55b), colocando o polegar da mão direita dentro da mão esquerda e o polegar da mão esquerda dentro da mão direita, e diga: “Eu, fulano filho de fulana, venho da descendência de Yossef, sobre a qual o mau-olhado não domina, como foi dito: ‘Filho frutífero é Yossef, filho frutífero junto à fonte’”. Veja também o Responsa Be’er Moshê (parte 3, siman 184), que escreveu que uma mulher grávida cuja gravidez já é perceptível não deve acompanhar a noiva como shoshviná, por temor ao mau-olhado. Veja ainda o Responsa Torá Lishmá (siman 386). Há muitos conselhos contra o mau-olhado, como olhar para o lado esquerdo do nariz, conforme Berachot (55a). Quando há preocupação com mau-olhado, alguns fazem o sinal de “cinco” ou dizem “cinco”; veja Pétach Einaim (Berachot 20a) e Rabenu Yossef Chaim em seu livro Od Yossef Chai. Também a erva arruda é muito eficaz contra o mau-olhado para quem a carrega; veja Pele Yoets (verbete Ayin Hará) e o Gaon Chidá em seu livro Kikar LaEden. Seu neto, o Rav D. Toledano shlit”a, disse-me que Maran Rabi Ovadia Yossef zatsal carregava um pedaço de arruda em seu turbante. Também é costume remover o mau-olhado ocasionalmente por meio de chumbo; assim fazia o Gaon Rav Elyashiv zatsal, conforme ouvi de uma fonte fidedigna, e assim também fazia Rabenu Ovadia Yossef zatsal. Veja extensamente sobre isso em nosso santo mestre, autor do Sdei Chemed (Klalim, maarechet lamed, klal 117). Porém, há quem acrescente encantamentos, durante o derramamento do chumbo, invocando anjos sob juramento; fazê-lo é uma proibição grave e um grande perigo. Portanto, deve-se procurar pessoas recatadas e justas, que agem em Nome do Céu e não por ganância de dinheiro. Cada pessoa pode discernir e verificar quem age em Nome do Céu e quem age por dinheiro; o sábio tem seus olhos em sua cabeça. Também se costuma fazer o sinal de “hamsá” de prata para salvar-se do mau-olhado; veja o Gaon Chidá em seu livro Pétach Einaim (Berachot 20a). Estendi-me sobre tudo isso em meu livro Derech Segulá (verbete Ayin Hará), e não é este o lugar para alongar-se.
Quem não se importa está sujeito ao mau-olhado?
Também tratei extensamente em meu livro Derech Segulá (ali), com base no que é explicado na Guemará, Pesachim (110b), quanto a pares: quem não se importa com isso não é prejudicado. Algo semelhante é explicado também na Guemará, Nedarim (32a): “Aquele que dá atenção a presságios, os presságios o atingem”. O Ran explicou (ali) que serpentes e adivinhos perseguem quem lhes dá atenção, e essa pessoa é prejudicada em tudo. O Gaon Rabi Y. Yozpa, em seu livro Noheg KeTson Yossef (p. 137), escreveu que o mesmo se aplica ao mau-olhado: quem não se importa com isso não é prejudicado. Contudo, já escreveu o Responsa Igrot Moshê (Even HaEzer, parte 1, siman 4, e parte 3, siman 26) que certamente se deve ter cautela, mas não se deve preocupar excessivamente. Deve-se ainda estender o assunto conforme o que está escrito no Responsa אפרקסתא דעניא (parte 2, Yoreh De’ah, siman 146, e Even HaEzer, parte 3, siman 263), de que atualmente a força do mau-olhado enfraqueceu muito. Veja ainda o Responsa Yabia Omer (parte 4, Even HaEzer, siman 10, e parte 2, Even HaEzer, siman 7, letra 3).
[2] Ocultamento da gravidez
Esse costume de ocultar a gravidez é mencionado no Responsa do Rema (siman 2), que foi consultado sobre uma mulher que deu à luz três vezes no oitavo mês e temeu que o mau-olhado tivesse causado isso. Ela queria ocultar sua gravidez dos membros de sua casa e das vizinhas, e seu marido concordou que ela dissesse: “Estou impura”, para ocultar o assunto. Veja ali. Isso é citado pelo Taz (Yoreh De’ah, siman 185, se’if katan 3) e pelo Shach (ali, se’if katan 5). Vemos desse caso que ocultar a concepção é uma segulá contra o mau-olhado. Contudo, das palavras do Responsa do Rema surge uma novidade adicional: o ocultamento da gravidez se aplica também aos meses mais avançados, para que o mau-olhado não domine sobre ela. Veja ali. Veja também o livro Torat HaYoledet (p. 419), que uma mulher grávida não deve divulgar sua gravidez até o quinto mês. Assim também escreveu o Gaon Rabi Menachem Mendel Schneerson zatsal, o Admor de Lubavitch, em nome de seu sogro Rabi Yossef Yitschak Schneerson, conforme consta no livro Shaarei Halachá UMinhag (parte 4, siman 8). Veja ainda o Responsa Lev Simchá (Even HaEzer, siman 12).
[3] Pois todo assunto do qual o pai e a mãe obtêm satisfação está incluído na mitsvá de honrar pai e mãe, conforme explicado pelo Ramban (Yevamot 6a), Rashba (ali), Ritva (ali), Responsa Tashbets (parte 3, siman 130), Responsa Maharik (siman 166) e Responsa Maharshadam (Yoreh De’ah, siman 95). O tema é extenso.
Além disso, a bênção e a oração dos pais possuem grande mérito, como muitos registraram o costume de os pais abençoarem os filhos especificamente na noite de Shabat. Veja o Sefer Maavar Yabok (maamar 43), o Sidur Amudei Shamayim do Gaon Yaavets (p. 344), Rabenu Yossef Chaim em seu livro Ben Ish Chai (segundo ano, Bereshit, letra 9), e Kaf HaChaim (siman 262, se’if katan 17). A razão é que “o de bom olho será abençoado”, conforme explicado na Guemará, Sotá (38b), e os pais amam seus filhos mais do que a si mesmos, como explicado na Guemará, Bava Batra (131a): “seu filho é mais precioso para ele que sua própria vida”. Por todas essas razões, parece que, pelo contrário, há razão para contar aos pais, e o mérito da mitsvá de honrar pai e mãe os protegerá de todo dano.
[4] Alterar a verdade quando há necessidade
Embora mentir e alterar a verdade seja algo grave — veja a Guemará, Pesachim (113b), que uma das pessoas odiadas por Hakadosh Baruch Hu é aquela cuja boca diz uma coisa e o coração outra; a Guemará, Sanhedrin (103a), que os mentirosos não recebem a Presença Divina; Sanhedrin (92a), que quem altera sua fala é como se praticasse idolatria; Shabat (119a), que Yerushalayim foi destruída somente porque cessaram nela os homens de verdade; e Shabat (149a), que quem altera sua fala não é introduzido na morada de Hakadosh Baruch Hu. Primeiramente, segundo muitos Rishonim, a proibição de mentir aplica-se especificamente quando há prejuízo financeiro, conforme o Sefer Yereim (simanim 235 e 188). Assim também parece das palavras do Rambam no Sefer HaMitsvot (mitsvá 248 e mitsvá 249), e assim está explicado no סמ״ג (parte positiva, mitsvá 107), que traz diversos exemplos em que é proibido mentir, sendo comum a todos eles o prejuízo financeiro ao próximo. Contudo, o Chafets Chaim (Petichá, assê 13) entendeu o סמ״ג de modo diferente, e isso requer análise. Assim também consta no Ibn Ezra (Vayikrá 19:11), no Sforno (ali), no Responsa Chut HaMeshulash (parte 1, siman 15), e no comentário do Gaon Rabi Chaim Kanievsky sobre Massechet Kutim, capítulo 1, halachá 14. Veja ainda extensamente o Responsa Yashiv Yitschak (siman 47), que escreveu não haver proibição de mentir nem mesmo de ordem rabínica, e o livro Hilchot Derech Erets (parte 2, Musagei Derech Erets, letra 200). Veja ali. Contudo, em nosso caso pode-se dizer que lhe será permitido alterar e mentir. Parece que se pode aprender que lhe é permitido alterar a verdade com base no que é explicado na Guemará, Bava Metsia (23b), e decidido como halachá no Shulchan Aruch (Choshen Mishpat, siman 262, סעיף 21): em caso de necessidade, é permitido alterar a verdade. Tanto mais quando há algum possível dano, que se pode alterar, conforme a Guemará, Bava Metsia (75b), e o Shulchan Aruch (Choshen Mishpat, siman 333, סעיף 5). Examine bem.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
