Esta fórmula baseia-se no que foi trazido no livro Chemdat Yamim (Yom Kippur, cap. 6) em nome dos antigos, onde escreveu que é apropriado dizer esta oração em todos os dias, ao retirar o Sefer Torá, e especialmente no santo dia de Yom Kippur, pois ele é sagrado para nosso D’us e para servir à pessoa como expiação pelo que pecou contra ela, desprezando-a e a seus mandamentos, pela opressão que cometeu contra ela e por ter negado sua aceitação. Agora, deve voltar a aceitá-la novamente com todo o coração e toda a alma, e não retornar mais à sua insensatez. E eu, o pequeno, alterei aqui a fórmula e, em minha humilde opinião, assim é apropriado dizê-la, em razão de várias observações levantadas sobre a fórmula conhecida, כפי que questionou o gaon Rabi Chaim Yitzchak Aharon Rappaport זצ”ל, Maguid Mesharim em Vilkomir, no livreto Da’at HaMakom; ele escreveu que o Mahari”l Diskin זצ”ל, Gaavad de Brisk, já havia chamado atenção para isso. Embora, em minha humilde opinião, não haja lugar para quase todas as dificuldades que tentaram atribuir a esta fórmula, que é firme e válida e não contém preocupação ou distorção alguma, ainda assim, para afastar a impressão dos que questionam de que, chas veshalom, haveria algum problema na fórmula antiga, e também porque observaram que talvez isso estivesse no coração de um dos que a dizem ou ouvem, considerei correto alterar a fórmula, de modo que agora não haja qualquer preocupação com suas observações, mesmo segundo suas próprias palavras.
E eis que sua principal dificuldade é: para que seria necessária uma nova aceitação, como se a primeira aceitação tivesse sido anulada? Fico admirado com essa dificuldade, pois ela não procede. Pois, além de não haver absolutamente nenhuma dúvida quanto ao fato de alguém voltar a aceitá-la, e isso de modo algum indicar, chas veshalom, que a primeira aceitação foi anulada, pelo contrário: nossos Sábios louvaram Israel por ter voltado a aceitar a Torá nos dias de Achashverosh, como mencionado acima; e os Rishonim explicaram que a aceitaram por amor, devido ao milagre que lhes foi feito. Também vi algo semelhante do gaon Rabi Moshe Sternbuch שליט”א, em Shu”t Teshuvot VeHanhagot (vol. 4, siman 109), ao tratar do que está dito no tratado Shabat (129b), que é proibido e perigoso fazer sangria na véspera de Shavuot, pois naquele dia sai um ser nocivo chamado Tavuaḥ, e, se não tivessem aceitado a Torá, ele teria massacrado sua carne e seu sangue. Isso é trazido no Shulchan Aruch (fim do siman 468), e foram muito rigorosos a esse respeito, chegando a decretar que não se faça sangria em toda véspera de Yom Tov, por causa de Shavuot. E o Machatzit HaShekel explicou ali que é sabido que tudo o que ocorreu a nossos antepassados em determinados tempos volta a despertar algo semelhante naquele mesmo período; e, visto que no tempo da entrega da Torá quem não a aceitasse sobre si sofria grande dano, também nas gerações posteriores, quem não aceita sobre si a Torá nesses dias está em perigo. E concluiu ali, em Teshuvot VeHanhagot: “Aprendemos daqui que, a cada ano, é necessária uma nova aceitação da Torá; e, se não a aceita, há, chas veshalom, acusação contra ele, até que se encontra em situação de perigo”, fim da citação. Suas palavras esclarecem muito bem que ocorre precisamente o contrário: é louvor, elevação e bem receber sobre si e sobre sua descendência a santa Torá por amor, em todo tempo e a toda hora; tanto mais no santo dia de Yom Kippur. Feliz aquele que o merece; certamente sua alma foi talhada em alturas elevadíssimas.
Deve-se ainda acrescentar o que é trazido em nome dos antigos: uma fórmula de aceitação da Torá por amor, para ser recitada a cada ano na abertura da Arca no Yom Kippur. Há quem costume dizê-la em Shavuot, e ela foi impressa nos machzorim. Esta é a essência de sua fórmula: Aceito sobre mim a aceitação da Torá que nos foi dada por intermédio de Moshe Rabenu, עליו השלום, e que recebemos no Maamad Har Sinai; e aquela aceitação que recebemos no Maamad Har Sinai, por todo o povo e a congregação, é válida, firme e permanente. E agora a recebo novamente, com uma aceitação completa e plena; e esta aceitação é com todo o meu coração, com toda a minha alma, com todas as minhas forças, com meus duzentos e quarenta e oito membros e meus trezentos e sessenta e cinco tendões. Esta aceitação é sem qualquer vestígio de coação, de modo algum, mas sim com alegria e bom ânimo. Esta aceitação é conforme a דעת de Moshe Rabenu; minha boca é como sua boca, minha declaração como sua declaração, minha aceitação como sua aceitação e minha דעת como sua דעת. E apoio-me nele quanto a todos os seus detalhes e minúcias, juntamente com todo o povo de Israel. E esta aceitação esteja sobre mim, sobre toda a minha descendência e a descendência da minha descendência, até o fim de todo o mundo, para sempre. Amém.
E deve-se acrescentar o que Rashi escreveu na parashá Ki Tavô sobre o versículo: “E Hashem não vos deu coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir, até este dia” (29:3): que Hashem não lhes deu coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir até aquele dia, que era o dia do falecimento de Moshe Rabenu. É difícil, porém, dizer que eles não tinham entendimento para compreender os sinais e prodígios, conforme o sentido simples do texto, pois viram e compreenderam os milagres e maravilhas que lhes foram feitos na saída do Egito. Então, o que mudou naquele dia? Rashi HaKadosh explica: “Ouvi que naquele dia em que Moshe Rabenu deu o Sefer Torá aos filhos de Levi, como está escrito (adiante, 31:9): ‘e o entregou aos kohanim, filhos de Levi’, todo Israel veio perante Moshe e lhe disse: ‘Moshe Rabenu, nós também estivemos no Sinai e recebemos a Torá, e ela nos foi dada. Por que entregas o domínio sobre ela aos filhos de tua tribo? Amanhã eles poderão dizer-nos: a Torá não foi dada a vós, mas somente a nós!’ E Moshe alegrou-se com isso.” Isto porque ele viu nisso o desejo e o amor deles pela Torá. Sobre isso lhes disse: “Hoje te tornaste povo para Hashem, teu D’us” (acima, 27:9), isto é, hoje compreendi que estais apegados e desejosos do Onipresente, bendito seja Ele. Portanto, esta é a intenção do que foi dito: “E Hashem não vos deu coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir até este dia” — pois naquele dia receberam um novo coração para o amor, o apego e o apreço pela Torá; e é sobre isso que vem o versículo: “Hoje te tornaste povo”.
É preciso compreender muito bem como todo Israel pôde vir a Moshe com a alegação de que, no dia seguinte, poderiam dizer-lhes que a Torá não lhes fora dada, mas somente aos levitas. Afinal, a Torá foi dada a todas as tribos de Israel diante de todos, com sinais e prodígios, vozes e relâmpagos. Além disso, o Santo, bendito seja Ele, ergueu sobre eles o monte como uma cuba para que aceitassem a Torá; e este testemunho foi transmitido de geração em geração. Como seria possível negá-lo? Como escreveu nosso mestre Rambam (cap. 8 das Hilchot Yesodei HaTorah, halachá 1) a respeito do fundamento da fé: “Não creram em Moshe Rabenu por causa dos sinais que realizou, pois aquele que crê com base em sinais tem uma falha em seu coração, já que talvez o sinal tenha sido feito por meio de magia ou feitiçaria. Em vez disso, todos os sinais que Moshe realizou no deserto, realizou-os conforme a necessidade וכו’; e em que acreditaram nele? No Maamad Har Sinai! Nossos próprios olhos viram, e não os de um estranho; nossos próprios ouvidos ouviram, e não os de outro: o fogo, as vozes e as tochas. E ele aproximou-se da espessa nuvem, e a voz falava com ele, e nós ouvíamos.” O Rambam ainda escreve: “Assim, todo Israel foi testemunha de Moshe Rabenu após o Maamad Har Sinai, e ele não precisou fazer-lhes nenhum sinal.” Portanto, nossos próprios olhos viram e nossos próprios ouvidos ouviram, e não os de um estranho, que a Torá foi dada a todas as tribos de Israel e que todos foram ordenados a cumpri-la. Há ainda muitos versículos que demonstram que todo Israel foi ordenado a cumprir as mitzvot. Além disso, muitas mitzvot aplicam-se exclusivamente aos israelitas, como resgatar primogênitos e dar terumot e maasrot. Como se poderia imaginar que Israel não cumpriria as mitzvot, cabendo isso somente aos kohanim? Sendo assim, como as tribos poderiam, no futuro, apresentar a alegação de que a Torá fora dada somente a eles? E por que Moshe Rabenu aceitou sua alegação e eles se tornaram tão queridos a seus olhos por causa dela?
Parece possível explicar, com a ajuda do Céu, que a aceitação da Torá não se expressa apenas pelo que dissemos, “Na’asseh veNishma”, no Har Sinai. A aceitação da Torá é realizada todos os dias e a cada hora, por meio do estudo da Torá e do cumprimento de suas mitzvot. Desse modo, aceitamos sobre nós, por amor, a Torá, fortalecendo e confirmando a aceitação ocorrida no Har Sinai, que se renova a cada instante. São conhecidos, a esse respeito, os célebres dizeres de nosso mestre, o Taz (siman 47, seif katan 5), segundo os quais, por isso, nas berachot da Torá não dizemos que Ele “deu” a Torá, mas que Ele “dá” a Torá. Estas são suas palavras: “Parece-me ainda que instituíram concluir com ‘que dá a Torá’, expressão no presente, e não ‘deu’, no passado, pois a intenção é que Ele, bendito seja, nos dá continuamente Sua Torá todos os dias; isto é, nós nos ocupamos dela, e Ele, bendito seja, nos revela nela novos sentidos, conforme está escrito: ‘Seus seios te saciarão em todo tempo’.” Assim, visto que há a cada momento uma nova dádiva, necessariamente há uma nova aceitação a cada momento, pois a dádiva decorre da aceitação. Isso é semelhante ao convertido, a respeito de quem é explicado em Yevamot (46b) que são necessários três elementos, como no Maamad Har Sinai: aceitação das mitzvot, circuncisão e sacrifício. Mas como pode haver aceitação das mitzvot após a entrega da Torá? Daí fica provado que, todos os dias e a cada hora, há no din uma aceitação, como mencionado. Também encontramos que a geração voltou a aceitar a Torá nos dias de Achashverosh, como está dito no tratado Shabat (88a), veja ali.
É conhecido nos livros sagrados que esta é a alusão ao que encontramos em diversos lugares nos ditos de nossos Sábios, quando afirmavam: “As palavras eram alegres como quando foram dadas no Sinai.” No tratado Sucá (28a), disseram sobre Yonatan ben Uziel que, quando se sentava e estudava Torá, toda ave que voava sobre ele era imediatamente queimada. Os Tosafot (s.v. Kol) escreveram que isso ocorria porque as palavras eram alegres como quando foram dadas no Sinai, quando foram dadas no fogo, como encontramos no Midrash (Kohelet Rabbah, cap. 7; Ruth Rabbah, cap. 6), no episódio de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, que estavam sentados numa refeição e o fogo ardia ao redor deles, pois as palavras eram alegres como quando foram dadas no Sinai. E no tratado Chaguigá (14b), Rabi Elazar ben Arach iniciou a exposição sobre Ma’asseh Merkavá, e uma chama desceu do Céu e envolveu todas as árvores do campo; todas elas começaram a entoar cântico. Portanto, quando Moshe deu o Sefer Torá à tribo de Levi, todo Israel temeu que isso fosse um sinal e prodígio para as gerações futuras de que ele havia dado o domínio sobre a Torá à sua tribo, pois a tribo de Levi se esforçou e se afadigou na Torá enquanto estava no Egito, ao passo que as demais tribos, ocupadas com argamassa e tijolos, haviam perdido sua aceitação. Por isso, todo Israel reclamou perante Moshe que, ao contrário, eles também desejavam a Torá e aceitavam sobre si, então e para sempre, por amor, a Torá, para ocuparem-se dela. Com isso Moshe Rabenu alegrou-se profundamente e deu um Sefer Torá a cada tribo. Assim, as palavras “E Hashem não vos deu coração para saber, olhos para ver e ouvidos para ouvir até este dia” tornam-se perfeitamente compreensíveis.
Veja ainda o boletim “אשכול יוסף” para a parashá Ki Tavô, 5786, edição 551, onde apresentei mais oito explicações sobre este tema.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
