Fontes e justificativas:
Neder: proibição sobre o objeto; shevuá: proibição sobre a pessoa
Na Guemará, Nedarim 2a, explica-se que há uma diferença entre nedarim e shevuot: o neder é uma proibição sobre o objeto, tornando o objeto proibido para a pessoa; já a shevuá é uma proibição sobre a pessoa, pela qual ela se proíbe de realizar determinada ação.
E nos Tosafot, ali em Nedarim 2a, consta o seguinte:
“E se objetar: qual é a diferença se ele proibiu o objeto sobre si ou se proibiu a si mesmo em relação ao objeto? Pode-se responder que a diferença é que, se dissesse: ‘Konam, que não comerei este pão’, nada disse; e o mesmo se aplica, inversamente, a uma shevuá.”
Sendo assim, devemos examinar se a formulação do neder no caso em questão tem validade, pois ele não fez um neder de que o carro lhe fosse proibido; em vez disso, fez um neder de não realizar uma ação. De onde se conclui, então, que um neder possa proibir a pessoa de realizar uma ação? Especialmente porque, como vimos, segundo os Tosafot, se alguém formulou um neder na linguagem de uma shevuá, nada disse.
A lei de um neder formulado na linguagem de uma shevuá
De fato, os Rishonim divergem a respeito, conforme traz o Tur, Yore Deá, siman 206. Segundo o Rosh, Nedarim, capítulo 1, siman 2, quem faz um neder de não comer, de não realizar uma ação ou algo semelhante, não fez um neder; não é sequer considerado yadot nedarim, pois esta não é linguagem de neder, mas de shevuá. Contudo, ele escreveu que, como hoje em dia as pessoas costumam fazer nedarim nessa formulação, não se deve ser leniente, e é necessário anulá-lo, para que não tratem os nedarim com leviandade.
Porém, o Rambam escreveu, no capítulo 1 de Hilchot Nedarim: quem diz “os frutos de tal pessoa me são proibidos”, em qualquer linguagem pela qual os proíba a si mesmo, eles lhe são proibidos, mesmo sem haver qualquer expressão de shevuá, menção do Nome Divino ou substituto. Sobre isso foi dito: “para impor uma proibição sobre sua alma” — que a pessoa torne proibidas a si própria coisas permitidas. Assim também, se disser “isto é para mim uma proibição”, fica proibido. Disso se conclui que uma pessoa pode fazer um neder com qualquer linguagem de proibição, inclusive com uma linguagem pela qual proíbe algo a si mesma. O Ran, em Nedarim 5a, explicou o motivo: isso decorre da lei de yadot para shevuá, pois expressões implícitas que não são inequívocas ainda são consideradas expressões implícitas válidas.
Esta também é a opinião do Ramban, em Nedarim 16a: um neder formulado na linguagem de uma shevuá, assim como uma shevuá formulada na linguagem de um neder, é eficaz para proibir pela lei de yadot. Portanto, quem faz um neder na linguagem de uma shevuá, já que sua boca e seu coração estão em concordância para proibir a si mesmo mediante neder, ainda que não o tenha formulado com precisão, trata-se ao menos de uma yad e é proibido.
Quanto à halachá, o Shulchan Aruch, Yore Deá, siman 206, סעיף 5, decidiu sem qualificação conforme o Rosh, e introduziu com “há quem diga” a opinião do Rambam. Esta é a linguagem do Shulchan Aruch:
“Quem faz um neder dizendo: ‘não comerei contigo’ ou ‘comerei contigo’, não é sequer uma yad, pois esta formulação é linguagem de shevuá e não de neder, a menos que tenha feito um neder de cumprir uma mitzvá. Contudo, como hoje em dia as pessoas costumam fazer nedarim nessa formulação, não se deve ser leniente, e é necessário anulá-lo, para que não tratem os nedarim com leviandade. E há quem diga que um neder formulado na linguagem de uma shevuá e uma shevuá formulada na linguagem de um neder são eficazes pela lei de yadot.”
Contudo, veja-se o Beit Yosef, que afirma não ser obrigatório entender que a opinião do Rambam é a de proibir pela lei de yadot. É possível que o que ele escreveu, “em qualquer linguagem pela qual os proíba a si mesmo, eles lhe são proibidos”, se refira a qualquer idioma, e não a um neder formulado na linguagem de uma shevuá. Embora a Perishá tenha discordado do Beit Yosef e entendido que o Rambam diverge do Rosh, conforme compreendeu o Tur, segundo o Beit Yosef não é obrigatório dizer que o Rambam diverge.
Veja-se ainda o Shut Yabia Omer, vol. 8, Yore Deá, siman 20, que demonstrou, a partir das palavras do Rambam no Shut Pe’er Hador, siman 59, que a opinião do Rambam não é divergir do Rosh. Pois o Rambam escreveu ali que quem diz: “Faço um neder de não comer” ou “de não beber” não fica obrigado a nada, pois não se proibiu de coisa alguma e não fez um neder sobre algo passível de neder, que é quando se diz “isto é um korban” ou “cherem”, etc. Ainda assim, se quem fez o neder for um am ha’aretz, abre-se para ele um petach de outra fonte, para que não trate os nedarim com leviandade. Veja ali. Esta responsa também foi trazida no Shut Maharam Alashkar (siman 78). Fica claro que o Rambam concorda com o que escreveram o Rosh, o Rashba e seus seguidores, de serem lenientes, conforme o entendimento de Maran Beit Yosef sobre a opinião do Rambam.
Veja-se ainda que ele trouxe as palavras do Machané Efraim, Hilchot Nedarim, siman 9, que escreveu que quem diz “eu faço um neder de não comer”, segundo todas as opiniões, não fez absolutamente um neder, pois a expressão “eu faço um neder” é uma linguagem de aceitação de compromisso, e não linguagem de neder; ela só é eficaz para a aceitação de um jejum. O que se disse sobre um neder expresso na linguagem de uma shevuá — que é ao menos uma yad — refere-se especificamente ao caso em que a pessoa pronuncia um neder, mas o formula na linguagem de uma shevuá, como quando diz “Konam, que não comerei” ou “é sobre mim que não comerei”. As expressões “Konam” ou “é sobre mim” são linguagem de neder, apenas expressas na forma de uma shevuá; por isso, constituem uma yad, pois interpretamos que o “Konam” que disse recai sobre o pão. Não é assim quando diz “eu faço um neder de não comer”, que é meramente uma linguagem de aceitação de compromisso, e não linguagem de neder. Fim da citação. E embora no livro Erech Hashulchan, siman 206, seif katan 5, se tenha escrito para discordar dele, ainda assim suas palavras podem ser associadas como um elemento adicional.
Sendo assim, e como é estabelecido que, quando há uma opinião apresentada sem qualificação e outra introduzida por “há quem diga”, a halachá segue a opinião sem qualificação; e como o Shulchan Aruch trouxe a opinião do Rosh sem qualificação; e como esta é a opinião da maioria dos Rishonim, de que um neder na linguagem de uma shevuá não é absolutamente um neder, há espaço para ser leniente neste neder, que foi formulado na linguagem de uma shevuá: “Eu faço um neder de não lavar o carro.” Ele não é um neder pela lei estrita e não requer hatarat nedarim pela lei estrita; a anulação é necessária apenas para que não se venha a tratar os nedarim com leviandade. Contudo, na prática, é necessário procurar um chacham para anulá-lo.
Veja-se o Ben Ish Chai, segundo ano, parashat Re’eh, letra 29, que escreveu que se deve anular o neder com petach e charatá conjuntamente, pois às vezes não há charatá completa, mas apenas um petach. Por outro lado, quanto ao petach, há muitos detalhes legais, como, por exemplo, a regra estabelecida de que não se abre com algo que surgiu posteriormente, etc. Veja ali.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
