Fontes e fundamentos:
Na Guemará, Sanhedrin 84b, consta:
Perguntaram: pode um filho realizar sangria em seu pai? Rav Matana disse: “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Rav Dimi bar Chinana disse: [está escrito] “quem fere um homem” e “quem fere um animal”; assim como quem fere um animal para fins médicos está isento, também quem fere um homem para fins médicos está isento. Rav não permitia que seu filho lhe retirasse um espinho; Mar, filho de Ravina, não permitia que seu filho lhe abrisse uma bolha, pois talvez o ferisse e isso se tornasse uma transgressão inadvertida. Se assim é, tampouco outra pessoa [deveria fazê-lo]? Para outra pessoa, é uma transgressão inadvertida de uma proibição negativa; para o filho, é uma transgressão inadvertida de estrangulamento.
Fica claro que, segundo Rav Dimi e Rav Dimi, a sangria que constitui tratamento médico é isenta, ao passo que, segundo Rav e Mar, filho de Ravina, mesmo ferir para fins médicos é proibido e constitui uma transgressão inadvertida.
Os Rishonim divergem na explicação de suas palavras. A opinião do Rif e do Rosh é que há uma divergência entre os Amoraim sobre se é permitido ferir para fins médicos, e a halachá segue a opinião de Mar, filho de Ravina, de que é proibido. Assim escreveu também Rabenu Yerucham (Netiv 1, parte 4, 15d), em nome do Rif, que o filho não deve realizar sangria em seu pai.
Porém, a opinião do Rambam e do Ramban é que não há divergência entre os Amoraim; os que proíbem falavam de um caso em que havia outra pessoa que poderia fazê-lo. Por isso proibiram o filho de tratar o pai, por receio de que viesse a uma possível transgressão inadvertida. Já os que permitem falavam de um caso em que não havia outra pessoa para fazê-lo e, por isso, permitiram que o filho tratasse do pai.
Quanto à halachá, o Shulchan Aruch decidiu conforme o Rif e o Rosh, enquanto o Rema decidiu conforme o Ramban. Estas são suas palavras, Yoreh Deah, siman 241, סעיף 3:
Se um espinho estiver cravado em seu pai, não o retirará, talvez venha a fazer-lhe uma ferida. Do mesmo modo, se for alguém que realiza sangrias ou médico, não realizará sangria em seu pai nem lhe cortará um membro, embora sua intenção seja curá-lo.
Glosa: Isto se aplica quando há outra pessoa para fazê-lo. Mas, se não houver outra pessoa para fazê-lo e ele estiver sofrendo, poderá realizar-lhe sangria ou cortar-lhe [o necessário], conforme lhe tenham autorizado fazer.
Contudo, alguns entenderam que também o Shulchan Aruch concordou aqui com as palavras do Rema, como escreveu o Ben Ish Chai, segundo ano, parashá Shoftim, סעיף 24, e assim também escreveu o Chesed LaAlafim, Yoreh Deah 241, סעיף 1. Porém, suas palavras são difíceis: de onde concluíram isso? Pois, aparentemente, Maran, o Shulchan Aruch, não concordou na halachá com as palavras do Rema, como se depreende de suas palavras no Beit Yosef, onde apresentou uma divergência entre os Rishonim. E é sabido que Maran, o Shulchan Aruch, decide conforme o Rif e o Rosh, mesmo quando o Rambam diverge deles. Assim escreveu o Rav Shlomo Zalman Auerbach em carta ao autor de Meshenat Avraham.
Contudo, os poskim já escreveram que, também segundo o Rif e o Rambam, não há proibição da Torá quando a intenção é médica, mas apenas uma proibição rabínica, para que não venha a ferir em algo que não seja necessário para fins médicos. Assim escreveu o Levush, Yoreh Deah, siman 241.
Assim também escreveu no Shut Teshuvot VeHanhagot, volume 2, siman 443, explicando que a raiz da proibição é, conforme elucidado no Kesef Mishneh, capítulo 5 de Hilchot Mamrim, halachá 7, o receio de que o fira sem necessidade e incorra em uma transgressão inadvertida punível por estrangulamento.
Portanto, ainda que, a priori, segundo Maran, o Shulchan Aruch, se deva evitar tratar o pai de modo que possa causar sangramento, mesmo quando não há outra pessoa que possa fazê-lo, visto que, conforme explicado, a proibição não é da Torá, mas rabínica, é necessário fazer teshuvá apenas por uma proibição rabínica, mais leve. Naturalmente, se ao final saiu sangue sem necessidade médica, há também uma transgressão inadvertida que exige korban chatat. Porém, no caso da pergunta, não tive a impressão de que tenha ocorrido, ao final, uma lesão no pai sem necessidade médica.
Deve-se acrescentar que, quanto à proibição de golpear ou ferir o pai, o consentimento ou perdão do pai não é eficaz, como escreveu o Minchat Chinuch, mitzvá 212, e assim consta nas Sheiltot, ao final da Sheilta 1: um pai que renuncia à sua honra, sua honra é renunciada; porém, ele não pode renunciar a ser golpeado ou amaldiçoado. Assim também consta no Shut HaRivash 220: embora o perdão seja eficaz quanto à honra, não é eficaz quanto à humilhação, ao golpe ou à maldição.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
