Fontes
Encontramos que é possível expiar e aliviar os castigos dos falecidos, como escreveram os Tossafot em Sotá 10b: por meio da oração, pode-se aliviar o castigo do falecido e retirá-lo do Gehinnom. Assim também escreveu Rabênu Bechayê (ao final da parashá de Shoftim): “Expia por Teu povo Israel” — explicaram na Pessikta: אלו os vivos, que obtêm expiação por meio de seus bens; “que redimiste” — אלו os mortos, que obtêm expiação por meio dos bens dos vivos. Assim também escreveu o Rokeach (Hilchot Yom HaKipurim, siman 217, s.v. VeMah), a respeito do costume de destinar tsedacá pelos falecidos em Yom Kipur: se aquele falecido, quando vivo, teria dado tsedacá, e também se fosse pobre, mas tivesse bom coração e daria se tivesse recursos, isso lhe será um pouco benéfico. Pois o vivo pode pedir que se alivie o julgamento do falecido, como David em favor de Avshalom, e como Rabi Yochanan em favor de Acher, quando disse: “Quando eu morrer, cessará a fumaça de seu túmulo”. Suas palavras foram trazidas como halachá no Beit Yossef (Orach Chaim, final do siman 621) e no Shulchan Aruch (ibid., סעיף 6): é costume fazer votos de tsedacá em Yom Kipur pelos falecidos. O Rema escreveu: “Mencionam-se suas almas, pois também os falecidos têm expiação em Yom Kipur.” No Beit Yossef (final do siman 284), são citadas as palavras do Shibolei HaLeket (siman 81): “Expia por Teu povo Israel” — estes são os vivos; “que redimiste” — estes são os mortos. Daqui se conclui que os mortos necessitam de expiação, e que é uma mitsvá destinar tsedacá pelos falecidos. Assim também escreveu o Rema (Yorê Deá, final do siman 249; veja também siman 376, סעיף 4).
De acordo com isso, o mesmo se aplica quando o vivo aceita sobre si sofrimentos: é possível aliviar o castigo do falecido. Isso não se limita a um filho em favor de seu pai, pois “o filho confere mérito ao pai” por si só, e certamente seu poder de beneficiar o pai é grande; aplica-se até mesmo a qualquer pessoa, como encontramos acerca de tsedacá e oração pelos falecidos. Isso é explícito no Beit Yossef (Orach Chaim, final do siman 284), que escreveu que o mundo se apoia no costume de dar tsedacá e orar pelos falecidos, com base no que a Guemará diz em Kidushin 31b: “Eu sou a expiação de seu leito” durante doze meses. “Conclui-se daí que os mortos obtêm expiação por meio dos vivos, com seus corpos, e o mesmo se aplica a seus bens.” Fica claro no Beit Yossef que ele aprendeu disso que se aplica a toda pessoa, e não apenas a um filho em favor de seu pai.
Entretanto, Rav Sherira Gaon (Teshuvot HaGeonim, Kushta 276) escreveu que ninguém tem qualquer poder de conceder mérito ao falecido para que receba recompensa; sua elevação, grandeza e benefício do esplendor da Shechiná dependem exclusivamente de suas próprias ações. Quanto, porém, à punição que ele deve ao Céu por haver transgredido um mandamento, ela é como as demais transgressões, e certamente não está nas mãos do ser humano aliviá-la dele. Mas, se um tsadik pede misericórdia por ele, seja por meio de tsedacá dada aos pobres, é possível que o Santo, bendito seja Ele, lhe alivie a punição pelo mérito daquele que possui mérito. Essa responsa foi citada pelo Rashba (final da parte 7, siman 539). Assim também escreveu o Sefer Chassidim (siman 611): se outros derem por um falecido uma casa cheia de ouro, isso não ajudará; “um adquire mérito e outro desfruta” não é eficaz. Pois, se assim fosse, o que o perverso perderia? Ele desfrutaria neste mundo e, no futuro, herdaria o Gan Eden pelo esforço de outro, se este tivesse mérito. Contudo, se ele cometeu uma transgressão, um vivo pode jejuar ou orar por ele para que sua punição seja diminuída, em correspondência aos sofrimentos que o vivo aceita sobre si; e a tsedacá também diminui as punições. Escreveu ainda que, se o perverso também cumpriu mitsvot, então a oração de um tsadik neste mundo pode retirá-lo do Gehinnom e introduzi-lo na posição que lhe cabe, após ter cumprido mitsvot em vida, quando aquele que age por ele realiza mitsvot ou sofre aflições correspondentes às suas transgressões. Assim, Rabi Meir colocou Acher no Gehinnom (Chaguigá 15a), e Rabi Yochanan o retirou das punições; e o mesmo ocorreu com Shemuel em relação a Levi (Berachot 18b). No Sefer Chassidim (siman 604 e seguintes), que é uma transcrição de Meguilat Setarim de Rav Nissim Gaon, está escrito (siman 605): quem morreu como perverso, não se deve orar para que tenha mérito juntamente com os tsadikim, pois tal oração não é de nenhuma utilidade. A recompensa destinada aos tsadikim decorre apenas do esforço, do empenho e do sacrifício que tiveram no cumprimento das mitsvot, e de terem se contido e fortalecido contra as transgressões. Mas quem seguiu seus desejos para deleitar-se nas transgressões, como poderia ter uma boa porção? Isso certamente é anulado e distante da razão. E os Sábios que mencionaram súplica e pedido em favor do pecador disseram-no apenas para aliviar suas punições. É possível que alguém importante perante Ele suplique para remover dele parte ou toda a punição, conforme a importância de quem suplica e a gravidade das punições do pecador. Veja que aqueles que pensavam poder beneficiar o pecador disseram apenas: “Posso isentar o mundo do julgamento”; não disseram que poderiam conceder mérito ao culpado. E não há qualquer recompensa para o perverso por meio da súplica. Até aqui suas palavras.
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