Fontes e fundamentação:
Na Guemará, Berachot 63a, consta: Bar Kappara ensinou: Qual é a pequena passagem da qual dependem todos os princípios da Torá? “Em todos os teus caminhos, conhece-O, e Ele endireitará as tuas veredas” (Mishlei 3:6). Rava disse: mesmo para assunto de transgressão. E no Ein Yaakov consta este acréscimo: Rav Pappa disse: É isto que as pessoas dizem: “O ladrão, à entrada do túnel, invoca o Misericordioso”.
Isto é, o ladrão, mesmo no momento de executar o roubo, quando está à entrada do túnel, eleva uma oração ao seu Criador para que seja bem-sucedido em seu roubo e não seja capturado.
Além disso, encontramos no Midrash Tehilim que sua oração e confiança em Hashem também produzem frutos, conforme o ensinamento do Midrash sobre o Salmo 32: “Aquele que confia em Hashem, a bondade o cercará.” Rabi Elazar, em nome de Rabi Abba, disse: até mesmo o perverso que confia em Hashem, a bondade o cercará.
Contudo, não pensemos que a oração do perverso para conseguir cometer a transgressão é para o seu bem. Ao contrário: uma vez que sua oração é ouvida, isso é uma grande calamidade para ele, pois assim o auxiliam do Céu a cometer uma transgressão, que o Misericordioso nos livre.
No livro Toldot Yaakov Yosef (parashá Shoftim), é trazido em nome do santo Baal Shem Tov uma explicação do versículo em Tehilim 145: “Ele realiza o desejo dos que O temem, ouve seu clamor e os salva.” O sentido do versículo é que o atributo do Santo, bendito seja Ele, é ouvir todos os que O chamam, para o bem ou, D’us nos livre, para o mal, conforme disseram nossos Sábios: “O ladrão, no túnel, invoca o Misericordioso”. Porém, há uma grande diferença entre o justo e o perverso: a oração do ladrão é ouvida para que ele possa roubar; depois, quando é capturado por seu roubo e volta a clamar a Hashem, bendito seja, não é mais atendido, pois ele escolheu isso e rezou por isso. Diferentemente do justo que reza por algo: mesmo que o Santo, bendito seja Ele, saiba que isso não é para seu bem, Hashem realiza seu pedido, como diz o versículo: “Ele realiza o desejo dos que O temem”. Porém, depois, quando o justo percebe que isso não é para seu bem e volta a clamar a Hashem, em Sua misericórdia Hashem ouve seu clamor e o salva de toda forma, apesar de ele ter rezado inicialmente por aquilo, pois não teve a intenção de cometer uma transgressão.
Vemos, portanto, que a oração do perverso para cometer uma transgressão, justamente por ser ouvida, é uma terrível calamidade para ele, pois, depois de ter rezado por isso, Hashem o ajudará a cometer a transgressão. Além disso, Hashem não mais ouvirá sua oração para salvá-lo da transgressão, pois foi isso que ele escolheu.
Portanto, não há dúvida de que o correto é que alguém que deseja profanar o Shabat, que o Misericordioso nos livre, não reze para que Hashem o ajude nisso, pela razão mencionada. Mas, além disso, como lhe ocorreria pedir ajuda ao Santo, bendito seja Ele, para que o ajude a causar sofrimento e dano a si próprio? Pois o Santo, bendito seja Ele, suporta a iniquidade, tolera a pessoa e, por assim dizer, ela Lhe causa sofrimento.
Veja o Tomer Devorah, cap. 1, na explicação do atributo Divino chamado “Rei ultrajado”: Ele é um Rei que suporta a afronta, pois a cada momento o ser humano é nutrido e subsiste pela força do Santo, bendito seja Ele, que lhe concede vida com bondade e misericórdia. Mesmo no instante em que a pessoa peca contra Ele, sua vida provém da abundância que Hashem, bendito seja, derrama sobre ela. E, apesar disso, o Santo, bendito seja Ele, tolera tal afronta e continua concedendo-lhe força e vitalidade para pecar com seus membros e concretizar o ato da transgressão, embora com isso ela provoque a ira do Santo, bendito seja Ele, e Ele o suporte.
Com base nisso, vi explicarem as palavras da Mishná: “Saiba de onde vieste”; isto é, saiba de onde provém a sua força a cada momento: ela vem de Hashem, bendito seja. Sendo assim, como pode o ser humano utilizar a força de vida e movimento que Hashem, bendito seja, lhe concede para se rebelar contra Ele e Lhe causar sofrimento?
No Tikkunei HaZohar 78 consta: “Todos clamam em suas orações no Yom Kippur como cães: ‘Dá, dá; dá-nos sustento, perdão, expiação e vida’. Não há quem O chame com teshuvá, para que a Shechiná retorne.”
O significado é que a pessoa se esquece de seu Criador e pede a Ele somente por si mesma, esquecendo que a finalidade da vida que o Santo, bendito seja Ele, lhe dá é cumprir Sua vontade. Nisso ela se assemelha ao cão, que apenas pede e não dá.
Entretanto, quem reza pode pedir que Hashem, bendito seja, o proteja para que não sofra danos nos caminhos e faça somente o bem para ele. E Ele, bendito seja, que sabe qual é o verdadeiro bem, ouvirá sua oração, fará com que retorne em teshuvá completa e o salvará do pecado de profanar o Shabat, tão grave, sobre o qual foi dito: “Os que o profanarem certamente morrerão”; sua iniquidade é tão grave que sua pena é a mais severa da Torá: apedrejamento por um Beit Din, que o Misericordioso nos livre.
E que Hashem, bendito seja, veja nossa situação, derrame do Alto um espírito de santidade e pureza e faça todo o povo de Israel retornar em teshuvá completa perante Ele. Pois todos são filhos de crentes, mas a duração do exílio, a impureza das terras das nações e outros males são a causa de tudo isso.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
