Fontes e fundamentação:
a). O Rambam escreveu (Hilchot Shabat, cap. 9, halachá 3): quem cozinha no fogo algo que já estava totalmente cozido, “ou algo que não necessita de cozimento algum, está isento”. Fim da citação. O Maguid Mishnê escreveu, explicando as palavras do Rambam, que, no caso de algo que não necessita de cozimento algum, é permitido segundo todas as opiniões, pois na Guemará há uma divergência לגבי o óleo, se se aplica ou não a ele a proibição de cozinhar; disso se infere que, segundo todos, se o cozimento não lhe acrescentasse nada, seria permitido. Assim também escreveu o Rav Yad David, citado nas compilações sobre o Rambam (ibid.).
Segundo isso, é preciso dizer que o termo “isento” empregado pelo Rambam não significa isento, porém proibido por causa do cozimento; mas sim que é proibido por parecer que está cozinhando. Por isso o Rambam os incluiu conjuntamente: quem cozinha algo totalmente cozido, algo que não necessita de cozimento, e quem cozinha nas águas termais de Tiberíades. Não é por uma proibição intrínseca de cozinhar, mas porque parece que está cozinhando, pois este é o modo de cozinhar. Por isso o Rambam foi preciso ao escrever: “quem cozinha no fogo”. Porém, se o coloca diante de uma fogueira ou sobre uma chapa elétrica, é permitido. Assim também escreveu o Rav Minchat Cohen (Mishmeret Shabat, Shaar 2, cap. 1, letra 2), que a proibição não recai sobre o próprio cozimento, mas por parecer que está cozinhando. Assim também entendeu o Rav Aglei Tal (Ofeh, letra 15).
Com isso se pode resolver a dificuldade do Pri Megadim (Mishbetzot Zahav, siman 318, seif katan 6), que escreveu: “E o que escreveu o Rambam, de abençoada memória, que algo que não necessita de cozimento ‘algum’ está isento — não sabemos qual seria esse caso. Pois algo ao qual se aplica cozimento, como frutas que são melhores cruas do que cozidas, cuja berachá é Shehakol, no Shabat implica obrigação de um sacrifício de chatat, porque, de todo modo, ele cozinha se assim o deseja e lhe agrada. E, se não lhe agrada, é um ato destrutivo, estando isento, mas proibido.” Fim da citação. Porém, conforme o que foi explicado, não há dificuldade: trata-se de algo comestível, quanto ao qual não há preocupação pelo próprio cozimento; tampouco há preocupação com a proibição de ato destrutivo, pois ele não o cozinha, apenas o aquece até atingir o grau de yad soledet bo. Ainda assim, não se deve permitir se estiver sobre o fogo, por parecer que está cozinhando.
b). De modo semelhante, escreveu o Rav Pri Chadash (Yoreh De’ah, siman 113) acerca de bishulei nochrim: se há um alimento que poucas pessoas comem cru, mas a maioria do mundo não costuma fazê-lo, é evidente que elas são anuladas por sua minoria, como se diz no Shabat (144b) sobre a casa de Menashia, que espremia romãs, e se questiona que sua opinião é irrelevante perante todas as pessoas. Assim também é explicado (ibid., 92b), e em Eruvin (29b) também se questiona: acaso os persas são a maioria do mundo? Disso se conclui que, mesmo em sua localidade, dizemos que sua opinião é irrelevante. Porém, sempre que a maioria do mundo o come cru, ainda que haja lugares onde não o comem assim, ou mesmo quando há locais em que o comem e locais em que não o comem, no lugar em que é comido, não há proibição de bishulei akum, e os costumes não se anulam reciprocamente, pois não se sabe qual deles é a maioria. Fim de suas palavras. Tanto mais em nosso caso, em que comer o alimento desta forma não é próprio de determinada região ou localidade, mas em todo lugar há muitas pessoas que o comem assim, não há proibição de cozinhar, ao menos para quem o come dessa forma.
c). E não se objete que, se atualmente as pessoas passassem a comer carne crua em pedaços, como consta no Shulchan Aruch (siman 308, סעיף 31), então não haveria, em tal caso, proibição de cozinhar? Afinal, no Shulchan Aruch, acerca de água e frutas cruas que são comidas cruas, está explicado que se aplica a elas a proibição de cozinhar, conforme escreveu o Shulchan Aruch (siman 254, סעיף 4); os poskim, porém, divergem se sua proibição é da Torá ou rabínica. Veja o Birkei Yosef (siman 318, seif katan 3). Contudo, de fato, a proibição de cozinhar só existe quando o alimento melhora com seu cozimento, e não pela mera mudança de cru para cozido. Assim escreveu o Mishná Berurá (siman 318, seif katan 1): quem aquece água, embora ela seja própria para beber sem cozimento, ainda assim incorre em obrigação, pois ela melhora pelo cozimento. Assim também está explicitamente esclarecido no Shaar HaTziyun (seif katan 114), que, quanto às frutas sobre as quais o Shulchan Aruch escreveu haver proibição em cozinhá-las, trata-se de quando melhoram com o cozimento. Se não melhoram, enquadram-se no que o Rambam citado escreveu: quem cozinha algo que não necessita de cozimento algum está isento.
Isso não se assemelha a um alimento no grau de Ben Dorsai, pois está explicado no Rambam que, mesmo tendo atingido esse grau de um terço ou metade do cozimento, conforme cada opinião, há proibição de cozinhar pela Torá. Assim se depreende das palavras do Rambam (ibid.), pois somente quando está totalmente cozido há isenção; caso contrário, há obrigação. Assim também escreveu o Beit Yosef de Maran (início do siman 318), e assim escreveu o Chidá no Birkei Yosef (ibid.). Esta também é a opinião de Maran no Shulchan Aruch (siman 318, סעיף 4): se não foi totalmente cozido, aplica-se a proibição de cozinhar. Contudo, em minha humilde opinião, em nosso caso até o Rambam concordaria em permitir, pois Ben Dorsai era um salteador que se apressava e comia sua comida nesse grau, antes de estar totalmente cozida, e sua opinião era irrelevante. Porém, quando uma grande quantidade de pessoas, em todo lugar, aprecia esse alimento dessa forma, não dizemos que sua opinião é irrelevante, e não há nisso proibição de cozinhar.
Segundo isso, também a carne, embora seja própria para ser comida crua, melhora com o cozimento e é mais consumida do que quando crua. Porém, de fato, se fosse costume das pessoas comê-la crua e não cozida, resultando que o cozimento não lhe acrescentaria absolutamente nada, ela se enquadraria no que escreveu o Rambam: quem cozinha algo que não necessita de cozimento. A questão é avaliada conforme o costume das pessoas daquela geração.
d). Embora agora eu tenha visto no Kovetz Beit Yosef (edição 38) que o Rishon LeTzion, HaGaon Rav Y. Yosef, shelita, analisou precisamente um caso semelhante ao nosso, acerca do bolo de “suflê”, que não é totalmente assado e é aquecido sobre a chapa no Shabat. Ele quis compará-lo ao cozimento no grau de Ben Dorsai, por não estar completamente assado, e por isso proibiu aquecê-lo sobre uma chapa no Shabat. Contudo, com todo o respeito, permita-se-me observar que não se assemelham em nada, pois, para esse bolo, esse é o seu assamento; pelo contrário, não desejam absolutamente que asse mais, pois, se assar mais, a qualidade do alimento se deteriorará. Desejam apenas aquecer o bolo. Isso não se assemelha ao grau de Ben Dorsai, como comparar um recipiente pequeno a um grande barril, pois lá, quanto mais cozinha, melhor fica. Também em nosso caso, não desejam senão aquecer o alimento, e não cozinhá-lo; pelo contrário, cozinhá-lo prejudica ainda mais seu consumo. Portanto, não se assemelha ao cozimento no grau de Ben Dorsai, e deve-se permitir também segundo o Rambam e Maran, o Shulchan Aruch.
e). No responsum Tzitz Eliezer, vol. 18 (siman 32), escreveu, acerca de um ovo que ainda está um pouco mole, que no Shabat é permitido terminar seu cozimento e endurecê-lo, por exemplo, colocando-o em água fervente num kli rishon que não está sobre o fogo, ou colocando-o sobre uma chaleira que está sobre o fogo. Sua justificativa é que isso se enquadra como mitztaamek veyafeh lo, pois seguimos a maioria, e a questão não depende do objetivo da pessoa particular. Como muitas pessoas comem o ovo nesse cozimento, sem estar inteiramente endurecido e ainda um pouco mole, o fato de esta pessoa diante de nós querer endurecê-lo mais para preparar ovos com cebola, ou algo semelhante, é considerado apenas como mitztaamek veyafeh lo. Maran, o Rav Ovadia Yosef zatsal, citou suas palavras em Chazon Ovadia, vol. 4 (p. 330), e escreveu sobre elas: “Assim é o principal.” Com base nisso, permitiu ali derramar água quente de um kli rishon sobre um ovo sobre o qual já se derramara, antes do Shabat, água de um kli rishon. Ainda que, mediante esse derramamento, ele possa cozinhar mais, trata-se de algo não intencional, pois toda a sua intenção é que se aqueça, e não mais. (O que foi escrito ali, de que inicialmente se deve derramar de um kli sheni, é porque, inicialmente, se considerou a primeira explicação dos Tosafot em Shabat 39a, de que num kli rishon há proibição por parecer que está cozinhando.) Disso também se infere para nosso caso, que é considerado mitztaamek veyafeh lo, pois este é o modo como muitas pessoas o comem.
f). Ainda mais, pode-se acrescentar a opinião de muitos Rishonim, que sustentam que, quando um prato atingiu o grau de maachal Ben Dorsai, já não se aplica a ele a proibição de cozinhar: são eles o Ramban, o Rashba, o Rosh, o Ran e o Meiri. Veja ainda o Biur Halachá (s.v. “afilu”). Veja o Biur Halachá (siman 318, s.v. “afilu”). É possível que o fato de Maran, o Shulchan Aruch (siman 318, סעיף 4), ter decidido diferentemente deles, seguindo a opinião do Rambam e de seus seguidores, seja porque se trata de uma dúvida em controvérsia relativa a uma possível proibição da Torá, e por isso se adota rigor. Porém, em nosso caso, em que não se pretende cozinhar, mas apenas aquecer o alimento, e, pelo contrário, se ele cozinhar será prejudicial, não há aqui proibição da Torá. Talvez também o Shulchan Aruch concorde em permitir. Portanto, mesmo se definirmos isto como alimento no grau de Ben Dorsai e seguirmos o estado do prato, e não o modo de comer das pessoas — para as quais ele é considerado totalmente cozido —, deve-se permitir em nosso caso. Veja também o responsum Or LeTzion, vol. 2 (cap. 17, resposta 9, nas explicações), que, numa proibição rabínica, se pode acrescentar a opinião dos Rishonim que divergem do Rambam e sustentam que o grau de maachal Ben Dorsai é suficiente.
De modo análogo, veja também no Yalkut Yosef, Shabat, vol. 3 (p. 246), em nome de Maran HaGaon Rav Ovadia Yosef zatsal, acerca de ossos de aves: se a pessoa não pretende nem costuma comer os ossos, é permitido movê-los de um lugar para outro em qualquer circunstância, ainda que isso faça com que cozinhem; como ela não necessita do cozimento nem o tem em mente, não há motivo para proibir. Esta também é a opinião do Rav Shlomo Zalman Auerbach no responsum Minchat Shlomo, vol. 1 (siman 6), em resposta ao Rav Moshe Feinstein zatsal: se ele não come os ossos e quer apenas aquecer, deve-se permitir.
Contudo, conforme o que o Minchat Shlomo proibiu para quem deseja comer os ossos e que eles cozinhem, embora sejam secundários ao alimento principal cozido, também em nosso caso, se quem coloca sobre a chapa não come esses alimentos dessa forma, mas os come totalmente cozidos, não se deve permitir que os coloque sobre a chapa, pois isso lhe agrada e ele deseja seu cozimento.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
