Breve introdução: Maran escreveu no Shulchan Aruch, siman 214, סעיף 4: Num campo e num vinhedo, presume-se que adquiriu a altura, pois não são destinados a construir sobre eles e ele não a reserva para si; porém, não adquiriu a profundidade, pois são destinados à escavação. Fim da citação.
E o Sema (se’if katan 23) escreveu: “Porém, não adquiriu a profundidade וכו’” — no Nimukei Yosef (Bava Batra 34b nas páginas do Rif), em nome do Ra’ah, está escrito que, em campo e vinhedo, mesmo a profundidade lhe é adquirida automaticamente, pois o comprador necessita da nutrição das sementes e das árvores proveniente do tehom. Fim da citação. (Quanto a sepulturas, veja She’elot Uteshuvot Teshuvot VeHanhagot, vol. 8, Yoreh De’ah, siman 63, e final do siman 64).
Quanto à própria questão:
Primeiramente, observarei que nada há de novo sob o sol, e há um versículo explícito em Zechariah (14:4): “Naquele dia, Seus pés estarão sobre o Monte das Oliveiras, que está diante de Yerushalayim, a leste; e o Monte das Oliveiras se fenderá ao meio, de leste a oeste, formando um vale muito grande; metade do monte se moverá para o norte e metade para o sul. E fugireis para o vale dos montes, pois o vale dos montes chegará até Atzel; e fugireis como fugistes por causa do terremoto nos dias de Uziyahu, rei de Yehudah; então virá Hashem, meu D’us, com todos os santos contigo.” [E o Radak escreveu em seu comentário a Yechezkel (38:20): “E o Monte das Oliveiras se fenderá” — talvez isso também ocorra com outros montes. Veja lá].
No livro Devarim (11:11), é dito: “A terra para a qual passais, para possuí-la, é uma terra de montes e vales; ela bebe água da chuva dos céus.” E o livro HaKetav VehaKabbalah explica: “Terra de montes e vales” — o nome bik’ah é atribuído a uma área de terra profunda e baixa em relação às áreas ao seu redor, embora também os arredores não sejam monte ou colina; ainda assim, ela própria é mais baixa que todo o seu entorno e profunda como uma cova. Porém, quando é pequena em sua circunferência, é chamada de poço; e, quando sua extensão é grande, na medida de um campo ou mais, é chamada de vale. Isto se relaciona a beki’ah, fenda, pois parece como se a terra tivesse sido fendida ali e essa área profunda tivesse se formado, tal como às vezes realmente se forma por meio do tremor e da agitação da terra, quando o solo se fende e se torna uma grande área de declive. Esse fenômeno é mais comum em montes e colinas, pois, estando isolados e não havendo área ao redor que os sustente, são mais suscetíveis a fender-se em duas partes, e às vezes forma-se entre as partes uma grande área baixa que as separa, como está dito (Zechariah 14): ‘E o Monte das Oliveiras se fenderá ao meio, de leste a oeste, formando um vale muito grande’. Assim, em sua designação inicial, é chamado bik’ah, por causa da fenda; e o versículo o chama de vale em razão de sua característica, pois possuía a característica de um vale. Fim da citação.
[Veja também no livro Sede Yitzchak (Goita, Berachot, início do capítulo 9, página 54), que escreveu para explicar por que instituíram dizer “que faz a obra da Criação” no tempo presente: porque todos esses fenômenos se renovam continuamente, pois, por meio do terremoto, novos montes que jamais haviam sido vistos são revelados, e grandes cidades se tornam desertos. Assim também os mares se estendem por ação humana, como o oceano. Fim da citação. (Veja também o folheto Beit Ne’eman, nº 346, letra hei)].
Conclui-se, portanto, que essa área se formou a partir daquele próprio local, que antes do terremoto estava reunido em seu lugar. Sendo assim, aparentemente é simples que ela pertença àqueles proprietários.
Agora passaremos a levantar outros pontos que requerem análise haláchica em outras áreas da Torá (especialmente nas leis de Purim).
Pois não foi por acaso que esses acontecimentos ocorreram próximo aos dias de Purim[1].
Isso despertou-me a discutir também o que se diz no tratado Meguilá (3a): Rabi Yehoshua ben Levi disse: Uma cidade murada, tudo o que lhe é adjacente e tudo o que se vê junto com ela é considerado como cidade murada. Foi ensinado: “Adjacente”, mesmo que não seja vista; “vista”, mesmo que não seja adjacente. Compreende-se “vista, mesmo que não seja adjacente”: pode ocorrer quando está situada no topo de um monte. Mas como é possível “adjacente, mesmo que não seja vista”? Rabi Yirmeyah disse: quando está situada num vale. Fim da citação.
Conforme o exposto, é possível que naquela mesma casa leiam a Meguilá e celebrem Purim, algumas vezes no dia 14 e outras no dia 15.
Isto é, quando a leitura da Meguilá naquele local, em determinado período, foi fixada em razão de sua proximidade ou distância (ou visibilidade) em relação à cidade murada. Por meio do terremoto, alterou-se a situação da distância da localização da casa (ou sua visibilidade), e consequentemente também se alterou sua lei quanto ao dia de Purim.
É preciso analisar se diremos ainda mais: isto é, se até mesmo naquele mesmo ano, à noite determinaríamos que essa casa deve celebrar Purim como os habitantes do dia 14, e pela manhã mudaríamos sua lei para os habitantes do dia 15 (ou vice-versa). Isto seria no caso em que, entre a noite e o dia, ocorreu um terremoto e alterou-se a distância da localização da casa. (Segundo as opiniões de que o alvorecer determina a regra; veja Piskei Teshuvot, siman 688).
Talvez haja uma alusão a isso na precisão das palavras do Rambam, que escreveu em Hilchot Meguilá, capítulo 1, halachá 10: Um habitante de cidade aberta que foi a uma cidade murada, e um habitante de cidade murada que foi a uma cidade aberta: se pretendia retornar a seu lugar no tempo da leitura, mas se demorou e não retornou, lê conforme seu lugar; porém, se não pretendia retornar senão após o tempo da leitura, lê com os habitantes do local onde se encontra. E uma cidade murada, tudo o que lhe é adjacente e tudo o que se vê junto com ela, se não houver entre eles mais de dois mil amot, é considerado cidade murada e leem no dia quinze. Fim da citação. (Nos livros que temos diante de nós, todas essas palavras estão reunidas e escritas numa única halachá. Também na edição do Rambam de Rav Frankel não foi mencionado que haja uma pontuação diferente).
Aparentemente, é necessário compreender qual é a relação entre a halachá mencionada no início de suas palavras — sobre um habitante de cidade aberta que foi a uma cidade murada etc. — e a halachá mencionada no final — sobre determinar o vínculo com uma localidade adjacente a uma cidade murada.
[De fato, no Shulchan Aruch, Orach Chaim, siman 688, esses dois detalhes foram separados e afastados: no סעיף 2 foi escrita a lei principal ensinada no final das palavras do Rambam, e no סעיף 5 foi escrita a lei ensinada no início de suas palavras. Veja lá].
Segundo nosso caminho, pode-se dizer que, assim como em relação à pessoa existe a possibilidade de deslocar-se de um lugar para outro, assim também ocorre com o próprio objeto, isto é, o lugar.
[A partir disso, cabe discutir se o Shulchan Aruch, ao separá-los, discorda disso].
Além disso, com base nisso, deve-se levantar a questão do tempo da leitura da Meguilá em Purim, em lugares nos quais a tradição foi interrompida e se procura provar sua condição por sua proximidade a locais com sinais e achados antigos.
Conforme o exposto, não se deve atribuir muito peso a tais achados, pois, durante centenas e milhares de anos, houve diversos terremotos nesses locais, e não temos como saber e estabelecer se, e quanto, esses terremotos afetaram a localização de cada coisa.
[Já houve precedentes em que os poskim levantaram questões haláchicas de que locais habitados poderiam ter se deslocado de sua localização natural por determinados eventos, como em relação à berachá sobre mares. Veja algo disso nas palavras do gaon Rav Yitzchak Barda, no Kuntres VeYa’an Shmuel, vol. 18, pp. 250–273].
De modo semelhante, deve-se discutir tudo isso também em relação ao que foi ensinado na mishná em Rosh Hashaná (capítulo 4, mishná 2): Yerushalayim tinha uma vantagem sobre Yavne: em toda cidade que via, ouvia, estava próxima e podia vir, tocavam o shofar; mas em Yavne só tocavam perante o Beit Din. Fim da citação.
Assim também no que foi ensinado na mishná em Bechorot (capítulo 9, mishná 2): O ma’aser de animais se combina dentro do alcance de uma perna de animal que pasta. E qual é o alcance de uma perna de animal que pasta? Dezesseis mil. Se havia entre uns e outros trinta e dois mil, não se combinam. Se possuía animais no meio, trazia-os e os dizimava no meio. Rabi Meir diz: o Yarden interrompe para o ma’aser de animais. Fim da citação. E outros casos semelhantes. Dê ao sábio, e ele se tornará ainda mais sábio.
Na verdade, para essa questão não é necessário chegar precisamente a uma situação de terremoto, pois a alteração no tamanho da terra existe, em certa medida, a cada ano. Pois assim estudamos no tratado Bava Batra (89b): Nossos rabinos ensinaram: “Não cometereis injustiça no juízo, na medida, no peso e na capacidade.” “Na medida” refere-se à medição de terra: não se deve medir para um no verão e para outro no inverno. Fim da citação. E o Rashbam explicou: “Não se deve medir” — para dois compradores que adquiriram terra em sociedade, ou para um dos dois irmãos que dividiram uma herança. Para um no verão e para outro, com a mesma corda, no inverno — pois no verão a corda está seca e é mais curta que no inverno. E Rabenu Chananel explicou: no inverno a terra se contrai, e no verão a terra se fende em suas aberturas e aumenta sua medida. Fim da citação[2].
Contudo, vi em He’arot Uviurim no Tur, edição HaMaor (Choshen Mishpat, siman 231, p. 45, nota 4), que escreveram: os poskim omitiram as palavras de Rabenu Chananel, e também o Shitah Mekubetzet (Bava Metzia 61a) escreveu que são palavras surpreendentes. (Beit Yaakov, s.v. “she’az”). Veja também Ulam HaMishpat (ali, סעיף 18).
E, se buscares penetrar em seu segredo, verificarás que essas coisas ocorrem todos os dias. Vem e vê as maravilhosas palavras do Maharchu em Sha’ar HaGilgulim (introdução 25): Vi ser adequado trazer aqui um ensinamento de meu mestre, de abençoada memória, sobre os montes e colinas que o Criador, bendito seja, criou neste mundo; e também sobre as fontes. Saiba que, assim como a terra superior se divide em sete partes — que é a Malchut, por isso chamada Bat Sheva — também a terra inferior se divide em sete regiões, como é conhecido. E em todas as partes desta terra não há nada abaixo que não tenha correspondente acima, um anjo designado sobre aquele assunto. Os grandes e altos montes desta terra têm sobre cada um deles ministros distintos acima; e conforme a altura de um monte inferior em relação a outro, assim é a altura e a posição do ministro daquele monte inferior em relação ao ministro do outro monte, que é mais baixo que ele. Pois é conhecido que os céus, em todas as suas obras e formas, se assemelham a esta terra inferior. Saiba que esses montes, a cada dia desde a Criação do mundo, continuam crescendo, mas seu crescimento não é perceptível. E o inverso também ocorre: há montes que diminuem e se abaixam, como disseram nossos Sábios sobre Eretz Yisrael, que tinha quatrocentas parasangas e tremeu e se reduziu. Há montes que crescem e se fortalecem, e isso corresponde à elevação e grandeza do ministro que está sobre eles nos céus, ou à escassez de sua força. Às vezes, o ministro daquele monte superior perde inteiramente sua posição; então também aquele seu monte inferior perde sua elevação, mas não sua existência: ele se une e se junta a outro monte, anulando-se nele e não sendo reconhecível por si mesmo. E, às vezes, ocorre o contrário: retiram do ministro daquele monte parte de seu domínio, dividem seu domínio, dão metade a outro ministro e metade permanece com ele; então, abaixo, aquele monte que estava sob seu domínio também se fende e se divide em dois. Por isso, por vezes verás uma grande rocha realmente dividida em duas, sem haver na fenda terra ou areia que separe entre elas, mas a própria rocha se dividiu e se fendeu em duas fendas. E concluiu: Pelo que agora te escrevi, poderás deduzir e compreender por teu próprio entendimento coisas maravilhosas, se tens olhos de inteligência. Fim da citação.
[Isso despertou-me a discutir, além da questão colocada no início de nossas palavras, também qual é a lei no caso inverso: quando a terra se contraiu, diminuiu e foi absorvida pela terra de seu vizinho. Contudo, quanto ao fundamento da questão, não sei se é possível aprender dessas maravilhosas palavras de sod para as leis monetárias. Veja também a mishná, fim de Bava Metzia].
Eis que consta no tratado Pesachim (46a): Rabi Abahu disse em nome de Rabi Shimon ben Lakish: para uma pessoa caminhar de Migdal Nunia até Teverya, é um mil. Que se diga simplesmente “um mil”! Isso nos ensina que a medida de um mil é como a distância de Migdal Nunia até Teverya. Fim da citação.
Por outro lado, consta no tratado Meguilá (2b): Rabi Yehoshua ben Levi disse: Uma cidade murada e tudo o que lhe é adjacente e tudo o que se vê junto com ela é considerado como cidade murada. Até que distância? Rabi Yirmeyah, ou, segundo outra versão, Rabi Chiya bar Abba, disse: como de Chamtan até Teverya, um mil. Que se diga simplesmente “um mil”! Isso nos ensina: qual é a medida de um mil? Como de Chamtan até Teverya. Fim da citação.
Os grandes Acharonim já observaram a diferença entre as duas Guemarot: em Pesachim, para a medida de um mil, foi indicado o percurso de Migdal Nunia até Teverya; e em Meguilá, para a medida de um mil, foi indicado de Chamtan até Teverya. Foram apresentadas explicações novas e diversas sobre isso, como pode ser visto, por exemplo, em Turei Even (sobre Meguilá), Chatam Sofer, Sefat Emet (sobre Pesachim) e outros Acharonim.
Segundo o que foi explicado, pode-se dizer que, em razão da alteração da natureza por terremoto e semelhantes, mudou a localização precisa da qual se pode dizer que até Teverya há um mil.
Depois, encontrei algo próximo a isso no livro Daf Al HaDaf (sobre Meguilá), onde escreveram: Está escrito no Kuntres Kerem Shlomo (ano 21, caderno 5, p. 61), em nome do gaon Rav Pinchas Hirschprung, de Montreal, de abençoada memória, para resolver isso com base no que consta em Bava Batra 89b: Nossos rabinos ensinaram: “Não cometereis injustiça no juízo, na medida וכו’”; isto se refere à medição de terra, para que não se meça para um no verão e para outro no inverno. E o Rashbam (s.v. “le’echad”), em nome de Rabenu Chananel, explicou que no inverno a terra se contrai e no verão a terra se fende em suas aberturas e aumenta sua medida. Assim, pode-se dizer que Meguilá trata da leitura da Meguilá nos dias de Purim — qual local é considerado cidade murada, ficando obrigado à leitura da Meguilá no dia 15 de Adar — e ainda é inverno, quando a terra se contrai; por isso a medida de um mil é como de Chamtan até Teverya. Já Pesachim trata de chametz, o que diz respeito a Pessach, quando já é verão e a terra se fende e aumenta sua medida, como mencionado; por isso a Guemará precisou estabelecer outro marco, a saber, como de Migdal Nunia até Teverya. Fim da citação. E regozijei-me.
[Para concluir, cabe mencionar o que está escrito em Torat Shmuel (p. 685 e seguintes): a razão pela qual, no futuro, Yerushalayim será tão grande quanto toda a Eretz Yisrael atual é que não haverá montes, mas tudo se transformará em planície. Veja lá][3].
[1] Quem examinar os livros de crônicas verá que diversas vezes ocorreram terremotos próximo ao mês de Adar e à festa de Purim.
O paytan já estabeleceu no piyut “Mi Kamocha”, recitado no Shabat Zachor, que a respeito do perverso Haman foi dito (Iyov 20:27): “E a terra se levantará contra ele.”
[2] Também a respeito do que a Guemará expõe ali (e igualmente no tratado Bava Metzia 61b): “e na capacidade” — para que não faça transbordar. Encontramos no Shitah Mekubetzet (Bava Metzia, ali) que escreveu: Encontrei no Shitah, em nome de Rabenu Tam, que “para que não faça transbordar” significa que não aqueça e venda o líquido, mas o venda frio, pois, quando está quente, aumenta a medida. Fim da citação. E também o Rashash (ali) escreveu: Pode-se explicar literalmente, conforme o exposto nos livros de ciências naturais: um líquido, quando quente, ocupa mais volume do que quando está frio, devido à expansão dos poros. Depois encontrei que minha intenção corresponde à explicação do Aruch, em nome de Rabenu Chananel, na entrada “ratach”. Fim da citação. Veja também She’elot Uteshuvot Arugat HaBosem (Grunwald, Yoreh De’ah, siman 99), que escreveu: Aquilo que Sua Honra indaga como questão haláchica, dado que é muito conhecido e também a experiência atesta que toda espécie de bebida e molho se expande em volume quando quente mais do que quando frio, e por isso Sua Honra foi levada a entrar na dúvida quanto a diversos assuntos cujas implicações haláchicas decorrem disso וכו’. Veja lá.
[3] Estas palavras foram vistas pelo gaon Rav Yosef Peretz, que viva e prospere, do Panamá, e ele me escreveu sobre elas (21 de Adar de 5783): Chazak uvaruch pela maravilhosa pergunta. Quanto ao fato de a terra se alterar, veja Sha’ar HaGilgulim, do Maharchu, que explicou a razão disso segundo o sod; veja lá extensamente, com palavras maravilhosas. (Nota do autor: aparentemente, sua intenção é ao que foi escrito na letra 9. E Hashem as colocou diante de mim no curso de meu estudo). Quanto à halachá, o sentido simples é que seguimos a situação atual, e não a anterior, como na berachá sobre mares e rios: se seu curso foi alterado por ação humana, não é possível recitar “que faz a obra da Criação”; mas, se foi alterado pelos Céus, a opinião de Maran, meu pai e mestre, que viva e prospere, e de Birkat Hashem, é que se recita a berachá, pois é obra da Criação — essa é a natureza do mundo, e tudo está incluído na obra do Criador. Contudo, se a alteração ocorrer no meio de Purim, requer análise, pois talvez a regra de adjacente e visível não seja apenas uma questão de realidade e medições, mas uma questão de ser acessório à cidade; e, como somente agora se tornou adjacente, talvez ainda não se tenha tornado acessório. [Este é um raciocínio inovador, e o escrevi apenas para análise.] Quanto a Choshen Mishpat, a quem pertence a parte adicional, talvez seja como algo que cresceu em seu campo; requer análise. Fim da citação.
Esta resposta foi traduzida automaticamente do hebraico e ainda não foi revisada por uma pessoa. Por isso, ela pode conter imprecisões e não deve ser considerada uma referência definitiva.
