Motifs et sources
Examen de l’autorisation de yihoud : dépend-elle de l’entrée de personnes ou de leur regard ?
Concernant un homme et une femme dans un lieu fermé, filmé et enregistré de sorte que des personnes se trouvant à l’extérieur peuvent voir ce qui s’y déroule : il est connu que, selon la halakha, une porte ouverte sur le domaine public n’entraîne pas d’interdit de yihoud (Choul’han Aroukh, Even HaEzer, chap. 22, § 9). Dès lors, il semblerait qu’ici aussi, par le moyen de la caméra, cela soit comparable à une porte ouverte sur le domaine public.
Toutefois, on pourrait a priori repousser ce raisonnement et dire que l’autorisation d’une porte ouverte sur le domaine public repose sur la possibilité que quelqu’un entre, tandis qu’ici il ne s’agit que de la possibilité que l’on voie le lieu où ils se trouvent. Mais ce n’est pas une objection, car le Noda BiYehouda (Even HaEzer, première édition, chap. 71) explique déjà qu’une porte proprement dite n’est pas indispensable : il en va de même si le lieu possède une fenêtre ouverte sur le domaine public, par laquelle on peut les voir. La raison est unique : ils craignent d’être vus au moment de la faute et s’en abstiennent. Voir également le responsum du Radbaz (I, chap. 121), selon lequel la définition du yihoud est que tous deux se trouvent dans un même endroit où, s’il voulait avoir une relation avec elle, personne ne les verrait ; sinon, ce n’est pas du yihoud. Ici aussi, on peut dire ainsi, car il est logique qu’on ne requière pas une vision naturelle, sans séparation ni cloison ; l’essentiel est que ce soit un endroit où ils ne se livreront pas à une faute. C’est également ce qui ressort du responsum Igrot Moché (IV, chap. 65, lettre 2) : même s’il est impossible de voir ce qui s’y passe, s’il est possible de percevoir ce qui s’y passe, le yihoud est permis.
Yihoud face à une fenêtre ouverte sur le domaine public
Cependant, concernant l’autorisation même fondée sur une fenêtre, il existe une divergence parmi les décisionnaires, comme il sera expliqué.
Le Ezer MiKodesh (sur le Choul’han Aroukh précité, s.v. « Odot yihoud »), les Igrot Moché (ibid.) et le Birour Halakha (Zilber, VI, p. 521) ont écrit que s’il y a, dans cette pièce, des recoins depuis lesquels il est impossible de voir ou de percevoir de l’extérieur ce qui s’y passe, il est entièrement interdit de s’isoler dans cette pièce, même face à la fenêtre. Ils se demandent même si, lorsque l’on voit depuis la fenêtre tous les coins de la pièce, mais que celle-ci donne sur une autre pièce où l’on ne peut ni voir ni percevoir ce qui se passe, le yihoud y serait interdit. Voir le ‘Hout Chani (sur le Choul’han Aroukh précité, fin p. 214), qui penche pour l’interdiction en ce cas, bien qu’à la p. 215 il laisse la question en suspens.
Toutefois, de l’absence de restriction dans les propos du Noda BiYehouda, ainsi que des responsa du Maharcham (V, chap. 76), il ressort que tant que les personnes en yihoud se trouvent dans un endroit où elles sont visibles, il n’y a plus lieu d’interdire du fait qu’il existe dans la même pièce des zones invisibles de l’extérieur. C’est également ce qu’ont tranché le Davar Halakha (chap. 3, § 13), le Divré Sofrim (Emek Davar, lettre 605) et le Gan Naoul (chap. 8, § 16). C’est aussi ce qui est rapporté dans le Kountrass Hilkhot Yihoud (Bougard, chap. 4, note 3) au nom du Gaon Rabbi Yossef Chalom Elyachiv zatsal ; cela paraît également évident pour le Gaon Rabbi Chlomo Zalman Auerbach zatsal (Min’hat Chlomo, première édition, chap. 91, fin de lettre 21). Ainsi a aussi répondu le Gaon Rabbi Yitz’hak Halévi Belsky zatsal (Ohel Yaakov, Skoutels, Yihoud, p. 551, lettre 10).
Certains ont voulu étayer l’avis rigoureux par la loi des espaces intérieur et extérieur, rapportée dans la Guemara Kiddouchin (81a) : lorsque les hommes sont à l’intérieur et les femmes à l’extérieur, on craint que l’un des hommes ne sorte et ne se retrouve en yihoud avec les femmes ; et lorsque les femmes sont à l’intérieur, on craint qu’un homme n’entre sans que ses compagnons ne le remarquent. Voir là-bas Rachi. Toutefois, le Choul’han Aroukh a tranché comme le Rambam (chap. 22 des lois des relations interdites, halakha 8), dont les termes indiquent qu’il établit le passage dans le cas où l’interdit ne s’applique qu’après qu’une femme s’est séparée auprès des hommes, ou qu’un homme s’est séparé auprès des femmes.
En vérité, toute cette question de savoir à quel moment on craint qu’un acte crée une situation de yihoud interdit est longuement développée. Il est certain que dans une situation ordinaire on ne craint pas cela, comme on le voit du fait qu’il est permis de s’isoler avec une porte ouverte sur le domaine public, sans craindre qu’ils ferment la porte ni qu’ils aillent fauter ailleurs. Quoi qu’il en soit, il faut expliquer l’avis de ceux qui interdisent une pièce comportant des recoins invisibles depuis la fenêtre : même si, en général, on ne craint pas une faute commise hors du lieu de yihoud, ici la crainte porte sur ce lieu même, car ils pourraient fauter dans un autre coin. En effet, même si un homme et une femme se tiennent près d’une fenêtre sans que personne ne les voie, ils ne fauteront pas précisément là, mais iront s’allonger dans un lit. C’est ce dont doutent les décisionnaires rigoureux : peut-être considère-t-on toute la maison comme une seule unité, et craint-on également une autre pièce qui n’est pas visible depuis la fenêtre. Examinez bien cela.
Il semblerait donc que, dans notre cas, s’ils se trouvent dans un endroit que l’œil de la caméra couvre dans toutes les parties de la pièce où ils sont en yihoud, tous permettraient de s’y isoler. Mais s’il y a dans la pièce des zones qui ne sont pas captées par la caméra, et où il est possible de fauter, cela relève de la divergence précitée concernant une fenêtre.
Toutefois, il faut examiner — et j’ai ensuite vu que le Rav ‘Haïm Mordekhaï David Levitzky chelita l’a relevé dans Kitsour Hilkhot Yihoud, chap. 3, note 149 — s’il n’existe pas un certain avantage à un lieu filmé continuellement à chaque instant : si son yetser l’incite à la faute, même ses tentatives de persuasion et de séduction de la femme seront vues par la caméra. Peut-être, pour cette raison, ne craint-on pas qu’ils viennent fauter dans un autre recoin. En revanche, pour une fenêtre donnant sur le domaine public, où l’on ne le voit pas durant la phase de rapprochement — c’est-à-dire que même si on le voit, il peut agir à un moment et d’une manière où l’on ne perçoit pas ce qu’il fait —, on craint qu’ils finissent par fauter dans un autre coin. Cela requiert examen. J’ai vu chez mon ami, le Rav Avraham Maimon chelita, dans son agréable ouvrage « Derekh HaAtarim » (chap. 95), qu’il compare lui aussi notre cas à celui de la fenêtre et à la divergence susmentionnée, mais qu’il conclut à l’indulgence sur la base des propos du Radbaz précité ; voir là-bas sa démonstration. Il ajoute seulement que, a priori, il faut vérifier avec un spécialiste que la caméra couvre toute la surface de la maison.
Le visionnage ultérieur de l’enregistrement conservé en mémoire est-il efficace ?
Tout ce qui précède concerne le cas où le lieu est filmé à chaque instant, « en ligne », et où quelqu’un regarde à ce moment même, depuis un autre endroit, les images projetées sur un écran. Mais il faut examiner le statut lorsqu’à certains moments personne ne regarde, sur l’écran, ce qui se passe dans la pièce, mais que cette personne regarde ensuite l’historique des enregistrements, ou du moins qu’elle en a la possibilité et le fait fréquemment. D’une part, les personnes en yihoud craignent aussi de fauter dans un lieu où l’on pourrait voir ensuite ce qui s’est produit. D’autre part, peut-être qu’une éventualité future, qui n’existe pas au moment de l’acte, ne crée pas une crainte suffisante pour permettre le yihoud. Peut-être aussi que, puisque personne ne voit actuellement quoi que ce soit les concernant, une situation de yihoud existe, susceptible d’engendrer une proximité entre eux ; et l’on craint que leur yetser ne s’éveille à fauter ensemble et qu’ils cherchent un refuge ailleurs, hors de portée de la caméra. Cela requiert examen.
Il semble possible d’apporter une preuve en faveur de l’autorisation. Le Choul’han Aroukh (ibid., § 10, reprenant les termes du Rambam, chap. 22 des lois des relations interdites, halakha 9) stipule explicitement qu’il est permis à un homme et une femme de s’isoler en présence d’une petite fille qui comprend le sens d’une relation conjugale mais ne se livre pas elle-même à une telle relation. La raison en est que la femme ne fautera pas devant elle, car elle révélera son secret, comme cela ressort également de Rachi sur Kiddouchin 81b et du Bartenoura, chap. 4, michna 12. Nous voyons donc que, bien qu’en soi ils ne soient pas empêchés de fauter devant la petite fille et n’éprouvent pas de honte devant elle, sa surveillance est efficace en raison de la crainte qu’elle raconte ensuite et révèle leur secret à autrui. Or nous ne craignons pas qu’une proximité se crée néanmoins, qui les conduirait à accepter de fauter une autre fois lorsque la petite fille ne sera pas avec eux. Il faut nécessairement en conclure que l’on ne craint que la situation présente. De même dans notre cas : il serait permis de s’isoler en se fondant sur la crainte provenant de la possibilité que l’enregistrement révèle ultérieurement ce qui s’est passé dans la pièce.
Les propos des décisionnaires qui permettent le yihoud dans un lieu enregistré
J’ai vu que le Rav ‘Hanokh Albek chelita, dans le recueil Moriah (Elloul 5771, p. 143 et suivantes), traite de cette loi et penche lui aussi pour l’autorisation, du fait que celui qui s’isole sait que l’on verra ultérieurement, rétrospectivement, ses actes. Sur cette base, il conclut que les caméras sont préférables à une simple porte ouverte sur le domaine public, laquelle n’est pas efficace la nuit (voir Kenesset HaGuedola, glosses du Tour, lettre 10, et Pit’heï Techouva, note 9), tandis qu’elles sont efficaces même la nuit. Il rapporte (p. 148) que le Gaon Rabbi Yitz’hak Mordekhaï HaCohen Rubin chelita lui a également écrit que, même si personne ne regarde la caméra à cet instant précis mais seulement plus tard, les personnes en yihoud craignent d’être découvertes, à l’instar du yihoud en présence de mineurs, car elles craignent que ceux-ci ne racontent le fait aux adultes. Il ajoute que Maran le Gaon Rabbi Nissim Karelitz zatsal a approuvé cela et a encore dit que, même si l’on ne contrôle pas toutes les images de la caméra mais qu’on les examine seulement de temps à autre, cela demeure permis, car il craint malgré tout que l’on le voie. Il conclut que, lorsque ces propos furent soumis à Maran le Gaon Rabbi Yossef Chalom Elyachiv zatsal, par l’intermédiaire de son fidèle assistant, le Gaon Rabbi Yossef Efrati chelita, il y consentit et déclara que l’avis du Gaon Rabbi Nissim Karelitz était logique.
Toutefois, j’ai vu dans le Ohel Yaakov (Skoutels, Yihoud, p. 552, lettre 12), au nom du Gaon Rabbi Yitz’hak Halévi Belsky zatsal, qu’il n’autorisa que lorsqu’une personne voit tout ce qui se passe à ce moment même. Mais si elle ne regarde que plus tard, à partir de ce qui est conservé dans la mémoire électronique, il ne faut pas permettre, car on peut craindre que personne ne le regarde. [Cela demande explication : puisqu’il n’est pas certain que l’on ne regardera pas ultérieurement, la possibilité qu’on le voie devrait les retenir de fauter, de même que la possibilité qu’une petite fille révèle ensuite leur secret. Il faut dire qu’il estime qu’une caméra est moins efficace : s’ils n’ont pas le sentiment que quelqu’un les voit actuellement, il s’agit d’un yihoud complet, et ils ne s’abstiennent pas à cause de craintes futures qui ne sont pas présentes à cet instant. Voir encore plus loin.]
Voir le Gaon Rabbi Chlomo Yedidya Zafrani chelita, dans son ouvrage Ein Yedid (sur le Choul’han Aroukh précité, lettre 8), qui écrit que si un propriétaire s’isole avec des employées et que les caméras ont été installées par lui, cela ne constitue pas une protection, puisque le contrôle des caméras est entre ses mains. Il examine toutefois si ces caméras peuvent malgré tout servir de surveillance concernant le yihoud des employées avec les employés, et conclut qu’il semble que, si un contrôle est effectivement effectué de temps à autre et s’il est possible de vérifier l’intégralité de l’enregistrement à chaque fois, cela est comparable à une porte ouverte sur le domaine public et est permis.
Les Guedolé haDor sont revenus sur leur avis et ont tranché l’interdiction
Toutefois, face à tous les éléments précités en faveur de l’autorisation, nous constatons que les Guedolé haDor sont revenus sur leur première autorisation, comme suit.
Dans le ‘Hout Chani (Even HaEzer, chap. 22, § 2, p. 202), rédigé à partir des cours du Gaon Rabbi Nissim Karelitz zatsal, il est d’abord écrit qu’il semble a priori que, si le lieu est documenté par des caméras, il ne soit pas considéré comme un lieu caché, car il existe une crainte d’être découvert : il est possible d’observer leurs actes. Il n’y aurait pas de différence selon qu’on les regarde au moment même de l’acte par la caméra ou seulement plus tard, car dès lors qu’il est possible de voir et de savoir, ils craignent. Toutefois, ils ont limité cela au cas où la caméra filme tout l’endroit où ils sont en yihoud : alors seulement, le lieu n’est pas considéré comme caché. Mais s’il reste des endroits, coins ou recoins que l’œil de la caméra ne couvre pas, où ils peuvent aller se dissimuler de la caméra et commettre une faute, il est évident qu’il s’agit de yihoud et que cela est interdit.
Ils expliquent là-bas que l’interdit de yihoud comporte deux aspects : premièrement, le yetser s’éveille à la faute ; deuxièmement, il est réellement possible de fauter parce qu’il n’y a pas de personnes présentes. Lorsqu’un homme se trouve seul avec une femme dans une pièce fermée, le facteur qui éveille le yetser à la faute existe déjà, même s’il y a une caméra, car subsiste le sentiment d’être ensemble dans un lieu fermé et isolé. Quant à la caméra, elle est comme un obstacle qu’ils peuvent surmonter, par exemple en entrant dans un endroit caché, en couvrant la caméra ou en l’éteignant.
Ils concluent là-bas que, de surcroît, il est récemment apparu que de nombreux écueils résultent de l’autorisation du yihoud fondée sur des caméras. C’est pourquoi ils considèrent que cela n’atteint pas le degré de crainte requis par la Torah pour permettre l’interdit de yihoud. Ils rapportent une lettre de Maran le Gaon Rabbi Chmouel Halévi Wosner zatsal, qui écrit qu’il est absolument interdit d’être indulgent en cela. De même, une lettre de Maran le Gaon Rabbi Nissim Karelitz zatsal dit : « Concernant le yihoud dans un lieu où se trouvent des caméras, certains ont pensé que cela permettait de s’y isoler, et cet écueil est devenu fréquent ; il est devenu nécessaire de faire savoir qu’il n’en est rien, mais qu’il y a là un interdit absolu. »
Il ressort donc que le Gaon Rabbi Nissim Karelitz est revenu sur sa première autorisation. Dans le ‘Hout Chani, il semble qu’il ait d’abord interdit uniquement en raison de la possibilité d’aller dans un endroit caché et autres moyens semblables ; mais ensuite, il a interdit même dans un lieu entièrement visible par les caméras, car on craint qu’ils trouvent des stratagèmes pour fauter sans être enregistrés. J’ai vu dans le Gan Naoul (chap. 8, note 102) qu’il suppose que si les décisionnaires ont finalement ordonné d’interdire en toutes circonstances, c’est parce que les gens étaient trop indulgents concernant le yihoud avec une caméra, même lorsqu’il y avait des recoins cachés. Le Gaon Rabbi Yitz’hak Mordekhaï HaCohen Rubin chelita lui-même — qui, comme précité, avait autorisé — a écrit dans Haïkhala (recueil VI, p. 182) que la raison pour laquelle les grands décisionnaires ont finalement statué qu’on ne devait pas s’appuyer sur cela ni permettre le yihoud dans un tel lieu est que, dans la réalité courante, on n’a pas l’habitude de regarder ces images, même après coup, et qu’il est aussi possible que le droit de les visionner se trouve entre les mains mêmes des personnes en yihoud. Selon les propos du ‘Hout Chani, il en ressort que le Gaon Rabbi Nissim Karelitz est effectivement revenu sur son avis et a craint que, dans tous les cas, il n’y ait pas ici l’autorisation d’une porte ouverte sur le domaine public. Toutefois, il est connu qu’on ne peut affirmer avec certitude que les propos consignés là-bas ont été transmis exactement de sa bouche. Néanmoins, le Gaon Rabbi Moché Mordekhaï Karp chelita rapporte ainsi (VeYavinu BaMikra, Devarim, p. 147), au nom du Gaon Rabbi Yossef Chalom Elyachiv zatsal, qu’il n’existe aucune autorisation de la Torah en la matière. Cela est également rapporté en son nom dans le Ohel Yaakov (Skoutels, Yihoud, p. 146) : il craignait qu’on endommage la caméra ou autre chose de semblable. Nous voyons donc qu’il est lui aussi revenu sur sa première autorisation précitée.
La différence entre une caméra et les autorisations mentionnées par nos Sages
J’ai vu dans l’ouvrage « Biourim VeHe’arot BeInyanim Chonim » (p. 578) une raison d’interdire : il est connu qu’il existe une immense différence entre ce qui est ressenti concrètement et visible à l’œil, et ce qui n’est ni ressenti concrètement ni visible. La peur, comme les autres sentiments, n’est alors pas aussi forte ; les raisons de craindre et le risque d’être surpris sortent aussi de l’esprit. De plus, la personne pense que, jusqu’à ce qu’on arrive, elle pourra se dérober par diverses excuses. Il en va autrement lorsque quelqu’un arrive et le surprend en flagrant délit : il n’a alors plus place pour des prétextes et de vaines excuses. Les spécialistes de ce domaine ont déjà écrit que la réalité a démontré que de nombreuses falsifications sont commises sous les yeux électroniques, et qu’on ne leur confie rien de sérieux. Comment pourrions-nous donc assimiler une chose à l’autre et instaurer nous-mêmes, sans fondement, un nouveau critère, essentiellement différent de l’autorisation fixée par nos Sages pour une porte ouverte sur le domaine public ?
[Toutefois, il est écrit là-bas que lorsqu’un grand écran de surveillance se trouve près de l’entrée de la pièce où se produit le yihoud et montre continuellement ce qui se passe à l’intérieur, tandis qu’à l’extérieur se trouve un endroit fréquenté par de nombreuses personnes, il est plus raisonnable de le comparer à une porte ouverte sur le domaine public. Aux yeux des gens, cela est presque considéré comme une observation à travers une vitre, et il existe une crainte concrète que, s’ils remarquent quelque chose, ils ouvrent la porte. Mais il conclut que cela non plus n’est pas certain et qu’on ne peut soumettre la question à des critères variables.]
Il faut toutefois encore expliquer pourquoi ceux qui estiment qu’il y a un interdit de yihoud en toutes circonstances n’ont pas répondu à la preuve tirée de la surveillance par une petite fille. L’explication précitée, selon laquelle il faut quelque chose de concret permettant de savoir qu’on peut être surpris au moment même de l’acte, semble seulement expliquer la différence entre notre cas et une porte ouverte sur le domaine public. Mais elle n’explique toujours pas pourquoi l’on ne permettrait pas ici, comme pour la surveillance par des mineurs : dans ce cas aussi, il ne craint pas que quelqu’un le surprenne au moment de l’acte, mais seulement que les mineurs racontent ensuite. On ne peut répondre que les enfants sont malgré tout présents à cet instant, car du fait de la petite fille elle-même, il ne craindrait pas d’avoir une relation si ce n’était la crainte qu’elle aille ensuite le raconter à d’autres. Il est difficile de soutenir que sa seule présence s’ajoute néanmoins à la crainte future, contrairement à notre cas. En vérité, le ‘Hout Chani établit une distinction entre la présence d’un être vivant, qui annule d’emblée le sentiment et le désir de fauter, et une caméra inerte, qui ne fait que les gêner dans l’accomplissement de l’acte alors que l’éveil du désir existe déjà. Il faut méditer sur ce point.
Même si l’on affirme qu’il faut être rigoureux seulement lorsqu’il y a dans la pièce des recoins ou autres endroits qui ne sont pas observés par la caméra, on peut encore dire qu’en pratique cette autorisation est presque irréalisable. Ainsi que je l’ai vu dans le Ezerah KaHalakha (chap. 12, § 13 ; voir la note 41, où il l’explique comme étant l’avis du Gaon Rabbi Nissim Karelitz), dans un lieu ordinaire où l’on séjourne, tel qu’un bureau ou une maison, il n’est guère possible que tout soit observé par une caméra sans qu’il y ait un coin caché. Il y a en effet généralement des toilettes, où il n’y a évidemment pas de caméra ; dès lors, il faut craindre qu’ils y transgressent. Il explique que, même si la caméra peut révéler le fait même qu’ils y sont entrés et se sont isolés de façon interdite, cela ne suffit pas à annuler l’interdit tant qu’il existe une zone où ils peuvent fauter sans être vus. [Dans un sens comparable, j’ai écrit ailleurs (responsa Ma’hchevot Adam, chap. 49, s.v. « VeOulam baMa ») qu’un yihoud où l’on ne pourrait les surprendre qu’après la relation, lorsqu’ils se rhabillent ou autre, ne bénéficie pas de l’autorisation d’une porte ouverte sur le domaine public. J’ai également approfondi là-bas la question de la possibilité d’entrer aux toilettes alors que cela serait connu. Bien entendu, il faut examiner le cas de petites toilettes où il n’est pas possible de s’allonger, afin de savoir si l’on y craint une relation ; il en va de même, à titre de comparaison, pour un ascenseur. Il n’y a pas lieu de s’étendre ici.]
Conclusion halakhique
Pour revenir à la conclusion : bien que la halakha fondamentale indique une tendance à l’indulgence en ce domaine, les Guedolé haDor ont constaté le danger et ont adopté une position d’interdiction, comme exposé plus haut. C’est également la conclusion d’interdiction du responsum Heikhal Horaah (Brandsdorfer, IV, chap. 161), sur la base de certaines des sources citées ci-dessus. Toutefois, des propos du Gaon Rabbi Yitz’hak Mordekhaï HaCohen Rubin chelita, dans Haïkhala précité, il ressort que, puisqu’ils l’ont interdit comme barrière en raison de la brèche qui conduirait les gens à s’isoler même lorsqu’aucune personne ne regarde l’enregistrement, en cas de grande nécessité il peut y avoir lieu de permettre après consultation d’un décisionnaire éminent, compétent dans ces lois et dans les détails de la situation particulière. J’ai aussi vu chez mon ami, le Gaon Rabbi Yaakov Lévy chelita, dans son ouvrage Gan Naoul (ibid., § 33), qu’il développe cette question et résume ainsi la halakha : lorsqu’une autre personne observe effectivement ce qui s’y passe à ce même moment, ou lorsqu’il est certain que quelqu’un visionnera ultérieurement l’enregistrement et que les personnes en yihoud ne peuvent pas l’effacer, certains interdisent et d’autres permettent. En revanche, lorsqu’il existe seulement une possibilité que quelqu’un les regarde ultérieurement, tous s’accordent à l’interdire. Il conclut que celui qui s’appuie sur les avis indulgents veillera à ne pas agir ainsi de façon régulière ni pour un yihoud prolongé, car il est facile de trébucher, et qu’il est préférable de consulter un hakham.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
