Justifications et sources
Dans le responsum Shevet HaLévi (VII, siman 224), il est écrit au sujet de la notion de « vol de sommeil » que le vol ne s’applique qu’à celui qui dérobe un objet, dont le voleur fera usage ou tirera profit ; empêcher quelqu’un de dormir consiste en revanche à lui ôter un bénéfice et un bienfait. Il écrit toutefois qu’en raison de la suppression du bénéfice d’autrui, cela demeure interdit. Dans le livre Derekh Si’ha (p. 368), il est rapporté au nom de Rav ‘Haïm Kanievsky que le vol de sommeil est une innovation issue des écoles du Moussar, et qu’il relève de la bonté et de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Voir également en son nom dans Ma’assé Rav (II, Ora’h ‘Haïm, p. 143) et Nézer Ha’Haïm (p. 216), où il est dit qu’il n’y a pas de vol concernant le sommeil, mais seulement une exigence de bonté ; et dans Halikhot ‘Haïm (Fayer, II, p. 168), où il est dit que cela relève de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Son collègue, Rav A.Y.L. Steinman, répondit de même (ibid., en note) qu’il ne s’agit pas d’un vol, mais que cela relève de « Ne lésez pas, chacun son prochain ». Rav Z.N. Goldberg observa également (« Beit Aharon VeYisrael », Sivan 5762, p. 153) qu’il n’existe pas de source à l’expression « vol de sommeil », voir là-bas.
[Voir le responsum Keren LeDavid (Ora’h ‘Haïm, siman 18), qui conclut qu’il est interdit par la Torah de réveiller son prochain pendant son sommeil en raison de tza’ar ba’alé ‘haïm. Il est cependant connu que le responsum ‘Havot Yaïr (siman 191) écrit que la règle de tza’ar ba’alé ‘haïm ne s’applique pas à l’homme ; on ne saurait l’apprendre a fortiori de la mitsva de décharger une bête de son fardeau, pour laquelle la Torah a eu pitié de l’animal au titre de tza’ar ba’alé ‘haïm, qui est d’ordre toranique, en affirmant donc qu’à plus forte raison il faudrait se préoccuper de la souffrance de l’homme. Cette preuve n’en est pas une, car l’animal est dépourvu d’intelligence et d’âme rationnelle, tandis que l’homme doit apaiser son esprit. Toutefois, dans une responsa du Rachba (I, siman 252), il est démontré directement que les lois de chargement et de déchargement s’appliquent aussi à l’homme, voir là-bas. Le ‘Hida l’a déjà fait remarquer dans Birkei Yossef (Yoré Dé’a, siman 372, lettre 2) à propos du ‘Havot Yaïr ; cela est également rapporté dans Yé’havé Da’at (fin de la cinquième partie). Sur la question de tza’ar ba’alé ‘haïm appliquée à l’homme, voir encore les responsa Betsel Ha’Hokhma (IV, siman 125), Téchouvot VeHanhagot (III, siman 357 et IV, siman 314), et Michné Halakhot IV (siman 239), X (siman 285) et XII (siman 431) ; voir aussi Torah Temima, parachat ‘Houkat (Bamidbar 20, 8, note 10), et il serait trop long de développer].
Nous trouvons toutefois chez le Méïri (Bava Batra 20b) l’expression « dommage causé au sommeil ». Il y formule une règle : certaines activités professionnelles qu’une personne a l’habitude d’exercer chez elle ne peuvent lui être interdites ; en revanche, la vente se fait davantage au marché, et il convient donc de s’en abstenir chez soi. Remarquons qu’il emploie le terme de dommage et non celui de vol, car le vol consiste à prendre pour soi ce qui appartient à l’autre. Or, concernant le sommeil, on ne prend pas pour soi le sommeil d’autrui, mais on le lui fait seulement perdre — et Rav A. Erlanger, cité plus loin, a fait la même observation. Tel est le cadre du dommage. En pratique, il n’y a pas de différence entre vol et dommage ; mais s’il ne s’agissait ni d’un dommage ni d’un vol, seulement d’une question de « Tu aimeras » et autres principes semblables, il serait alors permis d’agir ainsi dans certains cas où cela est dans l’intérêt de celui qui dort, comme les ouvrages cités l’ont discuté à propos du réveil d’un enfant afin qu’il soit fatigué le soir et ne dérange pas sa mère. Voir ‘Hachouké ‘Hemed, Yevamot 54a et Nidda 12b.
Quant à ce que Rav ‘Haïm Kanievsky rapporta au nom des maîtres du Moussar, le livre Yossef Le’hok (p. 240) rapporte au nom du fondateur et animateur du mouvement du Moussar, le gaon Rav Israël Salanter, que celui qui réveille son prochain transgresse l’interdit toranique de vol, outre l’interdit de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Voir Birkat Avraham Erlanger (Ma’amarim VeHadrakhot – Midot VeHachkafot, p. 191), qui rapporte que lorsque quelqu’un dormait dans la pièce, Rav Israël Salanter ôtait ses chaussures afin que le bruit de ses pas ne le dérange pas, à D.ieu ne plaise. Il rapporte aussi avoir entendu du témoin direct qu’un enfant s’était endormi sur un banc dans la maison de notre maître le Griz de Brisk, et qu’il ne permit pas de le réveiller pour qu’il rentre chez lui, car il est impossible de le déranger et de lui prendre son sommeil. Le responsum Avné Yachpé (III, Ora’h ‘Haïm, siman 1, ד״ה עכ״פ) et le livre Gnouzot HaTorah (de mon ami Rav Elikoum Dvorkes שליט״א, p. 319) écrivent au nom de notre maître le ‘Hafets ‘Haïm que celui qui réveille son prochain de son sommeil commet un véritable vol, impossible à restituer. Rav ‘Haïm Pin’has Scheinberg répondit également (dans Halikhot ‘Haïm précité) qu’il existe assurément un vol de sommeil, le plus grave de tous, puisqu’il dérobe à son corps ce dont il a besoin. Rav Y.S. Elyachiv répondit qu’il existe un vol de sommeil, et même un vol d’air.
En vérité, le Rav du Shevet HaLévi précité n’a écrit cela qu’à titre de première analyse ; il ajouta aussitôt qu’on lui avait signalé ce qui est expliqué dans Berakhot 6b, où le verset « Le butin du pauvre est dans vos maisons » (Yechayahou 3, 14) est interprété au sujet du vol de la bénédiction de salut, lorsqu’on ne répond pas au salut de celui qui l’a adressé. Il ajouta que, concernant le vol furtif, il faut examiner la Tosefta Bava Kama (VII, 8), où il est écrit : « Il y a sept voleurs ; le premier d’entre eux est celui qui trompe l’esprit des créatures. » Nous trouvons donc un vol portant sur une chose non tangible. Le responsum Michné Halakhot (XII, siman 443) réfute ainsi celui qui avait écrit que le vol n’existe que par la prise d’un objet certain : nous voyons en effet que tous ces cas relèvent du vol, bien que l’on ne tienne rien dans sa main. Dans la Guemara Berakhot (35a), nous trouvons aussi que quiconque jouit de ce monde sans bénédiction est « comme s’il » volait le Saint béni soit-Il et l’Assemblée d’Israël. Le texte dit cependant seulement « comme s’il ». Voir Rachi, qui explique qu’il dérobe sa bénédiction, et le Maharsha (ibid., ד״ה ל״ק), selon lequel il n’est pas nécessaire de dire cela : il vole réellement au Saint béni soit-Il ce qu’il mange et dont il profite, puisque, avant la bénédiction, cela appartient au Saint béni soit-Il. Voir aussi Toledot Noa’h (début du chapitre 6), où j’ai énuméré neuf choses considérées comme un vol chez un non-Juif, mais qui ne relèvent pas du vol chez un Juif.
J’ai vu dans le responsum Or’hot Yocher (III, ‘Hochen Michpat, siman 4, lettre 2), de Rav Yossef Charvit זצ״ל, rabbin d’Ashkelon, qu’on lui demanda quelle est la source et le fondement du vol de sommeil. Il répondit que la source se trouve dans Michlé 4, 16 : « Car ils ne dorment pas s’ils n’ont pas fait le mal, et leur sommeil leur est ravi s’ils n’ont pas fait trébucher. » Voir là-bas, où il écrit que l’insomnie est pour l’homme une chose très difficile et insupportable, qui le fait perdre ses moyens s’il ne s’endort pas. J’ai également trouvé cette source dans plusieurs ouvrages d’auteurs contemporains (Divré Benayahou XXVI, siman 26, p. 159 ; Avné Derekh, Prinz, VII, 11 ; IX, 169 ; XIII, 118). Gnouzot HaParacha (ibid.) considère qu’il ne s’agit que d’un appui scripturaire, tandis que Rav Neryah Gafri שליט״א, dans le recueil Kerem Rabbanim (p. 93-94), réfute cette preuve : le verset traite des actes et des pensées des méchants, dont le sommeil est comme dérobé et reporté à un autre moment. Il rapporte ensuite que le gaon Rav Yits’hak Ratsabi שליט״א, dans Choul’han ‘Aroukh HaMekoutsar (VIII, note au début du siman 216), écrit lui aussi que l’examen du verset montre qu’il n’en constitue nullement une preuve. Mon ami Rav Nehorai Ohana שליט״א, dans le responsum Ra’haché Lev (I, ‘Hochen Michpat, siman 5, lettre 4), défend cependant cette preuve : si le terme de « vol » n’était pas susceptible de s’appliquer au sommeil, la Tradition ne l’aurait pas employé. Il ajoute, au nom de notre ami Rav Moché Yo’haï Raz שליט״א, que du verset « Mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de connaissance » (Kohélet 1, 16), les Sages ont déduit — comme le rapporte le Michna Beroura, siman 74, petit paragraphe 4 — la loi selon laquelle « son cœur voit la nudité », bien que le cœur ne voie pas et que seuls les yeux voient (voir Berakhot 12a et Yoma 74b). Cela demande examen.
Le responsum Michné Halakhot (ibid., ד״ה איברא) écrit : « À première vue, cela demande examen à la lumière d’une michna explicite, Sanhédrin 71b : “Le sommeil et le vin sont bénéfiques aux méchants et bénéfiques au monde ; pour les justes, ils sont mauvais pour eux et mauvais pour le monde.” Dès lors, dans les deux cas : s’il est méchant, son sommeil lui est bénéfique ainsi qu’au monde ; on lui vole donc son bénéfice, à lui comme au monde, et cela entre dans la catégorie de celui qui vole l’Assemblée d’Israël, dont il a été dit que celui qui mange sans bénédiction vole l’Assemblée d’Israël. Et s’il est juste, le sommeil est au contraire mauvais pour lui et pour le monde ; on ne lui vole donc rien, mais il serait au contraire une mitsva de le réveiller, afin que le monde s’en porte bien. Toute cette question demande donc examen. » Fin de citation. On peut répondre à son objection que le bénéfice pour le monde dans le cas des méchants n’est qu’une conséquence indirecte ; le monde n’en a pas une quelconque propriété qui permettrait de discuter d’un vol de l’Assemblée d’Israël. Quant au fait que, pour les justes, le sommeil est mauvais pour eux et pour le monde, cela signifie pour ainsi dire qu’il est dommageable qu’à cet instant ils ne poursuivent pas leurs grandes entreprises d’accroissement de la Torah, de sa splendeur et de l’extension des frontières de la sainteté. Mais, en pratique, le sommeil leur est nécessaire, et c’est grâce aux forces qu’ils y puisent qu’ils agissent ensuite à l’état de veille. Il est donc clair que celui qui les empêche de dormir ne fait pas de bien au monde : il empêche l’abondance et les rend fatigués, ou les contraint à dormir à un autre moment pour remplacer le temps de sommeil qui leur a été dérobé.
Le Choul’han ‘Aroukh (‘Hochen Michpat, siman 156, סעיף 3) statue qu’une personne peut enseigner la Torah aux enfants d’Israël dans sa maison, et que les voisins ne peuvent s’y opposer en disant : « Nous ne pouvons pas dormir à cause du bruit des enfants de la maison de leur maître. » Il en est de même pour toute activité relevant d’une mitsva : ils ne peuvent s’y opposer. Le responsum Shevet HaLévi (ibid.) écrit qu’il semble, d’après le Rambam, chapitre 2 des lois d’étude de Torah, et le Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a, siman 245, סעיף 11, que cette autorisation ne s’applique qu’à une partie du début de la nuit. Il ajoute que, concernant un talmid ‘hakham qui étudie au beit hamidrach, il ne lui est assurément pas permis d’élever tellement la voix qu’il perturbe toute la nuit le sommeil des voisins, car il est possible d’étudier à voix haute sans déranger. Cela diffère de l’enseignement aux enfants, qui ne se fait presque pas sans l’élévation de voix du maître et le tumulte des élèves, le tout à condition que cela n’entraîne pas de ביטול תורה ou de ביטול תפילה.
Toutefois, le responsum Michné Halakhot (XIV, siman 200) conteste cela : dès lors qu’il s’agit d’une manière d’étudier, même si le bruit est semblable à celui du mont Sinaï, il n’y a pas d’interdit ; au contraire, c’est une mitsva et une obligation, tant pour un particulier que pour un groupe qui étudie. Il est ainsi expliqué dans ‘Erouvin (18b) que toute maison où retentissent des paroles de Torah la nuit ne sera plus détruite. Rachi explique que la nuit est mentionnée parce que le son s’entend au loin ; il y a donc un intérêt à étudier à voix haute, afin que le son soit entendu au loin. Il est évident que les voisins entendent eux aussi ce son, car si eux ne l’entendent pas, qui l’entendra de loin ? Les Sages ont encore dit (‘Erouvin 65a) que la lune n’a été créée que pour l’étude ; la nuit est donc le temps de l’étude. Par conséquent, l’étude de Torah doit en règle générale se faire précisément à voix haute, comme il est dit là-bas (53b-54a) : Brouriah trouva un élève qui étudiait à voix basse ; elle le frappa et lui dit : « N’est-il pas écrit : “Ordonnée en tout et gardée” ? Si elle est ordonnée dans tes 248 membres, elle est gardée ; sinon, elle n’est pas gardée. » Un élève de Rabbi Eliézer étudiait à voix basse ; après trois ans, il oublia son étude. Voir Tossafot Meguila (32a, ד״ה והשונה בלא זמרה), selon lesquels on avait l’habitude d’étudier les michnayot en chantant ; dans Avoda Zara (3b) : « Le jour, Hachem ordonne Sa bonté, et la nuit Son chant est avec moi » ; et dans Vayikra Rabba (chapitre 19) : « Le chant de la Torah n’est que la nuit. » Dans Sanhédrin (92a), il est dit : « Toute maison où les paroles de Torah ne sont pas entendues la nuit, le feu la dévore. » Il ressort qu’il est particulièrement important de faire entendre la voix de la Torah la nuit ; voir là-bas le Maharsha.
Mon beau-père, le gaon שליט״א, rapporte dans son livre Ketav Emet (III, p. 381) que durant ses premières années comme avrekh, il étudiait la nuit chez lui avec une ‘havrouta. Il leur arrivait parfois, sous l’ardeur de la Torah, d’élever la voix, selon l’expression « Et Hav dans Soufa ». Un voisin, qui était lui aussi un érudit en Torah, vint se plaindre que le bruit de leur étude le dérangeait et exigea qu’ils étudient calmement, sans élever la voix. Mon beau-père lui répondit que, puisqu’il existe une obligation d’étudier la Torah la nuit et que toute maison où les paroles de Torah ne sont pas entendues la nuit est dévorée par le feu, etc. — et il ajouta des sources sur l’étude à voix haute et l’étude nocturne —, il ne pouvait être question de l’empêcher d’étudier de cette façon. L’autre ne fut pas convaincu et l’assigna devant un beit din auprès de l’un des décisionnaires de la génération. Lorsque cet homme exposa sa plainte au Rav et affirma subir un vol de sommeil, parce qu’il se réveillait au son de leur étude et ne pouvait se rendormir, le Rav répondit avec étonnement : « Je ne comprends pas ! Des paroles de Torah te dérangent ? Pourquoi cela devrait-il te déranger ? Tu devrais être heureux et comblé que, pendant que tu dors, les voix de l’étude de Torah traversent les poutres de ta maison ! » Il ajouta avec reproche : « Même dans la ville de la Torah, un ben Torah vient-il réclamer contre son prochain parce qu’il étudie la Torah dans sa maison ? » Fin de citation. Ce qui n’est pas écrit là, mais que j’ai entendu de sa bouche, est que ce grand homme était le gaon Rav Chmouel HaLévi Wosner זצ״ל. Il semble donc contredire en cela ses propos précités dans Shevet HaLévi, ce qui est étonnant.
Quoi qu’il en soit, il est pertinent de rapporter un récit (« Marbitsé Torah OuMoussar », I, p. 20, cité dans « Darka Chel Torah », I, p. 236) qui renforce les paroles de notre maître Rav Wosner. Lors du grand incendie qui éclata à Volozhin en 5646, de nombreuses maisons furent incendiées, notamment les bâtiments de la yéchiva et les logements des ramim. La direction de la yéchiva entreprit de construire de nouvelles maisons, et pendant les travaux, qui durèrent longtemps, le Natsiv dut habiter dans des chambres situées sous la salle de la yéchiva, où plus de trois cents ba’hourim étudiaient et d’où la voix de la Torah jaillissait et résonnait puissamment. Quelqu’un demanda au Natsiv : « Rabbi, comment pouvez-vous vous reposer ou dormir un peu, alors qu’au-dessus de votre tête retentit constamment le tumulte des études ? » Le Natsiv répondit : « Lorsque vous passez près d’un moulin à farine et entendez le vacarme et le bruit, vous vous demandez comment le meunier dort la nuit, et il vous semble que vous ne pourriez supporter un tel tumulte ne serait-ce qu’une heure durant le jour. Mais la vérité est que plus le bruit augmente, plus le sommeil du meunier est doux ; il entend chaque mouvement des roues avec grand plaisir. Au contraire, lorsque les roues du moulin s’arrêtent et cessent de tourner, le meunier ne peut pas s’endormir : le silence ne lui laisse pas de repos ! »
Revenons au livre Ketav Emet : auparavant, mon beau-père, le gaon שליט״א, y avait rapporté le récit suivant. Il y eut une fois une réunion de renforcement, au cours de laquelle le gaon Rabbi Nissim Karelitz שליט״א déclara : « J’ai reçu ce matin une lettre me demandant de parler lors de cette réunion du fait qu’il n’est pas convenable de faire des “cheva berakhot” jusqu’à une heure tardive. Si cela dérange véritablement, il est interdit de le faire. Mais pourquoi cela dérange-t-il ? Sommes-nous ici à Sodome ? Le voisin fait des cheva berakhot ; ne peux-tu pas te réjouir avec lui ? » Fin de citation. Je l’ai également entendu plusieurs fois mentionner ce récit et le rattacher à la question évoquée plus haut de l’étude nocturne, ainsi qu’à diverses questions actuelles dans le domaine des « bruits de voisinage » et de leurs ramifications.
Pour ma part, je me suis toutefois étonné de cela : dans la réalité, il peut assurément y avoir une gêne, en particulier lorsque les chants et les mélodies des cheva berakhot s’accompagnent de coups sur la table, qui créent des bruits forts et particulièrement dérangeants pour les voisins du dessous. Même si les membres de sa propre famille agissaient ainsi, et même si cela se faisait pour son propre besoin, bien des gens ne parviendraient pas à s’endormir dans une telle situation. Quel sens y a-t-il alors à dire qu’il faut se réjouir avec l’autre ? De plus, il y a parfois de jeunes enfants à la maison qui se réveillent effrayés, et toute la maison devient agitée. Il est assurément évident, par logique, qu’on ne voit pas pourquoi la multiplication de la joie de telle personne primerait sur tout l’ordre de la journée et la clarté d’esprit de telle autre. En vérité, Rav Nissim Karelitz lui-même a dit que si cela dérange, il est interdit de le faire ; il s’est seulement plaint de savoir pourquoi cela dérangeait. Il est donc possible qu’il ait estimé que le principal moteur de ceux qui s’étaient plaints était leur étroitesse de vue, ou du moins leur manque de participation à la joie de leurs voisins.
J’ai trouvé dans mes notes une formulation de l’autorité majeure de notre génération en matière pratique de ‘Hochen Michpat, l’auteur de Pithé ‘Hochen (dans sa première partie, p. 427 ; dans la nouvelle édition, partie V, Guenéva VeOnaa, chapitre 15), qui a jugé bon de signaler plusieurs comportements devenus courants parmi nous, dans lesquels on transgresse avec désinvolture ou par inadvertance les devoirs entre l’homme et son prochain. Dans le livre « Hizarou BeMamon ‘Havérékhem » (p. 156 et suivantes), il développe la question du vol de sommeil et écrit qu’il paraît évident que celui qui fait du bruit chez lui ou dans la rue à l’heure où les voisins dorment, leur causant une grande peine, relève de « Ne lésez pas » et transgresse aussi « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Dans Pithé ‘Hochen, il écrit qu’il paraît évident qu’il en est de même pour celui qui habite à l’étage et fait du bruit de manière à gêner le repos du voisin du dessous : il relève de celui qui cause de la peine. Il est évident que, pour les choses nécessaires ou habituelles, il n’y a vraisemblablement pas d’interdit, car celui qui habite sous un voisin accepte implicitement qu’il soit impossible d’éviter de tels bruits. Mais certaines choses peuvent être évitées : par exemple, s’il faut sortir ou déplacer des lits, on peut le faire plus tôt. Même si cela cause parfois un désagrément, est-il permis, à cause de son propre désagrément, de causer de la peine à son prochain et de troubler son repos à une heure tardive ? De même, il est souhaitable de marcher le soir dans la maison avec des chaussons souples et de ne pas utiliser de perceuse, de machine à laver ou autres appareils semblables.
Pithé ‘Hochen écrit encore que, bien qu’a priori il ne faille se préoccuper que des heures où les gens dorment habituellement, si l’on sait que le voisin se couche plus tôt que d’ordinaire pour une raison particulière, ou qu’il fait une sieste, voire qu’il se repose simplement, il faut en tenir compte, même si, selon la stricte loi, le voisin ne peut peut-être pas empêcher l’usage normal de la maison. De manière générale, il faut éviter les bruits inutiles, car le voisin en souffre parfois et est gêné de le dire. Dans « Hizarou BeMamon ‘Havérékhem », il discute plusieurs aspects du vol de sommeil : selon l’usage du pays, il ne faut pas faire de bruit après 23 h ; quelle est la loi lors d’une fête ou d’une réjouissance, faut-il s’arrêter ? Il rapporte la réponse d’un grand décisionnaire, sans préciser son nom, selon laquelle, puisque cela est devenu une norme admise, il faut s’y conformer. Pithé ‘Hochen émet une réserve : il a observé que celui qui fait une réjouissance chez lui ne dépend peut-être pas de cette heure, car les voisins ont l’habitude de céder dans les cas exceptionnels, ce qui relève également de l’acceptation implicite. Il ajoute que cela a évidemment aussi des limites et relève également du lifnim michourat hadin, sans préciser si cela vise celui qui fait du bruit ou celui qui le subit.
Il discute également du cas d’un beit hamidrach ou d’une yéchiva situés près d’habitations : est-il permis d’étudier à voix haute ? Ce même grand décisionnaire répondit que les voisins pourraient peut-être s’opposer dès le départ à l’installation d’une yéchiva en ce lieu ; mais s’ils ne s’y sont pas opposés, ou si la yéchiva était là avant eux, ils le savaient et l’ont implicitement accepté. Pithé ‘Hochen écrit à ce sujet qu’il faut examiner pourquoi il n’a pas mentionné le Choul’han ‘Aroukh, siman 156, סעיף 3, selon lequel l’un des habitants de la cour peut enseigner la Torah aux enfants d’Israël dans sa maison, et les voisins ne peuvent s’y opposer en disant : « Nous ne pouvons pas dormir à cause du bruit des enfants » ; il en est de même pour toute activité de mitsva. Il semble que ce soit permis en toute circonstance. Peut-être faut-il distinguer le cas où il s’agit de l’un des habitants de la cour, de celui d’une personne extérieure qui viendrait y établir un lieu d’enseignement pour les enfants : dans ce dernier cas, les voisins pourraient peut-être s’y opposer. Il en est de même de la question d’un beit hamidrach où l’on récite les seli’hot avant l’aube ou à minuit : les voisins peuvent-ils s’y opposer ? Fin de ses propos ; voir là-bas.
Il aurait été approprié d’ajouter des remarques aux propos du Rav Pithé ‘Hochen, mais faute de temps, je me contenterai de signaler les ouvrages d’autorités contemporaines qui ont discuté cette question. Pour la plupart, je n’ai pas encore pu les étudier comme il convient, mais seulement de façon superficielle ; il y aura encore lieu d’y revenir. J’ai déjà cité plus haut les responsa Shevet HaLévi, y compris ses propos oraux, et Michné Halakhot à deux endroits, ainsi que les responsa Or’hot Yocher (Charvit), Keren LeDavid (Grinwald), Divré Benayahou (Dayan), Avné Derekh (Prinz), Ra’haché Lev (Ohana ; voir aussi son frère Rav Netanel שליט״א dans le recueil « Michnat Yossef », XIII, siman 45, au sujet du vol de sommeil pour les besoins d’une mitsva), et la responsa figurant dans le recueil Kerem Rabbanim. Il faut encore examiner les responsa Michnat Yossef Lieberman (VIII, siman 35) et LeHorot Natan Gestetner (III, siman 103). Voir le responsum Divré Pin’has Meyers (II, fin de la partie) au sujet du chant des zemirot dans la soukka la nuit lorsqu’il dérange le sommeil des voisins ; le responsum Sragua HaMéïr (VI, siman 101) au sujet de la construction d’une soukka la nuit ; ainsi que les responsa Avné Yachpé (III, siman 1) et Knesset Ye’hezkel (Grovner, I, siman 2) au sujet de nétilat yadaïm le matin lorsqu’elle réveille son prochain ; Bénat HaMichpat (III, siman 147, discussion 4) au sujet du chien du propriétaire qui a aboyé toute la nuit et dérangé des vacanciers. J’ai ensuite vu ce qui est discuté dans Markevot Argaman (II, siman 39), voir là-bas.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
