a). Le Rambam écrit (Hilkhoth Kélim, chapitre 1, halakha 3) : « Les ustensiles fabriqués à partir des os ou de la peau d’un animal marin sont purs. Tout ce qui est dans la mer est pur et ne reçoit aucune des toumot, ni la toumat midras. Même celui qui tisse un vêtement avec de la laine poussant dans la mer ne reçoit pas la toumah, comme il est dit : “ou un vêtement ou une peau”. Par tradition orale, ils ont appris : de même que le vêtement provient de ce qui pousse sur terre, de même la peau provient de ce qui pousse sur terre. S’il a joint ce qui pousse dans la mer à ce qui pousse sur terre, même un fil ou une cordelette, s’il les a unis de manière à faire des deux une seule unité au regard de la toumah, de sorte que si l’un devient impur l’autre le devienne aussi, le tout reçoit la toumah. » Fin de citation.
Il ressort des propos du Rambam que même la laine qui pousse dans la mer ne reçoit pas la toumah, car sa croissance ne provient pas de la terre. Dès lors, il est évident que tous les ustensiles faits de nylon, dont l’origine est le pétrole, ne reçoivent pas la toumah ; même si les puits de pétrole sont considérés comme faisant partie de la terre parce qu’ils se trouvent au fond de la mer, le pétrole n’est néanmoins pas une chose qui pousse de la terre. Et du verset « ou un vêtement ou une peau », nous incluons exclusivement ce qui pousse de la terre.
Par conséquent, ce qu’écrit le responsum Min’hat Chlomo, seconde édition II-III (siman 77), selon lequel le pétrole reçoit la toumah parce que seule une chose poussant dans la mer est exclue de la toumah, tandis que le pétrole est considéré comme poussant sur terre et non dans la mer, puisque ce liquide ne se trouve qu’à l’intérieur de la terre et non dans l’eau, n’est pas fondé selon les propos précités du Rambam ; car il faut que sa croissance provienne de la terre. Et si l’on objecte que même la laine des animaux ne pousse pas de la terre, le Rambam lui-même a déjà soulevé cette question dans son commentaire sur la Michna (Negaïm 11, michna 1) : « Ils ont dit : de même que le lin et la laine proviennent de ce qui pousse sur terre, de même la peau provient de ce qui pousse sur terre. Ne t’étonne pas qu’ils aient dit de la laine qu’elle provient de ce qui pousse sur terre, car les animaux ne se développent que grâce aux végétaux. » Fin de citation. (Rachi écrit aussi dans Soukka 11a, à propos des peaux, qu’elles sont appelées produits de la terre parce que la terre les fait croître par le pâturage et la subsistance. Voir également Rachi, Erouvin 27b.) De même, le Rambam écrit (Hilkhoth Kélim 1, halakha 11) : « Tout ce qui est tissé, qu’il soit de laine et de lin, de chanvre, de soie ou d’autres choses qui poussent sur la terre ferme, est appelé vêtement pour ce qui concerne la toumah. » Il faut donc précisément une chose dont la croissance provient de la terre. Il est expliqué que même lorsqu’elle est tissée, comme de nombreux vêtements en nylon que l’on trouve aujourd’hui et qui sont fabriqués par tricotage, puisqu’ils ne poussent pas de la terre, ils ne reçoivent pas la toumah. C’est également ce qu’écrit le Tiféret Israël (début du chapitre 11 de Negaïm) : une chose qui pousse de la terre signifie qu’elle pousse, ou qu’elle vit et se nourrit, du sol. C’est aussi ainsi que le responsum Or LéTsion, I (siman 3), comprend les propos du Rambam : il faut précisément qu’elle pousse de la terre. Les fils de nylon, bien qu’ils se trouvent sur terre, ne poussent pas de la terre. Toutefois, il est ensuite revenu à s’interroger sur le statut du nylon, et cela demande examen. Le responsum Chévet Halévi, X (siman 217), a lui aussi démontré des propos explicites du Rambam qu’il faut que cela pousse de la terre, et a écrit en conséquence que les vêtements en nylon ne reçoivent pas la toumah. De même, le gaon Rabbi Moché Feinstein zatsal écrit dans Igrot Moché, III (Yoré Déa, siman 53) : « J’ai maintenant entendu que le nylon est fabriqué uniquement à partir d’huile se trouvant dans des sources au plus profond de la terre ; il est donc assurément non susceptible de recevoir la toumah, même pas מדרבנן comme un ustensile de terre, et par conséquent les lois de tache ne s’y appliquent pas. »
b). Les propos précités du Rambam démontrent explicitement que, même si l’on en fait un vêtement — et non un ustensile — et même si le vêtement a été tissé en chaîne et trame, tout ce dont l’origine et la source ne sont pas la terre ne reçoit pas la toumah. En effet, il écrit : « Même celui qui tisse un vêtement avec de la laine poussant dans la mer ne reçoit pas la toumah. » Quant à ce qui est écrit dans le livre ‘Hezkat Tahara (p. 166), selon lequel tout ce qui est tissé entre dans la catégorie du vêtement mentionné par la Torah et l’expression « qui pousse sur la terre ferme » ne vient qu’exclure ce qui pousse dans la mer ; car la soie ne pousse pas véritablement de la terre mais provient du ver, et elle reçoit pourtant la toumah ; de même, le nylon, qui porte le nom de vêtement, entrerait dans cette catégorie — à mon humble avis, ses propos ne sont pas convaincants. En effet, selon ce qu’écrit le Rambam dans son commentaire, tout ce qui se nourrit de la terre entre dans la catégorie de la terre ; on peut donc fort bien dire que c’est pourquoi la soie reçoit la toumah, contrairement aux vêtements en nylon. Ainsi, même si l’on en fait un vêtement, ils ne reçoivent pas la toumah.
Ce n’est pas comparable à ce qu’écrit le Rambam (Hilkhoth Kélim 2, halakha 1), selon lequel le papier, bien qu’il ne reçoive pas la toumah, la reçoit néanmoins si l’on en fait un ustensile. Car dans ce cas, il faut un ustensile doté d’un réceptacle, à l’image d’un sac ; c’est pour cette raison que l’éponge ne reçoit pas la toumah, comme l’écrit le responsum Igrot Moché (ibid.). De plus, cela ne concerne précisément que le papier, parce qu’il est fabriqué à partir d’une matière qui reçoit la toumah, mais dont l’état antérieur a disparu ; c’est également ce qu’écrivent le ‘Hazon Ich (Kélim, siman 5, notes 6 et 7). Mais les vêtements ajustés au corps, qui ne possèdent pas de réceptacle, même s’ils sont fabriqués à cette fin, ne reçoivent absolument pas la toumah des taches.
C’est également l’avis de Maran le ‘Hazon Ich (Hilkhoth Mikvaot, siman 126, note 7), selon lequel les ustensiles en caoutchouc dont l’origine est la résine d’arbre sont comparables au goudron, et les ustensiles de goudron ne reçoivent pas la toumah, car seules sept catégories d’ustensiles sont concernées par la toumah d’ordre toranique. Il ajoute que même après l’inclusion des autres vêtements susceptibles de devenir impurs à partir de trois sur trois, et même si le caoutchouc pouvait aussi être inclus dans les autres vêtements, il semble qu’ont seulement été inclus la laine de chameau et le coton, qui se prêtent au filage et au tissage comme la laine et le lin, et non les matières qui fondent et se liquéfient. Il en est donc de même des vêtements en nylon, dont l’espèce ne se prête pas au filage et au tissage. Bien qu’il existe des vêtements en nylon qui sont tissés, la qualification de filage et de tissage ne s’applique pas à cette espèce.
J’ai également trouvé cela explicitement dans le RaCh et le Bartenoura (Kélim 27, michna 1). À propos de l’ajout à la peau du sac, qui devient impure en tant que tissu, ils écrivent que cela est différent de la peau : même si l’on en fait de fines lanières et qu’on les tisse, elle ne reçoit pas la toumah. Cela ressort aussi du Rambam à cet endroit, qui explique que la peau n’entre pas dans la catégorie du tissu, car tout ce qui n’est pas intrinsèquement tissé manque à la liste des choses définies comme tissu, puisqu’il n’y a pas de tissage en elle. Il semble vouloir dire que même si l’on en fait des fils et qu’on les tisse en vêtement, cela n’a pas l’importance d’un tissu ; puisque la matière n’est pas tissée par nature, car on peut en faire un vêtement sans tissage, elle n’a pas le statut de tissage, même lorsqu’elle a été fabriquée de façon à nécessiter un tissage. C’est exactement l’explication du RaCh et du Bartenoura, mais ils n’ont pas donné de raison ; ils ont seulement énoncé la règle selon laquelle même si l’on en fait des fils et qu’on les tisse, elle ne reçoit pas la toumah. Le responsum Igrot Moché (Ora’h ‘Haïm II, siman 1) écrit également, au sujet des tsitsit, que les vêtements en nylon sont exempts de tsitsit et que, même si on les file et les transforme en fils par un procédé de tissage, ils restent exempts de tsitsit.
C’est également l’avis des grands décisionnaires, comme l’écrit le Gaon Rabbi Chmouel Wosner zatsal dans Chiouré Chévet Halévi (siman 190, סעיף 10, note 3), selon lequel le nylon ne reçoit pas la toumah des taches, qui est מדרבנן. Tel est aussi l’avis du GRYSh Elyashiv zatsal : un vêtement fait de nylon est comparable à ce qui vient de la mer et ne reçoit pas la toumah. Cela est rapporté par son gendre dans le livre Levouché Oz (siman 190, סעיף 10, p. 265), ainsi que dans Taharat Habayit, I (siman 8, p. 428, nouvelle édition). Tel est également l’avis de Maran le GR Ovadia Yossef zatsal dans Taharat Habayit (ibid.), selon lequel le nylon ne reçoit pas la toumah. Ce n’est que si l’on a attaché ou cousu autour du nylon des fils de lin ou semblables, ne fût-ce qu’un seul fil, qu’il faut être rigoureux ; car le Rambam écrit (Hilkhoth Kélim 1, halakha 3) : « S’il a joint ce qui pousse dans la mer à ce qui pousse sur terre, même un fil ou une cordelette, et les a unis de manière complète, le tout reçoit la toumah. » Fin de citation.
Bien que certains A’haronim se soient interrogés sur le statut des vêtements en nylon, même selon eux, puisque cette espèce ne fait pas partie des sept espèces mentionnées par le Rambam (Hilkhoth Kélim 1, halakha 1), et qu’elle n’a pas été incluse par l’expression « ou un vêtement », car cette espèce n’existait pas à l’époque de nos Sages, et que le filage et le tissage ne s’appliquent pas à cette espèce, comme expliqué au nom du RaCh, alors même si elle recevait la toumah, ce ne serait que מדרבנן. Or, pour les taches, il existe une controverse quant à savoir si une chose qui reçoit la toumah seulement מדרבנן reçoit les taches, puisqu’elle est pure selon la Torah. Bien que le Noda BiYehouda (seconde édition, siman 109) considère comme évident qu’elle reçoit la toumah des taches, voir le Pri Déa (Sifté Lévi, siman 190, note 16), qui s’étonne de la position du Noda BiYehouda et relève qu’il se contredit lui-même. Il rattache cette règle à la controverse entre le Rambam et le Raavad : selon le Rambam (Hilkhoth Avot Hatoumah 7, halakha 3), si des liquides impurs touchent le revers d’un ustensile en terre cuite, son revers devient impur מדרבנן, tandis que le Raavad le conteste. Dès lors, selon le Rambam, ce qui est dit dans Nidda 60a, que selon Rabbi Ne’hemia il n’y a pas de toumah des taches au revers d’un ustensile en terre cuite, bien qu’il puisse recevoir la toumah מדרבנן, prouve nécessairement que, puisqu’il ne peut recevoir la toumah selon la Torah, il ne reçoit pas la toumah des taches. Le Rav Pardess Rimonim (introduction au siman 190, note 1) voulait initialement lui aussi rattacher cette règle à cette controverse, selon laquelle, d’après le Rambam, tout ce qui ne reçoit pas la toumah d’ordre toranique ne reçoit pas la toumah des taches. Dès lors, même selon leurs positions, il y a lieu d’être indulgent dans notre cas.
c). Toutefois, si l’on y a mélangé des fils susceptibles de recevoir la toumah, mais qu’ils ne sont pas discernables et sont annulés par la majorité de l’espèce qui ne reçoit pas la toumah, le Michné LaMelekh (Hilkhoth Kélim 1, halakha 3) s’interroge : si l’on a pris de la laine poussant dans la mer et de la laine poussant sur terre et qu’on les a mélangées, suit-on la majorité ? Ou bien la laine de chameau et de brebis est-elle différente, puisqu’elle n’est pas visible et se mélange parfaitement, de sorte qu’elle s’annule dans la majorité, tandis qu’ici, même après le mélange, la laine poussant sur terre demeure discernable ? Selon ses propos, dans les vêtements de notre époque, dont les composants se mélangent parfaitement et ne sont absolument pas discernables, si la majeure partie du vêtement est faite de matière synthétique, il n’y a pas de susceptibilité à la toumah. Voir également Michné A’harona (Kélim, ibid.) sur ce sujet. Le Roch écrit aussi dans son commentaire sur la Michna (Negaïm 11, michna 1) que si les fils ont été mélangés avant le tissage, on suit la majorité. C’est également ce qui est établi en halakha dans le livre Chiouré Chévet Halévi (ibid.), au sujet de la toumah des taches : on suit la majorité de l’espèce. Dès lors, les sous-vêtements courants, composés majoritairement de polyester ou d’une matière semblable, ne reçoivent absolument pas la toumah des taches, même s’ils ne sont pas fabriqués à 100 % de ces matières.
d). Bien que ces vêtements soient cousus sur les côtés avec du fil à coudre, la plupart de ces fils sont faits de matière synthétique qui ne reçoit pas la toumah, comme j’ai pu le vérifier. Et même s’il existe des fils en coton, ces fils sont généralement utilisés pour coudre des vêtements faits de ces matières, et non des vêtements synthétiques. En outre, même s’ils étaient composés de matières susceptibles de recevoir la toumah, cela n’est pas comparable à ce qu’écrit le Rambam (Hilkhoth Kélim 1, halakha 3) au sujet de celui qui joint ce qui pousse dans la mer à ce qui pousse sur terre, même un fil ou une cordelette, par une union complète : le tout reçoit alors la toumah. Ici, les fils sont annulés par rapport au corps du vêtement, puisqu’ils servent à le réparer ; ce n’est pas comparable au cas précité, dans lequel on souhaite le maintien du fil susceptible de recevoir la toumah.
e). Bien que le Sidré Tahara (fin de la note 93) écrive que si une chose qui ne reçoit pas la toumah se trouve sur une chose qui reçoit la toumah, elle est impure en raison de la toumat massa, comme le rapporte le Pit’hé Techouva (note 17), il en résulterait qu’une femme qui s’est essuyée avec du papier ne recevant pas la toumah et y a vu une tache serait impure, car la femme est susceptible de recevoir la toumah. Cependant, le Pri Déa (introduction, porte 4) écrit que ses propos ne sont pas justes. Outre que les décisionnaires ont tranché de manière indulgente sans distinguer ce cas, s’ils avaient été de cet avis, ils n’auraient pas omis de nous le faire savoir. Il apporte une preuve des Tossafot (58a, début « Kérabbi »), qui questionnent le statut de la michtita et répondent qu’elle reçoit néanmoins la toumah des négaïm. Pourquoi n’ont-ils pas répondu plus simplement que, bien que les fils de la michtita ne reçoivent pas la toumah, puisqu’ils se trouvent sur le métier à tisser qui reçoit la toumah, ils sont impurs ? Le Min’hat ‘Hinoukh (mitsva 161) fait remarquer au Sidré Tahara que la majorité des Richonim estiment qu’il n’existe pas de toumat massa pour les ustensiles. Voir également Taharat Habayit (nouvelle édition, p. 430), qui rapporte de nombreux A’haronim ayant contesté le Sidré Tahara et conclut que c’est ainsi qu’il convient de trancher. Chiouré Chévet Halévi (p. 169) écrit également que, du fait que les décisionnaires discutent du papier afin de savoir s’il a le statut d’une chose susceptible de recevoir la toumah, il ressort que le fait de le tenir dans la main ne constitue pas une aggravation ; il faut donc que les règles soient cohérentes. Cela est contraire à ce qu’écrit le livre ‘Hout Hachani (siman 190, סעיף 10), qui adopte une position rigoureuse conformément à la décision du Sidré Tahara. Le livre Levouché Oz (p. 267) écrit aussi que l’instruction des grands décisionnaires n’est pas conforme à ses propos.
f). Dès lors, une femme sujette aux taches est autorisée à porter ces vêtements même durant les sept jours propres. S’ils sont blancs, il est au contraire préférable qu’elle les porte, car la tache y est bien visible. Cela est préférable aux vêtements colorés, dont le port a été autorisé à une femme sujette aux taches.
En vérité, n’était la crainte d’avancer une nouveauté, j’aurais dit qu’il est permis a priori à une femme de porter durant les sept jours propres ces vêtements non susceptibles de recevoir la toumah, s’ils sont blancs. En effet, même concernant la coutume mentionnée par le Rokea’h, citée dans le Rama (siman 196, סעיף 3), de porter du blanc durant les sept jours propres, le Choul’han Aroukh (ibid.) omet le mot « blancs » et ne mentionne que des vêtements « propres ». La raison en est qu’elle est présumée pure, comme l’écrit le Ramban, cité par le Beit Yossef : après avoir effectué le hefsek bé-tahara, elle est présumée pure, et même pendant les trois premiers jours on attribue les taches à une cause extérieure, comme le tranche le Choul’han Aroukh (סעיף 10). Cela ressort aussi du responsum Meïl Tsedaka (siman 62), qui considère comme évident que l’on peut être indulgent avec des vêtements colorés ou des vêtements ne recevant pas la toumah si elle en trouve durant les trois premiers jours des sept jours propres, même selon le Rama. À plus forte raison selon le Choul’han Aroukh (ibid.), qui estime que même pendant les trois premiers jours on attribue les taches à une cause extérieure.
Bien que les communautés séfarades aient déjà pris l’usage d’être rigoureuses et de porter du blanc, conformément au Rama, comme l’écrit le Ben Ich ‘Haï (deuxième année, paracha Tsav, note 10), et également Taharat Habayit, II (siman 13, note 4), la raison de cette coutume demande examen. Selon les propos du Rama, cela se comprend par ce qu’écrivent Torat Hachlamim (siman 196, סעיף 10) et le Sidré Tahara (note 12) : puisqu’on n’attribue pas les taches à une cause extérieure pendant les trois premiers jours, on peut craindre qu’elle ait vu avant ces jours et se rende impure inutilement. Mais pour les Séfarades, qui attribuent les taches à une cause extérieure même durant les trois premiers jours, cela demande encore examen. J’ai vu que le Pardess Rimonim justifie le port du blanc en raison de l’opinion du Teroumat Hadéchen, citée par le Beit Yossef et le Choul’han Aroukh (siman 190, סעיף 1) : on craint qu’elle ressente l’ouverture de la source et ne trouve pas l’humidité blanche, car le vêtement est coloré ; elle se trouverait alors impure.
Cependant, même selon ses propos, dans un vêtement blanc qui ne reçoit pas la toumah, que faudrait-il craindre ? L’humidité blanche y est parfaitement visible, et elle ne sera pas rendue impure inutilement. J’ai vu que le Raavan (siman 353) écrit : « Elle porte des vêtements blancs et étend un drap blanc sur son lit afin de constater que les jours soient propres ; car autrement, peut-être aurait-elle vu sans y prêter attention et il n’y aurait pas de jours propres. » Fin de citation. Or, dans un vêtement blanc susceptible de recevoir la toumah, le sang est assurément bien visible. Voir également Michmeret Hatahara – Karp, II (chapitre 11, note 4, dans les notes), qui écrit qu’il faut craindre qu’elle ait un flux abondant sans que le sang soit visible. Mais dans un vêtement blanc qui ne reçoit pas la toumah, où le sang est visible, même selon sa raison il y a lieu de permettre. Il écrit effectivement là-bas qu’il est préférable pour une femme sujette aux taches de porter une protection, puisqu’elle est blanche et ne reçoit pas la toumah ; néanmoins, lui aussi ne l’a permis que pour une femme sujette aux taches. Or je dis : pourquoi ne pas le permettre à toute femme, et pas seulement à celle qui est sujette aux taches ?
Bien que les décisionnaires n’aient pas mentionné cette possibilité, c’est sans doute parce qu’à leur époque ces vêtements ajustés au corps n’étaient pas courants, ou parce qu’ils craignaient la toumat massa conformément au Sidré Tahara, ou parce qu’ils estimaient que, dès lors qu’elle a assurément vu de son corps, elle est impure. Mais nous, Séfarades, qui sommes indulgents sur tous ces points, pourquoi ne permettrions-nous pas a priori à toute femme de porter durant les sept jours propres des vêtements ajustés à son corps qui ne reçoivent pas la toumah ?
Il est possible qu’ils n’aient pas voulu être indulgents a priori durant ces jours, du moins pour un vêtement ajusté au corps, peut-être parce que l’on craint une hargacha, comme l’écrit Rachi (58a, début « Midérabbanan »). Bien que, si elle a déjà vu une tache, on soit indulgent, a priori nous ne voulons pas permettre ce qui s’apparente à une « annulation d’interdit a priori ». Toutefois, puisque les décisionnaires précités n’ont pas expliqué ainsi la raison de la coutume du port du blanc, cela ne semble pas être le motif, et la question demande encore examen.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
