Sources :
[1] Voici que dans Berakhot 31b, nous enseignons par dérivation : « Moi, je suis la femme qui se tenait ici auprès de toi » — Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : « De là, on apprend qu’il est interdit de s’asseoir dans les quatre amot d’une personne qui prie. » Fin de citation. Rachi y explique : « Cela implique que lui aussi [c’est-à-dire Eli, le Cohen Gadol] se tenait debout avec elle [c’est-à-dire avec ‘Hanna]. » Fin de citation. Cela est également rapporté dans le Tour, Ora’h ‘Haïm, début du chap. 102 : puisque ‘Hanna, de mémoire bénie, priait dans les quatre amot d’Eli le Cohen, Eli devait se tenir debout ; voir là-bas. Le ‘Hatam Sofer, de mémoire bénie, s’étonne à ce sujet dans ses Derachot, p. 357a (27 Eloul 5570, s.v. « O נאמר ») : pourquoi ‘Hanna jugea-t-elle bon de contraindre Eli, le Cohen Gadol, le plus éminent parmi ses frères, à rester debout ? Il écrit, pour expliquer cela : « Il me semble que sa raison était la suivante : c’est une merveilleuse segoula pour que la prière soit davantage agréée lorsqu’on se tient près d’un homme juste. Bien que ‘Hanna ne voulût pas qu’Eli prie pour elle, parce que sa fortune concernant les enfants s’était détériorée, néanmoins, lorsqu’elle pria elle-même, elle se tint près de lui afin de profiter de l’éclat de sa lumière ; “le bien est pour le juste, le bien est pour son voisin”, etc. » Fin de citation. Il le réaffirme également dans les notes du ‘Hatam Sofer sur le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 102, sur le Taz, alinéa 5 : « Et ‘Hanna agit ainsi car c’est une merveilleuse segoula de prier à côté d’un juste, etc. » Fin de citation.
De même, dans Chout Da’at Notah, vol. I, lois de la prière, chap. 89, le Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky chelita écrit qu’il y a un intérêt à prier précisément à côté d’un homme juste. Le Gaon Rabbi Yits’hak Zilberstein chelita, dans ‘Hachoukei ‘Hemed sur Berakhot 30b, apporte un appui aux propos précités du ‘Hatam Sofer à partir de la michna : « Rabbi Elazar ben Azaria dit : la prière de Moussaf n’est récitée qu’en présence d’un ‘haver ir. » Le Rambam écrit à ce sujet dans son commentaire de la Michna : « ‘Haver est le nom donné à un talmid ‘hakham ; ‘haver ir signifie donc le sage de la ville, et c’est une désignation de la prière en assemblée, car les fidèles se réunissent auprès du sage qui est parmi eux. » Fin de citation. Il ressort de là que le public s’efforçait toujours de prier auprès du sage de la ville. Voir là-bas. Dans le livre Besséter ‘Elyon, p. 238, il est rapporté que le saint juste Rabbi Yehouda Zeev Leibovitz, de mémoire sainte et bénie, disait que quiconque priait dans son entourage, sa prière équivalait à une prière en assemblée (c’est-à-dire que, de même que la prière en assemblée est davantage agréée, comme expliqué dans Berakhot 8, fin de la première colonne, de même la prière individuelle dans l’entourage d’un juste, de mémoire bénie). Voir là-bas.
[2] Le Gaon Rabbi Sim’ha ben Tsion Rabinovitz chelita, dans Piské Techouvot, chap. 91, §32, car c’est de cela que parle le ‘Hatam Sofer au sujet de ‘Hanna. C’est aussi l’avis retenu dans le livre Chimouch Tehilim Cohen, chap. 139.
[3] Le Gaon Rabbi Yossef Chalom Elyachiv, de mémoire sainte et bénie, cité par le Gaon Rabbi Yit’hak Lipah Falman chelita dans son ouvrage Achrekha Israël, p. 257.
Le Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky, de mémoire bénie, a également répondu ainsi ; sa réponse est rapportée dans la feuille Aliba Dehilkhéta, Av 5767 [et son fondement principal provient de la Tossefta, Avoda Zara I, 3, où il est dit : « Rabbi Eliezer, fils de Rabbi Yossi Haguelili, dit : si tu vois un juste partir en voyage et que tu désires emprunter la même route, devance-le de trois jours ou suis-le de trois jours afin de voyager avec lui, car les anges de paix l’accompagnent, comme il est dit : “Car Il ordonnera à Ses anges de te garder dans toutes tes voies.” » Fin de citation. Il faut donc dire que le Gaon Rabbi ‘Haïm a compris de cette Tossefta que le mérite du juste est bénéfique à toute personne considérée comme « accompagnant » le juste ; or, accompagner ne signifie pas uniquement être dans ses quatre amot, mais toute personne qui prie avec le juste dans son minyan est considérée comme l’accompagnant]. Néanmoins, voir plus loin au nom du livre Chamanou Ken Raïnou (il n’y a aucune contradiction entre ces propos, cela est évident).
[4] Le livre Chamanou Ken Raïnou, chap. 6, chap. 39 (réponses données oralement par le Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky, de mémoire bénie). Voir là-bas : si l’on se trouve déjà dans les quatre amot, il n’y a pas d’avantage à être aussi proche que possible ; mais si l’on se trouve dans la synagogue, en dehors des quatre amot, il est préférable d’être aussi proche que possible. Voir là-bas.
[5] Le livre Chimouch Tehilim Cohen, chap. 139.
Voyez également le Chout Techouvot Vehanhagot, vol. I, chap. 160, qui écrit (non comme explication des paroles du ‘Hatam Sofer, mais comme enseignement indépendant) que, dans une synagogue où prie un talmid ‘hakham éminent, « les prières du public montent avec sa prière ». Fin de citation.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
