Sources et justifications :
Avec l’aide du Ciel Birkat Kohanim – avec des bottes plâtrées
A). Il est expliqué dans la Guemara (Sota 40a) : les Cohanim ne sont pas autorisés à monter à la Duchan avec leurs sandales. C’est l’une des neuf ordonnances instituées par Rabban Yo’hanan ben Zakaï. Quelle en est la raison ? N’est-ce pas en raison de l’honneur dû au ציבור ? Rav Achi répondit : non, c’est de crainte que la lanière de sa sandale ne se rompe, qu’il aille ensuite la renouer, tandis que ses collègues prononcent la bénédiction, et que l’on dise : « Il est fils d’une femme divorcée ou d’une ‘Haloutsa. » Fin de citation. Rachi (ad loc., « לאו משום ») écrit que c’est parce que les sandales sont visibles du public et qu’elles ne sont pas convenables à regarder en raison de la boue qui s’y trouve. Fin de citation. Il ressort qu’il y a deux raisons pour ne pas monter à la Duchan avec des chaussures : soit de crainte qu’une lanière ne se rompe et qu’il la noue pendant que ses collègues bénissent, ce qui ferait dire qu’il est un Cohen invalide ; soit en raison de l’honneur dû au public. C’est également ainsi que notre maître le Choul’han Aroukh tranche en halakha (siman 128, סעיף 5). Monter à la Duchan avec des chaussures constitue une interdiction impérative ; autrement, pourquoi ne monterait-il pas avec ses chaussures ? C’est aussi ce qu’a démontré le responsum Igrot Moché, tome II (siman 32).
Le Choul’han Aroukh (ibid., סעיף 30) ajoute que s’il a une difformité aux mains ou aux pieds, il ne fera pas la Birkat Kohanim, car les gens le regardent et cela entraîne une distraction de l’attention ; « il en est de même pour celui qui a des difformités aux pieds, dans un lieu où l’on monte sans bas ». Il faut examiner si cela n’est vrai que lorsque les difformités sont ouvertement visibles, auquel cas elles risquent d’entraîner une distraction, comme il ressort de la fin des propos du Choul’han Aroukh selon lesquels, s’il porte des bas, il n’y a pas à le craindre ; ou bien si le simple fait de porter une botte plâtrée, différente de celles des autres Cohanim, constitue en soi une distraction. Ce que dit le Choul’han Aroukh, à savoir que le port de bas est permis, signifierait alors que la difformité n’est pas reconnaissable. C’est également l’avis envisagé dans le responsum Igrot Moché, tome II (siman 32). À première vue, dans notre cas, ces trois motifs d’interdiction sont présents.
B). Or, le Rav Y. Palaï dans son ouvrage Yafé LaLev (Ora’h ‘Haïm, siman 128, 29) écrit que l’obligation d’enlever les chaussures ne concerne précisément que celui qui « monte » à la Duchan : puisqu’il se trouve plus haut que le public, les gens risquent de le regarder, conformément aux termes de la Guemara, du Rambam et du Tour et Choul’han Aroukh. Mais il est permis de se tenir sur le sol et de lever les mains. C’est également ce qu’écrit le responsum Ta’aloumot Lev (tome III, Likoutim, siman 15). Le Rav Ovadia Yossef זצ״ל a rapporté leurs propos en halakha dans le responsum Ye’havé Da’at, tome II (siman 11), et a écrit que celui qui souhaite s’appuyer sur cet avis, on ne l’en empêchera pas, mais qu’il ne convient pas d’agir ainsi a priori. C’est aussi ce qu’a écrit le Gaon Rav Yehoshoua Par’hia HaCohen dans le responsum Vayikra Yehoshoua (hilkhot Birkat Kohanim, siman 1). J’ai également vu que le responsum Tsits Eliezer (tome XIV, siman 11, et tome XX, siman 26) autorise les Cohanim malades hospitalisés, pour qui il est difficile d’enlever leurs chaussures. Voir aussi le responsum MiMa’amakim, tome II (siman 28), qui traite d’une question soulevée dans le ghetto : les chaussettes des Cohanim dégageaient une mauvaise odeur. Il conclut qu’en une telle situation de nécessité, on peut être indulgent et ne pas enlever les chaussures.
J’ai également constaté la pratique de nombreuses communautés importantes aux États-Unis : les Cohanim qui montent à la Duchan enlèvent leurs chaussures, tandis que ceux qui gardent leurs chaussures ne montent pas sur un emplacement surélevé. Certes, ils n’agissent assurément pas de manière correcte a priori, et il y a certainement une mitsva à monter à la Duchan, comme l’écrit le livre Halikhot Olam, tome I (p. 204), et ceux qui se montrent négligents en cela n’agissent pas bien. Voir également Kaf Ha’haïm (siman 128, paragraphe 120), qui émet des réserves sur les propos du Rav Y. Palaï. Néanmoins, il semble que les dirigeants des saintes communautés, qu’ils soient préservés, ont vu cette pratique, ont gardé le silence et ne s’y sont pas opposés, car ils ont sur qui s’appuyer.
En outre, concernant la distraction de l’attention, il semble qu’elle n’existe pas dans un tel cas, lorsqu’ils ne montent pas à la Duchan, d’autant plus qu’aujourd’hui, de toute manière, le public ne concentre pas autant son attention. Voir le responsum Yaskil Avdi, tome VIII (addenda, p. 165).
C). Il semble que, bien qu’au sujet des chaussures, notre maître le Beit Yossef, cité dans le Michna Beroura (siman 128, paragraphe 15), écrive que même des chaussures sans lanières ne permettent pas de monter, car les Sages n’ont pas établi de distinction, nous pourrions dire de même dans notre cas : les Sages n’ont pas distingué et il serait interdit de monter avec des chaussures dans toutes les situations. Cependant, il y a lieu de distinguer : ici, dès l’origine, la forme de l’ordonnance concernait spécifiquement la montée à la Duchan, comme cela est mentionné dans l’institution même de cette ordonnance.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
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