Sources et explications :
L’interdit d’impureté pour les Cohanim
Lévitique, chapitre 21, verset 1 : « Hachem dit à Moché : Parle aux Cohanim, fils d’Aharon, et dis-leur : qu’il ne se rende pas impur au contact d’un mort parmi son peuple. »
Plus loin, verset 6 : « Ils seront saints pour leur D.ieu et ne profaneront pas le Nom de leur D.ieu, car ils offrent les sacrifices consumés par le feu de Hachem, le pain de leur D.ieu ; ils seront donc saints. »
De ces versets, nous apprenons que les Cohanim ont l’interdiction de se rendre impurs au contact des morts. Comme l’a écrit le Rambam au chapitre 3 des lois du deuil, halakhot 1 à 3, cet interdit concerne aussi bien l’impureté par contact que l’impureté sous un même toit. Voici ses termes :
« Tout Cohen qui se rend impur au contact d’un mort, hormis les six proches mentionnés dans la Torah ou son épouse, en présence de témoins et après avertissement, reçoit la flagellation, comme il est dit : “Il ne se rendra pas impur au contact d’un mort parmi son peuple.” Qu’il touche un mort, se trouve au-dessus de lui ou le porte, qu’il s’agisse d’un mort lui-même ou des autres impuretés qui se séparent du mort, tout cela est compris dans le verset : “Il ne se rendra pas impur au contact d’un mort parmi son peuple.” Nous avons déjà expliqué, dans les lois de l’impureté due aux morts, tous les éléments qui transmettent l’impureté du mort selon la Torah ou les Sages. »
« De même, s’il entre sous un toit impur dans lequel l’impureté est entrée, il reçoit la flagellation, même si la source même de l’impureté se trouve dans une autre maison », etc. Fin de citation.
Le Tour écrit également : « Parle aux Cohanim, fils d’Aharon, et dis-leur : qu’il ne se rende pas impur au contact d’un mort parmi son peuple » ; nous apprenons de là que le Cohen est averti de ne pas se rendre impur au contact d’un mort, ni de toutes les impuretés qui en proviennent, ni au contact du golel, la pierre placée sur la tombe comme repère, ni du dofek, lorsque cette pierre est soutenue par de petites pierres appelées dofek.
De même, le Choul’han Aroukh, Yoré Déa, siman 369, statue : « Le Cohen est averti de ne pas se rendre impur au contact d’un mort, ni de toutes les impuretés qui en proviennent, ni du golel, ni du dofek, ni d’un membre prélevé sur un vivant qui ne pourrait pas se rétablir s’il était encore attaché au corps. »
Le Choul’han Aroukh, Yoré Déa, siman 371, סעיף 1, statue également : « Il est interdit au Cohen d’entrer sous un toit sous lequel se trouve un mort, même s’il est très grand, et même dans une autre maison ou un autre étage ouverts sur cette maison par une ouverture d’un téfa’h sur un téfa’h, et ainsi de maison en maison à l’infini. » Fin de citation.
L’interdit d’impureté pour les Cohanim de nos jours, alors que nous sommes tous impurs par un mort
Certes, de nos jours, nous sommes tous présumés impurs par un mort, car nous n’avons pas les cendres de la vache rousse pour nous purifier. Les Richonim sont en désaccord sur la question de savoir si les Cohanim ont encore l’interdiction de se rendre impurs au contact des morts. Selon le Raavad, de nos jours, un Cohen n’a pas l’interdiction de se rendre impur, puisqu’il est déjà impur. Toutefois, le Rambam et la majorité des Richonim ne sont pas de cet avis : même à un Cohen déjà impur par un mort, il est interdit par la Torah de se rendre impur au contact des morts.
Voir les ‘Hidouché Rabbi Akiva Eiger, qui explique que leur divergence est extrêmement radicale : selon le Raavad, il n’y a même pas d’interdit rabbinique, tandis que, selon le Rambam et la majorité des Richonim, l’interdit est d’ordre toranique.
En pratique, le Aroukh Hachoul’han et la majorité des décisionnaires statuent conformément au Rambam : même de nos jours, il est interdit au Cohen de se rendre impur au contact des morts, bien qu’il soit déjà impur par un mort.
L’interdit pour un Cohen d’étudier la médecine lorsqu’une formation sur des morts est nécessaire
Au vu de ce qui précède, les décisionnaires ont écrit qu’il ne faut pas autoriser les Cohanim à étudier la médecine lorsque les études médicales nécessitent de disséquer des morts, de les toucher, ou même seulement de se trouver sous le même toit qu’eux. Cela, bien que grâce à ces études le Cohen puisse à l’avenir sauver des vies juives : néanmoins, au moment de ses études, il n’a pas l’autorisation de se rendre impur au contact d’un mort, car la situation présente n’est pas considérée comme un cas de pikoua’h néfech.
Comme l’écrit le Noda BiYehouda, deuxième édition, siman 210, il n’est pas permis de porter atteinte à la dignité d’un mort pour les besoins d’études médicales, car, pendant ces études, la situation n’est pas considérée comme un cas de pikoua’h néfech. Il n’est donc pas permis d’étudier sur des dépouilles mortelles, à moins que le défunt n’y ait consenti de son vivant ou dans un cas similaire.
Cependant, si, afin d’être bénévole au MDA, il n’est pas nécessaire, au cours de la formation, d’entrer en contact avec des morts, et qu’il suffit d’étudier sur des mannequins en plastique, il n’y a aucune raison d’empêcher un Cohen de suivre cette formation. Et s’il doit intervenir pour sauver une vie et que des morts risquent de se trouver sur place, cela ne pose aucun problème, car il est permis de se rendre impur au contact des morts pour les besoins du pikoua’h néfech.
Voir le responsum du ‘Hatam Sofer, Yoré Déa, partie 338, qui écrit que partout où existe un double doute de pikoua’h néfech, il est permis au Cohen d’entrer dans le but de sauver.
Un Cohen peut-il être bénévole lorsque d’autres personnes peuvent se porter bénévoles à sa place ?
Malgré ce qui précède, il convient d’examiner si, lorsqu’il y a d’autres personnes capables d’être bénévoles à la place du Cohen, celui-ci peut se porter bénévole, ou si, dans un tel cas, il faut dire qu’il n’a pas l’autorisation de s’engager dans le sauvetage, puisque s’il ne le fait pas, d’autres le feront à sa place.
À ce sujet, j’ai vu dans le responsum Chevet HaLévi, partie 3, siman 164, qu’il rapporte une divergence entre les décisionnaires. Selon le ‘Hatam Sofer, dont le mérite nous protège, s’il y a d’autres personnes capables de sauver, le Cohen ne doit pas s’en charger ; tandis que le Na’halat Tsvi l’autorise même dans ce cas.
Voici les termes du responsum Chevet HaLévi :
En vérité, lorsqu’il se trouve d’autres médecins qui ne sont pas Cohanim, l’avis de notre maître le ‘Hatam Sofer est d’être rigoureux, car le pikoua’h néfech ne fait que repousser l’interdit sans le lever complètement ; voir là-bas. Dans le livre Na’halat Tsvi du grand auteur du Pit’hé Techouva, sur Yoré Déa, il paraît évident à l’inverse que, même lorsqu’il y a un autre médecin, le médecin Cohen est autorisé à s’en occuper. Sa preuve provient de Yoré Déa, siman 221, סעיף 4, concernant celui qui a fait vœu de ne tirer aucun profit de son prochain : il lui est permis de le soigner, car il accomplit une mitsva. Il est rapporté là au nom du Talmud de Jérusalem, Nedarim 4, halakha 2, que même lorsqu’il y a un autre médecin, cela est permis, car ce n’est pas de toute personne que l’on mérite d’être guéri. Le Na’halat Tsvi soulève la difficulté de Yoré Déa, siman 195, סעיף 17, selon lequel, lorsqu’il y a un autre médecin, il est interdit au mari de soigner son épouse ; il écrit que son livre explique cette question. Il conclut qu’ici, on peut néanmoins être indulgent, puisqu’il n’y a pas d’interdit clair. Dans l’édition du Choul’han Aroukh que nous avons, le Na’halat Tsvi ne se trouve pas au siman 195. Le Pit’hé Techouva s’étonne de la position du ‘Hatam Sofer, qui n’a pas pris en considération ce passage de Yoré Déa, siman 221, au nom du Talmud de Jérusalem, autorisant même en présence d’un autre médecin ; dès lors, ici aussi, il serait possible d’autoriser même lorsqu’il y a un autre médecin. Voir là-bas.
En pratique, le responsum Chevet HaLévi conclut qu’il faut être rigoureux conformément au ‘Hatam Sofer, sauf dans les cas où il est possible que le Cohen soit davantage expert. Voici les termes de sa conclusion concernant un Cohen qui souhaite être bénévole dans une certaine organisation de secours :
Par conséquent, dans notre cas : 1. Quant à rejoindre ce groupe de secours, malgré la crainte qu’il en arrive un jour à enfreindre l’interdit d’impureté des Cohanim, il n’y a aucun interdit, comme l’écrit notre maître le ‘Hatam Sofer : il est permis au Cohen d’apprendre la pratique médicale, même si cela le conduira à un moment ou à un autre à repousser la sainteté de sa kehouna.
2. S’il y a d’autres secouristes, nous devons être rigoureux conformément au ‘Hatam Sofer susmentionné, particulièrement pour l’administration d’oxygène, où l’argument selon lequel on ne mérite pas d’être guéri par toute personne ne semble pas applicable, car il s’agit d’une opération de secours et non d’un savoir particulier.
3. Tout cela concerne le cas où les autres sont aussi compétents que le Cohen. Mais s’il y a ne serait-ce qu’un doute que le Cohen est un peu plus compétent, qu’il est plus habile dans l’art du secours que ses autres collègues, il est tout à fait évident qu’il peut entrer auprès du malade en danger, et qu’il y a même une mitsva à le faire.
Par conséquent, en pratique, s’il y a besoin de bénévoles supplémentaires au MDA et qu’il n’y a pas assez de bénévoles pour répondre à tous les besoins, rien n’empêche un Cohen d’être bénévole. De même, si le Cohen pense être plus compétent que les autres et pouvoir aider et sauver davantage de malades, il lui est permis d’être bénévole. Toutefois, si d’autres personnes se porteront bénévoles à sa place et agiront pour sauver des malades au moins aussi bien que lui, il existe une divergence parmi les décisionnaires, et il convient d’être rigoureux.
Dans tous les cas, un Cohen qui désire être bénévole dans une telle organisation doit étudier les lois de l’interdit d’impureté pour les Cohanim, afin de veiller à ce que, dès lors qu’il n’y a pas de situation de pikoua’h néfech, il se garde de toucher un mort et même de se trouver sous le même toit qu’un mort, en raison de l’impureté sous un même toit. Aussi, lorsqu’il entre dans un hôpital, il doit être attentif à tout avertissement destiné aux Cohanim de ne pas y entrer.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
