Sources et motifs :
A). À mon humble avis, il y a lieu de l’autoriser, car cela n’est pas plus grave que ce qu’a écrit Maran le Beit Yossef (siman 195), permettant au mari et à son épouse de s’asseoir sur une chaise à bascule : les Séfarades n’ont pas accepté sur eux-mêmes cette rigueur rapportée par le Teroumat Hadechen, selon laquelle les Ashkénazes avaient l’usage d’être rigoureux, ainsi que l’a écrit le Rama (siman 195, se’if 5). Or, dans ce cas, durant le balancement, il ressent son corps, et malgré cela ils n’ont pas eu l’usage d’être rigoureux. De même ici, dans notre cas, bien qu’il ressente son corps, il y a lieu de l’autoriser. Le Chakh, dans Nekoudot Hakessef (se’if 5), écrit que s’asseoir sur un banc oscillant est comparable à un contact et est donc interdit. Il semble que la raison pour laquelle les Séfarades ont été indulgents soit qu’il s’agit d’un contact par l’intermédiaire d’un autre objet, sans crainte qu’il en vienne à la toucher, comme ils l’ont craint lors d’un passage de main à main.
On trouve un appui à cela dans les propos du Meïri (Nidda 64a), qui rapporte au nom de la Tossefta qu’il est interdit au mari de diriger son épouse avec un bâton durant sa nidda, et conclut : « Ce n’est pas la halakha, car il n’y a pas ici de contact de chair ni de prolongement d’affection ; toutefois, il convient, en tout état de cause, d’interdire la chose sous un certain aspect. » Il ressort que, selon la stricte halakha, le contact par l’intermédiaire d’un autre objet est permis. Dans notre cas, cela est encore plus léger qu’un bâton, car là-bas le bâton constitue comme un prolongement de la main et l’on peut craindre qu’il la touche de ses mains. Tandis qu’ici, s’il la poussait au moyen d’un bâton, il y aurait lieu d’être rigoureux, comme l’a écrit le Meïri ; mais, en réalité, il pousse le fauteuil par sa force, et celui-ci avance grâce aux roues qui y sont fixées.
De plus, selon ce qu’a écrit le Taz (sé’if katan 5), la raison de l’interdiction de s’asseoir avec elle sur un banc oscillant est le risque de pensées fautives. Il semble que cela ne concerne que le cas où « son corps » ressent le corps de son épouse ; mais dans notre cas, c’est « sa force » qui ressent son corps, ce qui est plus léger. Quoi qu’il en soit, pour les Séfarades qui ont permis même le balancement, il est assurément permis.
B). Cela ne ressemble pas à ce qu’a écrit le Binyamin Ze’ev, et que le Rama a retenu comme halakha (se’if 2), selon lequel il faut interdire au mari de lancer un objet à son épouse. Là aussi, apparemment, l’essentiel de l’interdit est qu’il la touche par sa force, car un contact produit par sa force est également considéré comme un contact, sa force étant assimilée à son corps également à cet égard, tout comme lorsqu’il la touche au moyen d’un objet long. Néanmoins, il y a lieu de distinguer : lorsqu’il lance de sa main vers la sienne, puisque le lancer est directement dirigé de lui vers elle, il y a davantage de proximité. En revanche, lorsqu’il ressent sa force sans que cela aille directement de lui vers elle, il n’y a pas une telle proximité, et les décisionnaires ont été indulgents. D’autant plus qu’il n’est nullement évident que Maran le Choul’han Aroukh interdirait également le lancer. Au contraire, de ce qu’il écrit dans le Beit Yossef (se’if 12) qu’il est interdit à l’épouse de lui verser de l’eau pour qu’il se lave le visage, les mains ou les pieds — même s’il se lave lui-même et qu’elle verse l’eau, car un contact direct est de toute façon interdit —, il ressort que seul un tel cas est interdit, parce qu’il constitue une proximité, le lavage faisant partie des actes de rapprochement ; mais un simple lancer ne doit pas être interdit. Voir le Dericha (sé’if katan 4), qui a relevé cette difficulté selon l’avis du Binyamin Ze’ev. Il faut donc dire que le Rama expliquera le cas du lavage selon l’approche du Taz (sé’if katan 8), à savoir qu’il s’agit d’un contact par l’intermédiaire d’un autre objet, contrairement au lancer. Examinez-le attentivement.
C). Voir les responsa Techouvot Vehanhagot, tome I (siman 502), où il est écrit que, pour un objet lourd et volumineux, lorsque cela relève d’une tâche et d’un service et qu’ils sont absorbés par leur travail, il est permis selon la stricte halakha qu’ils le soulèvent ensemble ; il convient toutefois de le faire avec un changement. Voir également le Taz (sé’if katan 3). J’ai aussi vu dans les responsa Even Israël, tome IX (siman 80), qu’il y a lieu d’examiner si porter ensemble une lourde charge par un homme et son épouse n’a jamais été interdit, car ce n’est pas une manière d’affection. Toutefois, il y a lieu d’envisager l’interdiction du fait qu’elle serait secouée par le transport du chariot, ce qui équivaudrait à s’asseoir sur un banc oscillant. Fin de citation. Cependant, selon l’avis de Maran le Beit Yossef, qui a permis le banc oscillant, il y a lieu de permettre également ceci. Ainsi, bien que le gaon Rabbi Chlomo Zalman Auerbach זצוק״ל ait été rigoureux concernant le soulèvement commun d’une charge, comme cela est rapporté dans le livre Choul’han Chlomo – Nidda (chap. 8, lettre a), et que cela semble également ressortir quelque peu des propos du Chevet Halévi (début du siman 195, sé’if katan 3, s.v. « yesh lehahmir »), il est possible qu’ils suivent l’approche du Rama, qui a été rigoureux concernant le banc oscillant. De même, dans le livre Taharat Habayit (siman 12, se’if 3), il a été permis, en cas de nécessité, à un mari et à son épouse durant la nidda de soulever une poussette afin de la monter dans leur appartement, ou dans un autobus, et cas semblables. Les explications données là-bas sont que, de toute façon, selon le Rambam, il n’y a pas d’interdit à se passer un objet de main à main, et que d’autres Richonim suivent son avis ; de plus, même ceux qui sont rigoureux ne l’ont écrit qu’à titre de barrière préventive et de mesure d’éloignement. C’est pourquoi, en cas de nécessité, il y a lieu d’être indulgent. À mon humble avis, on peut ajouter comme élément supplémentaire pour permettre ce que nous avons écrit : dès lors qu’il n’y a pas de transfert directement attribuable de lui vers elle, il ne s’agit ni d’affection ni de proximité, mais d’une tâche de service ; il est donc permis même pour un besoin minime. (Tout cela sans entrer dans la discussion de la permission du contact en cas de maladie, lorsqu’il est nécessaire pour le malade.) Voir les responsa Torat Meïr, tome II (Yoré Déa, siman 19). J’ai ensuite vu à présent que Maran le gaon Rabbi Ovadia Yossef זצוק״ל avait également statué en ce sens, comme cela est rapporté dans le livre
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