Tout ce que vous désirez savoir sur le Pidione Nefesh

Le concept de “Pidione Nefesh – rachat de l’âme”, généralement utilisé depuis des siècles, est en réalité un rituel de réparation selon la Kabbale pour la guérison des malades, basé principalement sur les écrits de notre maître le Arizal. Le principe est que, par les péchés de l’homme, la partie spirituelle appelée “Tzelem” (ou “Mochin de Gadlout”), qui est la source de la vitalité de l’homme, se retire de lui. Autrement dit, le lien entre la partie spirituelle de la personne et son corps physique est rompu. Cela explique spirituellement pourquoi, physiquement, l’homme tombe malade.

Trente jours avant le décès de l’homme, le Tzelem se retire du corps de manière significative, et à la fin du processus, l’homme décède, lorsque tous les Mochin de Gadlout et les parties supérieures de l’âme quittent complètement le corps. Il ne reste alors attachée au corps que la partie inférieure de l’âme.

Le but du “Pédione Nefesh” est de réintégrer le Tzelem dans le corps du malade, en substituant le décret de mort par une condamnation à une perte d’argent (de la Tsdaka) de 160 pièces, un nombre faisant allusion aux noms saints détériorés par les péchés, sauvant ainsi la vie du malade.

Bien sûr, si le malade est conscient, il ne doit pas se suffire uniquement du Pidione Nefesh, mais doit examiner ses actions et se repentir. Cela même aidera le Pidione Nefesh à être d’autant plus efficace.

Même pour un malade dont la vie n’est pas en danger, la maladie est due à un affaiblissement de son “Tzelem” à cause de ses péchés (ce qui constitue l’aspect spirituel de la maladie mentionné précédemment). Grâce au “Pidione Nefesh”, le “Tzelem” se renforce et ainsi, la personne guérit.

Notre maître le Rav Ovadia Yossef, de mémoire bénie, recommandait souvent de pratiquer le “Pidione Nefesh”, comme l’a rapporté son petit-fils, notre ami Rav Yaakov Sasson, dans le livre “Abir HaRo’im”. Le Rav envoyait souvent chez le Rav Yehouda Moualem pour effectuer ce rituel. Il en est également question dans le deuxième volume du même livre, et dans le livre “Rabbénou” où notre ami Rav Eliyahou Shitrit

en parle, ainsi que dans le livre “Maran” (biographie de Maran Rav Ovadia Yossef écrite par le Rav Yitzchak Meir Stern), et dans le livre “HaRefoua BeHalacha OuBeAgada”. J’ai également entendu du Rav Tsvi Hakak (l’assistant du Rav Ovadia Yossef) que Maran, de mémoire bénie, a effectué lui-même plusieurs fois le “Pidione Nefesh” pour les malades, en suivant toutes les intentions (Kavanoth) selon la Kabbale.

Il existe plusieurs méthodes pour effectuer le “Pidione Nefesh”, les principales étant : celle instituée par le Ramban, celle instituée par le Rashash, et celle instituée par Maran le ‘Hida. Le Rav Yitzhak Alfia, dans son livre “Sia’h Yitzhak”, présente ces trois versions en détail. Ces éléments seront expliqués plus en profondeur par la suite.

L’origine et la racine du concept de “Pidione Nefesh”

La première mention du concept de “Pidione Nefesh” (non pas en tant que réparation kabbalistique, mais en tant que substitution monétaire à la peine de mort) apparaît déjà dans la Torah, dans la parasha Mishpatim, concernant un bœuf qui tue une personne. La Torah impose une sorte de responsabilité au propriétaire du bœuf pour l’homicide, car il n’a pas surveillé correctement son bœuf. Il est écrit que le propriétaire du bœuf n’est pas condamné à mort, mais qu’il doit payer une “rançon pour sa vie – Pidione Nefesh ” selon ce qui sera imposé. Dans le Talmud, il est expliqué que tous les Tanaïm s’accordent pour dire que le “Pidione Nefesh” signifie une expiation pour l’âme du propriétaire du bœuf (car, après tout, il n’est pas passible de la peine de mort par le tribunal), bien qu’ils diffèrent sur la manière de fixer le montant. Quoi qu’il en soit, nous trouvons ainsi le concept de paiement monétaire comme expiation en remplacement de la peine de mort par les cieux (Bidé chamaym), et cette expiation est appelée “Pidione Nefesh”.

Dans le Talmud, dans le traité Kétouvot, on apprend à partir de ce qui précède que le même principe s’applique à tous ceux qui sont passibles de la peine de mort par les cieux : un “pidione” (rachat) monétaire peut les absoudre. En revanche, pour ceux qui sont passibles de la peine de mort par le tribunal, il n’y a pas de possibilité de rachat par l’argent. La Berayta enseigne : « Rabbi Yishmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : “Puisque nous trouvons que pour ceux condamnés à mort par les cieux, il est possible de donner de l’argent et d’obtenir l’expiation, comme il est dit : ‘S’il lui est imposé une rançon’, pourrait-on penser qu’il en est de même pour ceux condamnés par les hommes ? C’est pourquoi il est dit : Tout anathème qui aura été prononcé sur un homme ne pourra pas être racheté “. » (Voir aussi ce qui est écrit dans les Tossefot et Tossefot HaRosh là-bas).

De nos jours où il n’y a pas de peine de mort infligée par un tribunal, celui qui commet de nos jours une transgression passible de la peine de mort par le tribunal est considéré comme ayant commis une transgression passible de la peine de mort par les cieux, et un “Pidione Nefesh” (rachat de l’âme) sera bénéfique (voir Kétouvot 30b, où il est dit que la loi des quatre types de peine de mort n’a pas été abolie).

De manière similaire (bien qu’il y ait des distinctions à faire), nous trouvons également ce concept dans la mitsva de Ma’hatsit Hashekel. Grâce au “rachat de son âme” par le don d’argent au Temple, les Israélites étaient épargnés de la peste qui aurait pu résulter du recensement des Bné Israël : “Ils donneront chacun le rachat de leur âme à l’Éternel lors du recensement, et il n’y aura pas de fléau parmi eux lors du recensement” (Exode 30:12). Bien que ce verset parle d’une contribution au Temple et non de la charité pour les pauvres, les Sages (concernant le tiers de shekel) assimilent le don au Temple à celui de la charité pour les pauvres.

Dans le Midrash Bamidbar Rabbah, il est rapporté que Moïse a demandé à l’Éternel comment il était possible de donner une somme d’argent en échange de la vie, car la vie n’a pas de prix. Voici ce qui y est dit : “Quand l’Éternel dit à Moïse : ‘Ils donneront chacun le rachat de leur âme’, Moïse demanda : ‘Qui peut donner le rachat de son âme ?’ (Car il est écrit : ‘Tout ce qu’un homme possède, il le donnera pour sa vie’, mais cela n’est toujours pas suffisant, comme il est dit : ‘Un homme ne peut racheter son frère ni donner à D. son prix de rachat, car le rachat de leur âme est précieux’). L’Éternel répondit : ‘Je ne demande pas selon Ma capacité, mais selon la leur : ‘Voici ce qu’ils donneront””.

Dans le Midrash Tanhouma, Rabbi Yehouda bar Ilaï dit : “Lorsque Moïse entendit cela, il descendit pour l’enseigner, et il se dit : ‘Nous avons trouvé que le rachat de l’âme d’un homme vaut un kikar d’argent, comme il est dit : ‘Ta vie sera en échange de sa vie, ou tu donneras un kikar d’argent’. Chaque juif doit donc donner un kikar d’argent.’”

Et dans le prophète Samuel (1 Samuel 14:45), où Yonathan était passible de mort par le ciel pour une faute involontaire, il est dit : “Et le peuple racheta Yonathan, et il ne mourut pas”. Et dans le Midrash Bereshit Rabbati, parashat Vayeshev, nos Sages expliquent : “Ils offrirent un holocauste et le rachetèrent avec de l’argent”, ce qui le sauva de la mort.

Dans le Talmud de Jérusalem, il est dit : “Il est de coutume dans le monde que lorsqu’une personne commet une faute qui la rend passible de mort par le ciel, son bœuf meurt, sa poule se perd, son vase se casse”. Cela signifie que la perte d’argent (même par la volonté du ciel) sert de substitut à la peine de mort. De même, il est rapporté dans le Midrash, qu’Élie le prophète, pria pour qu’une vache appartenant à un homme juste meure. Par la suite, il expliqua à Rabbi Yehoshoua ben Levi la raison en ces termes : “Sache que l’homme à qui j’ai fait mourir la vache, ce jour-là, il avait été décrété que sa femme mourrait, et j’ai prié D. pour que la vache soit le rachat de la vie de sa femme”.

Dans le Tana Debei Eliyahu Rabba, il est expliqué que Rabbi Yohanan ben Beroka a dit à la famille des descendants d’Eli (à qui il avait été décrété de mourir jeunes) que lorsqu’ils atteindraient l’âge de la maturité, ils devaient donner de l’argent à la charité et ainsi ils seraient sauvés.

De manière générale, même sans le concept de “rachat” ou “expiation”, nous trouvons dans de nombreux endroits que la charité expie les péchés dans une certaine mesure (ce qui réduit également le besoin de punitions par les cieux). Par exemple, dans le livre de Daniel, il conseille à Nabuchodonosor : “Délivre-toi de tes péchés par la charité”, et dans les Proverbes : “La bonté et la vérité expient la faute”. Dans le Talmud, traité Baba Batra, il est dit que tout comme le sacrifice expiatoire absout Israël, ainsi la charité absout (même) les nations du monde.

Dès lors, si la charité expie les péchés (même partiellement), il y a naturellement moins besoin de punitions. Il est clairement écrit : “La charité sauve de la mort”, et nos Sages interprètent cela dans le Talmud en concluant que la charité sauve même d’une mort violente et du jugement de l’enfer. Par conséquent, il est d’autant plus logique que le “rachat” ou “expiation” par l’argent soit efficace pour sauver de la mort.

Pidione Nefesh au fil des générations

Nous trouvons déjà à l’époque des Rishonim qu’ils pratiquaient le “Pidione Nefesh”. Ainsi, le Ramban a établi un rituel de rachat de l’âme selon la Kabbale. Dans les Responsa du Maharil, il mentionne le sujet du rachat de l’âme comme une chose connue et acceptée.

Quoi qu’il en soit, l’expansion principale du “Pidione Nefesh” a eu lieu à l’époque du Rashash et après lui, en Terre d’Israël et dans les pays des communautés orientales, où l’ordre kabbalistique du rachat de l’âme avec cent soixante pièces de monnaie s’est répandu (qui sera expliqué ci-dessous).

Il est rapporté qu’en l’an 1809, lors de la guerre de Napoléon, lorsque les Français assiégeaient la ville de Presbourg, le Hatam Sofer a effectué le rachat de l’âme selon le Ramban pour tous les habitants de la ville.

Dans le mouvement hassidique, un autre concept appelé également “Pidione Nefesh” s’est répandu, et il sera brièvement expliqué par la suite, avec l’aide de D.

Pidione Nefesh selon les kabbalistes

Dans les écrits du Arizal (mentionnés dans le glossaire du livre Beit Mo’ed), il est expliqué que le rituel du rachat de l’âme se fait avec 160 pièces de monnaie, correspondant à la valeur numérique du mot “Tzelem” et du mot “Kessef” (argent). En se basant sur ce concept, le Rashash a élaboré un ordre de rachat de l’âme avec des intentions structurées. Cela est également mentionné dans le livre Emet LeYaakov Ninio et dans le livre Simchat Yom Tov de Rabbi Yom Tov Yedid HaLevi, de mémoire bénie.

[Cependant, les écrits du Rashash dans son Siddour ne contiennent que des “instructions” sur ce qu’il faut avoir comme pensées, tandis que dans les Siddourim de kavanot de notre époque, les intentions ont été simplifiées en dessins des noms sacrés pour la pratique, tels que le Siddour Nekoudot HaKessef, le Siddour Rechovot HaNahar, le Siddour Ahavat Shalom, et le Siddour HaShalom Batsri pour les semaines de Shovavim. Notre génération actuelle est très diligente à cet égard].

Dans les manuscrits de Maharam Zakhout, il est également rapporté un rituel de rachat de l’âme basé sur les 160 pièces de monnaie et les noms sacrés mentionnés ci-dessus, mais avec quelques différences par rapport aux écrits du Rashash. De même, dans le manuscrit Pri Etz Chaim du Maharam de Papirash, un rituel similaire est mentionné avec quelques variations.

Ce rituel est également décrit dans le livre Kitzour Shlah, et dans le livre Amta’hat Binyamin, dans le livre Emet LeYaakov Margi, dans Menachot Yaakov Salt, et dans le livre Shaarei Tsion Hanovère.

À la fin de son commentaire sur les Psaumes, intitulé “Yossef Tehilote”, le ‘Hida a élaboré un rituel qui suit ce que nous avons présenté précédemment, mais avec quelques ajouts et sans les intentions complexes, se limitant à des intentions plus claires. Bien qu’il ait modifié certains aspects par rapport aux paroles du Rachash, de nombreux kabbalistes ont préféré cette pratique, probablement en raison de sa clarté et de la réduction des risques d’erreurs. Le ‘Hida lui-même a souligné, dans le titre du Pidione Nefesh qu’il a rédigé, que ce rituel est “clair et bien arrangé”. En réalité, certains éléments du rituel du Pidione Nefesh du Rachash n’ont pas encore été clarifiés. Le kabbaliste Rav Mansour ben Shimon tenait à suivre spécifiquement le rituel du ‘Hida plutôt que celui du Rachash, une pratique que ses enfants perpétuent.

Cependant, la plupart des kabbalistes de notre époque suivent généralement le rituel du Rachash. Dans les responsa “Rav Pealim”, il semble que l’auteur suivait le rituel du Pidione Nefesh selon le livre “Emet LéYaakov” mentionné précédemment. Le Rav Salman Moutzafi suivait également cette pratique. Néanmoins, il existe différentes opinions et interprétations, et chacun suit sa propre coutume.

[Certains recommandent, en cas de maladie grave, de suivre les deux types de Pidione Nefesh, celui du Rachash et celui du ‘Hida].

Le Pidionne Nefesh selon le Ramban.

Contrairement au rituel de Pidione Nefesh selon le Ari zal, qui est d’un montant fixe pour chaque individu (cent soixante pièces), selon le rituel du Ramban, on sépare et on divise les pièces en fonction du nombre de la guematria (valeur numérique) du nom du malade. Cela se fait en premier lieu en séparant le nombre de pièces selon son prénom (sans le nom de son père ou de sa mère), puis ensuite, on sépare les pièces. On prend le nombre de la première lettre du nom du malade, puis le nombre de pièces selon la deuxième lettre de son nom, et ainsi de suite pour toutes les lettres, puis on rassemble toutes les pièces ensemble, et on les redivise ensuite en sept. Cependant, il y a une formule spéciale (et aussi des psaumes) à dire entre chaque séparation des pièces.

Le Pidione Nefesh dans le courant Hassidique

Il existe un autre concept également appelé “Pidione Nefesh”, mais il s’agit d’une pratique complètement différente. C’est une ancienne coutume dans plusieurs mouvements hassidiques : toute personne qui apporte un “Kvitel” (un papier avec une demande de bénédiction et de salut) au Admour, ou qui entre pour recevoir une bénédiction du Admour, remet aux gabbaïm (assistants) ou au Admour de l’argent destiné à la Tsedaka. Cet argent, dont le montant n’est pas fixé kabbalistiquement, mais selon la générosité de chacun ou selon la somme fixée par le Admour, est appelé “Pidione Nefesh” par les hassidime, même si le Admour ne fait aucune action kabbalistique avec cet argent et même si la personne n’est pas actuellement malade.

Le Rav Dabélitzki zatsal, dans son livre “Zikhron Betsalel”, a présenté en détails les sources de cette coutume de donner de l’argent à un Tsadik lorsqu’on demande sa bénédiction. Cela concerne les cas où l’on donne au Tsadik de l’argent avec l’intention que ce soit pour le soutien de sa propre famille et non nécessairement pour être distribué en charité. Après avoir mentionné ce qui est écrit dans le Talmud et dans le Choulhan Aroukh, à savoir que celui qui a un malade dans sa maison doit aller chez le sage de la ville et lui demander de prier, il a écrit :

“En passant, puisqu’il est question de demander au Tsadik, il faut souligner que lorsqu’on va chez un Tsadik pour faire une demande et qu’on lui donne un nom, il faut alors lui donner de l’argent. Dans le livre ‘Sha’ar Bat Rabbim’ Shemot page 244, il est rapporté au nom des ‘Derashot HaRan’ que c’était une coutume de donner aux prophètes des morceaux de pain, et cela se faisait aussi avec les vrais prophètes. Cependant, dans le Midrash Bamidbar Rabba, il est dit que ce n’était pas la coutume des prophètes de Hachem de recevoir de l’argent pour leurs prophéties. Pour les faux prophètes, il est dit : ‘Et vous me profanez auprès de mon peuple pour des poignées d’orge’ etc., mais le Maharzav a expliqué là-bas que les vrais prophètes ne prenaient pas pour eux-mêmes, mais prenaient pour leurs élèves pauvres.

Le Tsadik fera ce qu’il jugera bon, soit il prendra cet argent pour sa subsistance, soit il le donnera en charité. Car en général, si c’est un Tsadik, il s’occupe aussi de charité et de bienfaisance, sinon il est semblable à quelqu’un qui n’a pas de D. Par conséquent, s’il s’occupe toujours des besoins de charité et de bienfaisance, il a toujours besoin de ces fonds comme on le sait. Cela est insinué dans le verset ‘Et il lui donna de l’or de Sheva, et il pria pour lui toujours, il le bénira tout le jour’.

Nous trouvons que c’était la coutume dans le peuple juif à l’époque des prophètes, comme il est écrit dans Shmouel que Saül dit : ‘Que donnerons-nous à l’homme, car le pain a disparu de nos sacs et il n’y a pas de présent à apporter à l’homme de D., que possédons-nous ?’ Et le serviteur répondit : ‘Voici, il se trouve entre mes mains un quart de sicle d’argent, je le donnerai à l’homme de D.’ etc. Et le mérite de la charité aidera à accomplir toutes les demandes pour le bien.”

Dans le livre Ta’amei HaMinhagim, il est mentionné cette pratique de donner de l’argent lors de la demande de bénédiction et de prière au Tsadik, et il donne plusieurs raisons pour cette coutume :

• Selon ce qui est expliqué dans le livre Likouté Torah, chaque personne a des étincelles de son âme dans les objets qu’elle possède. Par conséquent, en recevant des pièces de monnaie contenant les étincelles de l’âme du donneur, le Tsadik a plus de pouvoir dans ses prières et supplications pour améliorer la situation du donneur dans les domaines qui lui sont nécessaires.

• Afin de lier l’âme du ‘Hassid à celle du Admour, et ainsi sanctifier le ‘Hassid, comme il est expliqué là-bas.

• Pour agir de manière semblable au rituel de jeter le bouc à ‘Azazel, afin d’empêcher les forces extérieures de s’attacher à la prière du Admour qui prie pour le donneur.

• Pour éviter les accusations selon lesquelles le ‘Hassid demande au Admour de prier mais ne prie pas (suffisamment) lui-même.

Quoi qu’il en soit, notre sujet actuel ne porte pas sur ce type de “Pidione Nefesh”, mais à chaque mention de “Pidione Nefesh” ici, nous faisons référence au rachat de l’âme kabbalistique avec 160 pièces selon notre maître l’Ari Zal et le Rashash ou selon le ‘Hida.

Explication du sens caché des 160 pièces pour le Pidione Nefesh

Le fonctionnement de la rédemption de l’âme (kabbalistique) à l’aide de 160 pièces repose sur la puissance de quatre noms sacrés (א-ה-ו-ה, א-ה-י-ה, י-ה-ו-ה, א-ד-נ-י), ainsi qu’un nom supplémentaire pour adoucir (א-ל), qui ensemble ont une valeur numérique de 160. Ces noms sacrés illuminent l’intellect de grandeur (Mo’hin Dégadlout) qui a été perdu à cause des péchés. En conséquence, on compte et on dispose les 160 pièces (en pensant aux intentions associées à chacun de ces noms). Grâce à l’adoucissement des jugements par la force de ces noms, on parvient à annuler le décret et à attirer l’abondance de l’intellect de grandeur à partir de la racine de l’âme du malade, rétablissant ainsi sa vitalité.

Et dans le livre “Bnei Yissaschar”, il écrit pour expliquer ce concept, en ces termes : ” D’après ces explications, on peut comprendre que la Mitsva du demi-shekel à Hachem est un commandement de rachat de l’âme. C’est le secret du Pidione Nefesh tel que transmis par les kabbalistes, impliquant le rachat de l’âme avec 160 pièces, correspondant au mot “Kessef” (argent) et symbolisant l’homme comme un “arbre” des champs. Ce chiffre est aussi lié au calcul du nom sacré Havaya (Yod fois He, He fois Yod, Vav fois He, He fois Vav), totalisant 160, comme exprimé dans le commandement de donner un rachat pour son âme à l’Éternel avec un demi-shekel, équivalent à 160 grains d’orge, comme il est enseigné. Le nombre 160 représente également “eau” (chesed) et “vin” (gevoura) – on ne bénit pas le vin sans y ajouter de l’eau. Ainsi, même nos vins légers nécessitent d’être mélangés avec de l’eau pour combiner bonté et puissance. Ceci révèle le secret d’une connaissance qui unit la couronne de chessed et la couronne de gevoura. La capacité de distinguer entre le sacré et le profane découle aussi de la connaissance, comme en témoigne la bénédiction de Havdala incluse dans la bénédiction de la connaissance – car sans connaissance, comment pourrions-nous faire la distinction ?

À présent, à partir de ce que j’ai écrit, tu comprendras que la vision de Moïse d’une pièce de monnaie en feu (gevoura) faite d’argent (chessed) symbolise le secret de la connaissance. Ainsi, l’argent donné pour le demi-shekel, soit 160 pièces, équivaut à l’eau et au vin (et donc à l’argent – Kessef). Ce don d’argent est destiné à racheter l’âme à l’Éternel, un rachat de l’âme pour expier, comme mentionné précédemment. Ces concepts sont exprimés brièvement ici, et en les méditant, tu pourras comprendre un élément à partir de l’autre”.

Et dans le livre “Igra DeKalla” il est écrit : “Les souffrances sont en réalité des actes de bonté cachés, et elles sont perçues comme des jugements par les êtres de ce monde. C’est pourquoi leur aspect est lié au nom divin י”ה, comme il est écrit ‘Heureux l’homme que י”ה corrige’. Leur adoucissement se fait par l’argent, comme il est connu du secret du Pidione Nefesh par le nom Havaya dont la valeur numérique est 160, qui équivaut à l’argent, qui est également la valeur numérique de “l’homme est un arbre des champs”. C’est pourquoi 15 fois (la valeur de י”ה) est insinué dans “שב”א” et dans l’argent (kessef). Lorsque, D. nous en préserve, il y a des souffrances, elles peuvent être adoucies par l’argent.”

[Et selon le Ramban, que le Pidione Nefesh ne se fait pas avec 160 pièces mais selon le nombre de lettres du nom du malade. L’explication en est, comme il est écrit dans les Responsa “Vayeshev HaYam”, d’après ce qui est rapporté dans les livres (Arvei Nachal, et dans le livre “Ben Yehoyada”) que les lettres du nom de la personne sont des canaux de bénédiction qui lui parviennent et viennent de la racine supérieure de son âme, d’où son nom est taillé et émané, comme cela est bien connu des écrits de notre maître le Ari Zal. Ainsi, lorsqu’il y a un défaut ou une corruption dans la racine supérieure de son âme, causant une mauvaise sentence, D. nous en préserve, en donnant de la tsedaka en fonction des lettres de son nom, on agit sur la racine de son âme pour adoucir les jugements et annuler la mauvaise sentence. Voir là-bas].

La puissance du Pidione Nefesh

Dans le rituel du Pidione Nefesh de Rabbi Meir Pofirsh, il est écrit : “Cette rédemption de l’âme est bénéfique et un remède pour toute calamité à venir, et en particulier pour les malades afin qu’ils guérissent rapidement. Elle a été testée et vérifiée plus de mille fois et s’est révélée efficace immédiatement avec l’aide de D. Son efficacité et son remède étaient évidents pour tout le monde, et ils disaient après avoir vu l’effet du Pidione Nefesh : ‘Que tes œuvres sont nombreuses, Ô Hachem ! Maintenant nous savons qu’il y a un D. en Israël, et Il ne retirera pas Sa bonté et Sa vérité de Son peuple Israël.’”

Et notre maître le ‘Hida, dans son livre “Sansen LeYair”, a mentionné le Pidione Nefesh comme l’une des principales Segoula pour un malade en danger.

Le Rav Palaggi, dans son livre “Yafeh LaLev”, rapporte au nom du “Likoutei Etzot”, que le principal remède pour le malade est uniquement par le Pidione Nefesh. Et cela est expliqué plus en détail dans le livre “Likoutei Moharan” et voici ce qu’il dit : “Il en ressort que le médecin ne peut guérir que par le Pidione. Il faut d’abord faire le rachat de l’âme pour adoucir le jugement, et seulement alors, le médecin a la permission de guérir, comme mentionné ci-dessus. Et c’est ce que signifie ‘Vérapo Yerapé’, qui a la même valeur numérique que ‘Pidione Nefesh’ (rédemption de l’âme). Car le principal remède est précisément par la rédemption, en adoucissant le jugement. Et c’est ce que nos sages ont dit : ‘La Torah donne la permission au médecin de guérir.’ C’est-à-dire, précisément après le Pidione, il a la permission de guérir. Car avant la rédemption, le médecin n’a pas la permission de guérir. Mais après la rédemption et l’adoucissement, alors il a la permission de guérir, comme mentionné ci-dessus.” Et c’est aussi ce qu’a écrit Rabbi Alfiya, de mémoire bénie, dans son traité “Haye’hiéli”.

Dans le livre “Réfouah Vé’haim” du Rav Haim Palaggi, il écrit au nom du saint Rav Yehoshoua Avraham, auteur du livre Avodat Massa, que c’est prouvé que si l’on donne de l’argent à un Talmid Hacham (érudit en Torah) pour qu’il fasse un rachat de l’âme pour le malade et qu’il prie et étudie pour sa guérison, il guérira immédiatement.
Nous verrons plus loin que le Ari Zal a témoigné que celui qui fait un Pidione Nefesh de la bonne manière la veille de Roch Hachana ne mourra pas durant l’année.

Détails supplémentaires sur le Pidione Nefesh

Peut-on donner l’argent du Pidione Nefesh à partir de la dîme ?

Il y a deux aspects à considérer lorsqu’on se demande si on peut utiliser l’argent de la dîme (maasser kessafim) pour le Pidione Nefesh :

1. Du point de vue de la loi sur la dîme : Est-il permis d’utiliser l’argent de la dîme pour le Pidione Nefesh ?

2. Du point de vue de l’efficacité du Pidione Nefesh : L’efficacité du Pidione Nefesh est-elle affectée lorsque l’argent provient de la dîme ?

Les décisionnaires tels que les livres de responsa “Levoushei Mordechai”, “Chayei Nefesh”, “Mishnat Yossef”, et d’autres se sont principalement concentrés sur le premier aspect. Ils en ont conclu qu’il est permis d’utiliser l’argent de la dîme pour le Pidione Nefesh. Notre ami le Rav Rahamim Moshe Chaïou dans son livre de responsa “Mechkarei Eretz” a fait une distinction : si la personne est déjà malade, le Pidione Nefesh est une nécessité comme un paiement pour un médecin et ne peut donc pas être financé par la dîme. Par contre, si la personne n’est pas encore malade et utilise le Pidione Nefesh pour se protéger, alors cela peut être fait avec l’argent de la dîme.

En ce qui concerne le deuxième aspect, il semble que l’efficacité du Pidione Nefesh pourrait être diminuée si l’argent provient de la dîme. Le but du Pidione Nefesh est de sauver la personne malade par un mérite particulier. Si l’argent provient de la dîme, qui aurait de toute façon été donnée à la charité, l’impact du Pidione Nefesh est moins puissant car il n’y a pas de mérite particulier en jeu. Toutefois, il vaut mieux cela que rien du tout. Le Pidione Nefesh kabbalistique (qui nécessite 160 pièces) ne repose pas seulement sur le pouvoir de la charité, mais aussi sur un aspect mystique visant à réparer les noms sacrés endommagés par les péchés, et ainsi restaurer l’esprit de grandeur au malade. En ce sens, même l’argent de la dîme peut suffire.

En conclusion, pour maximiser l’efficacité du Pidione Nefesh, il vaut mieux éviter d’utiliser l’argent de la dîme. Cependant, si c’est la seule option, il est préférable de donner l’argent de la dîme plutôt que de ne pas faire de Pidione Nefesh du tout. Cela est particulièrement pertinent si l’argent du Pidione Nefesh est destiné à une œuvre de charité respectable, comme dans nos institutions “Birkat Avraham”.

Pidione Nefesh pour les défunts, est-ce possible ?

En ce qui concerne la “Tsedaka” elle-même, il est bien entendu possible de donner de la Tsedaka de manière à ce qu’elle profite aux défunts, comme l’expliquent les sages dans le Sifri. Les décisionnaires ont évoqué cette pratique lorsqu’ils parlent de donner de la Tsedaka pour les défunts. Cela provient du Sifri où il est dit : “Expie pour ton peuple Israël”, se référant aux vivants, et “que tu as rachetés”, se référant aux morts, enseignant ainsi que les morts ont également besoin d’expiation.

Le Beit Yossef rapporte que cette idée vient du Rokeach et du Mordekhai, d’où la coutume de donner de la tsedaka pour les défunts a émergé. Le Rama mentionne également cette pratique dans ses annotations, et le commentaire du Gaon de Vilna sur ce point fait référence à la Guemara de Baba Batra, où il est expliqué que la Tsedaka, tout en expiant pour les vivants, elle expie également pour les morts, bien qu’il n’y ait pas d’expiation directe pour les morts, car c’est pour cette raison que les héritiers n’apportent pas un sacrifice expiatoire pour les péchés de leurs ancêtres décédés. Cependant, en expiant pour les vivants, les morts sont également expiés, comme expliqué dans Horayot.

Il est conseillé également de voir les paroles du Beit Yossef qui rapporte ce que le Shibolei HaLeket mentionne au nom de Rabbi Chnéor. Rabbénou Be’hayé rapporte une Pesikta explicite qui dit : “Expie pour ton peuple Israël” se réfère aux vivants qui expient par leurs possessions, “que tu as rachetés” se réfère aux morts qui sont expiés par les possessions des vivants. Il en déduit que les dons faits par les vivants pour les morts sont bénéfiques pour ces derniers, et à plus forte raison si un fils consacre quelque chose pour son père. Cela est expliqué en détail dans le Sefer Hassidim, où il est précisé que tout ce que le fils fait conformément au testament de son père est comme si le père l’avait fait lui-même. Le Sefer Hassidim discute longuement de ce sujet pour montrer les grands avantages qui en résultent.

Le Rav Zonnenfeld, dans son ouvrage “Chout Torat Chaim”, rapporte tout ce qui précède et discute longuement de la question. Il conclut que cela s’applique également au Pidione Nefesh pour les défunts. Quant au Pidione Nefesh hassidique ou celui du Ramban, il convient de consulter à ce sujet le livre de responsa “Tshouvot VéHanhagot”.

Cependant, tout cela concerne le côté de la Tsedaka, mais du point de vue de la forme de l’acte de donner la Tsedaka (C’est-à-dire à travers le Pidione Nefesh Kabbalistique), où l’on donne 160 pièces pour restaurer les parties intellectuelles de l’homme, cette question ne concerne pas du tout les défunts, car il n’est pas du tout approprié de restaurer l’image de la personne dans un corps qui est déjà décédé. Bien que le fait de restaurer l’image dans le corps n’est qu’une action découlant du fait de réparer les dommages causés par les péchés, et donc il est possible qu’il soit approprié de faire un Pidione Nefesh pour les défunts, afin de réparer les dommages.

Notre maître le Rav Aharon Barouchia de Modena dans son ouvrage Ma’avar Yabok écrit “qu’il est bien d’augmenter la Tsedaka et la bonté pour le rachat de l’âme du défunt”, mais dans ces termes il parle de charité en général et non du Pidione Nefesh avec les 160 pièces (c’est pourquoi il écrit ensuite de donner au moins six pièces).

Cependant, nous trouvons dans le livre du Ben Ish Haï, “Lashon Chachamim”, qu’il recommande de faire un “Pidione Nefesh” de cent soixante pièces pour les défunts, et seulement dans le “Yehi Ratson” à la fin, il propose une formule spéciale.

De même, Rabbi Salman Moutsafi zatsal avait l’habitude de faire le rituel du ” Pidione Nefesh” pour la Shekhina et pour ses enfants souffrant en exil, ainsi que pour toutes les âmes réincarnées dans les quatre catégories : minérales, végétales, animales et humaines (detsakh’am), et pour les étincelles de sainteté tombées dans les impuretés.

Le grand Maitre Rabbi Yitzchak Alfiya zal dans le livret “Haya’hiéli” a apporté un ordre et une formule pour le ” Pidione Nefesh” pour les défunts. Au début, il écrit de faire le Pidione avec cent soixante pièces comme pour les malades, mais ensuite il écrit que pour les défunts, la coutume est de faire le Pidione Nefesh selon le Ramban et non selon le Rashash. Voir aussi le Rabbi Yitzchak Alfiya zal dans son livre “Yair Nativ”, où il écrit au sujet d’une âme réincarnée dans un chien (et que cela a été révélé aux descendants du défunt dans un rêve), qu’il recommandait de faire un ” Pidione Nefesh” pour cette âme réincarnée.

Dans le livre “Divrei Shalom Apjin”, il s’étend longuement sur cette question du ” Pidione Nefesh” pour les défunts, et il écrit : “Sache qu’il y a une légère différence dans le rituel du Pidione Nefesh pour un malade par rapport à celle pour un défunt, car un malade alité l’est en raison du retrait des esprits de grandeur (Mochin de Gadlout) de lui, et donc le but du Pidione est de lui ramener ces esprits de grandeur afin qu’il se rétablisse de sa maladie pour une vie meilleure. Cependant, pour un défunt, cette raison ne s’applique pas. Le but du Pidione est de séparer de lui toutes les parties mauvaises qui lui sont attachées et ainsi le sauver du verdict sévère, éloigner tout type de destructeur et d’éléments extérieurs et le sauver de la descente aux enfers. Par conséquent, pour le Pidione Nefesh du défunt, il n’est pas nécessaire de penser à lui ramener des esprits de grandeur, mais directement faire le Pidione Nefesh avec les cent soixante pièces d’argent, puis les échanger contre cent soixante pièces de la monnaie locale. Dix pièces sont données au messager du tribunal ou aux juges immédiatement après le Pidione, cinquante autres pièces sont données aux pauvres quand le cercueil sort de la maison, cinquante autres à la sortie de la ville, et encore cinquante pièces lorsqu’on place le défunt dans la tombe ou lors de la fermeture de la tombe.”

Tel est également la coutume de tous les kabbalistes de notre époque, de faire le Pidione Nefesh du Rashash même pour les défunts, bien qu’il y ait des avis qui divergent : certains sautent la deuxième partie du Pidione (lorsqu’on le fait pour un défunt) et d’autres font le Pidione en entier.

Le rachat de l’âme est-il réservé uniquement à ceux qui sont déjà malades ou est-il également bénéfique comme “traitement préventif” pour éviter une future maladie ?

Voici ce que nous trouvons dans le Korban Netanel  (mentionné par le Mishnah Berourah), qui écrit au sujet de quelqu’un qui a eu une émission nocturne impure la nuit de Yom Kippour (à propos de laquelle nos Sages ont dit qu’il doit s’inquiéter toute l’année) : il devrait faire le rachat de l’âme selon le Ramban (parmi d’autres choses mentionnées là-bas).

Dans le livre Yafeh LaLev, il est écrit au nom de l’auteur du Likoutei Etzot : “Il est bon de s’habituer à donner un Pidione Nefesh couramment, afin d’adoucir les jugements contre lui, même s’il n’est ni malade ni n’a de souffrance dans sa maison. Il est bon de faire des rachats pour soi à chaque fois, afin d’éviter toute souffrance ou maladie, D. nous en préserve. Et c’est ainsi que plusieurs justes en Autriche ont la coutume de donner régulièrement des rachats pour leur âme.” (Et bien que l’on puisse dire que là-bas il s’agit du rachat de l’âme chassidique qui n’est que de la Tsedaka, ou selon le rituel établi par l’auteur du Likoutei Etzot qui n’est pas le Pidione Nefesh établi par le Rashash, néanmoins, le fait que le “Yafeh LaLev” le mentionne, cela montre qu’il a compris que cela concerne également notre Pidione Nefesh.)

Rabbi Haim Palaggi, dans son ouvrage “Lev Haïm”, a recommandé de faire un Pidione Nefesh (en plus du rachat en faisant un jeûne) pour celui qui a eu un mauvais rêve, afin d’empêcher la réalisation du rêve.

Nous avons déjà mentionné plus haut que le Hatam Sofer a fait un Pidione Nefesh pour toute sa ville avant l’arrivée des Français pour conquérir Presbourg, ce qu’il a fait pour protéger les habitants de la ville de tout dommage pendant la guerre imminente.

Voir également ce que nous mentionneront dans la suite au nom du Arizal concernant la réalisation d’un rachat de l’âme chaque veille de Rosh Hashana, afin de mériter de compléter son année.

Au Maroc, il y avait la coutume de faire un rachat de l’âme chaque veille de Rosh Hodesh Eloul. Et le kabbaliste Rabbi Ben Tzion Peretz, de mémoire bénie, faisait un rachat de l’âme pour les membres de sa famille chaque veille de Rosh Hodesh, et pour lui-même chaque Rosh Hodesh.

Dans quel but doit-on donner le Pidione Nefesh ?

ראש הטופס

תחתית הטופס

Bien que dans le siddour du Rashash, les objectifs auxquels il faut donner la Tsedaka après avoir effectué le Pidione Nefesh ne soient pas explicitement mentionnés, néanmoins, dans le texte intitulé “Chtar Haitkachrout” (l’acte de connexion) du Rashash, il est écrit que si l’un des membres tombe malade, ils doivent veiller à donner une contribution de cent soixante pièces pour effectuer le Pidione Nefesh. Ensuite, ils doivent distribuer les pièces à “sept pauvres qui sont investis dans l’étude de la Torah”, afin que le malade soit sauvé par cela de sept calamités. (Ensuite, il écrit de donner encore quinze pièces d’argent pur pour réparer ce que le malade a fauté, particulièrement par la faute de l’alliance, et de donner également ces pièces à ceux qui sont investis dans l’étude de la Torah).

[C’est pourquoi ceux qui donnent le Pidione Nefesh à notre Beth Midrash Birkat Avraham ici dans la ville sainte de Jérusalem, où étudient des érudits de la Torah très éminents et démunis, nous veillons à ce que, avec l’aide de D., les fonds du rachat soient destinés à sept pauvres qui s’investissent dans l’étude de la Torah].

Dans le rituel du Pidione Nefesh du ‘Hida, il est écrit de distribuer l’argent à “beaucoup de pauvres”. Et il semble que sept pauvres suffisent à être considérés comme “beaucoup de pauvres”, d’autant plus que le ‘Hida lui-même a également signé sur un acte de connexion mentionné ci-dessus.

Dans le rituel de Pidione Nefesh du Maharam Zakout, l’importance de la destinée de la distribution des fonds du Pidione Nefesh a été soulignée, car la puissance principale du Pidione dépend de la qualité de la finalité. Voici ses paroles : “Et l’essentiel de tout cela est de donner l’argent à des pauvres dignes, que lui ne sait pas à qui cette Tsedaka est donné et sans que les pauvres sachent de qui ils reçoivent.”. [Et ceux qui donnent le Pidione Nefesh par le biais de notre institution Birkat Avraham ne savent pas qui sont les étudiants recevant l’argent, et les étudiants recevant l’argent ne savent pas non plus qui a donné.]

Pidione Nefesh la veille de Rosh Hashana

Le moment principal pour effectuer le Pidione Nefesh, même pour les personnes en bonne santé, est la veille de Rosh Hashana (la deuxième étape a lieu la veille de Yom Kippour et la distribution réelle de l’argent la veille de Souccot). Il est écrit au nom de notre maître, le Arizal, que celui qui effectue le Pidione Nefesh correctement (la veille de Rosh Hashana) “assurément terminera son année.”

[Dans le livre Beth Din Hamouy, il est écrit de distribuer l’argent de ce Pidione Nefesh la veille de Rosh Hashana. Cependant, d’après Rav ‘Haim Vital, il est explicitement mentionné qu’il faut distribuer l’argent de ce Pidione Nefesh la veille de Souccot. La veille de Rosh Hashana, il est bien de distribuer d’autres fonds, comme cela est longuement expliqué dans le livre Maaseh HaTzedakah et rapporté dans le livre Moed Lekol Chai.]

Le temps et le moment appropriés pour le Pidione Nefesh

Le ‘Hida à la fin de son livre Yossef Tehiloth, a écrit plusieurs directives importantes concernant le Pidione Nefesh, en ce qui concerne le moment approprié pour le faire, comme suit :

• Il est préférable de faire le Pidione Nefesh peu de temps avant l’aube, et si ce n’est pas possible, alors le faire le matin juste après la prière du matin (comme il est également mentionné dans le livre Beth Din Hamouy). Cependant, le Gaon Hachabif dans les responsa Lev Haim a écrit que ce n’est pas une bonne chose de faire le Pidione Nefesh avant la prière du matin, car il est expliqué dans le Zohar qu’il est interdit de bénir un etre humain avant de bénir Hachem, donc il a suggéré que le mieux serait de faire la rédemption immédiatement après la prière du matin. De même, dans le livre Derech Kedoshim et dans le livre Shofar, il est écrit que le Rav Salman Moutzafi Zatsal faisait particulièrement attention à ne faire le Pidione Nefesh qu’après la prière, mais pas nécessairement immédiatement après la prière, mais jusqu’à ‘Hatsot de la journée (le milieu de la journée). Cependant, dans le livre Ish MeBet Lehem Yehouda, il est indiqué que le Rav Salman Moutzafi Zatsal effectuait le Pidione Nefesh de minuit (‘Hatsot de la nuit) jusqu’à l’après-midi.

• Il ne faut pas faire le Pidione Nefesh au début de la nuit.

• Il est préférable de faire le Pidione Nefesh dès le début de la maladie, et ne pas attendre que la maladie s’aggrave.

Cependant, il convient de savoir que les temps conseillés à faire le Pidione Nefesh s’appliquent uniquement lorsque l’état du malade n’est pas critique, ce qui permet d’attendre jusqu’au moment où il est apte à effectuer le Pidione Nefesh. Le Rav Alfia Zatsal écrit à ce sujet dans le livre Or Hadash et Tzemach Tzadik : “A Propos du Pidione Nefesh, que nos Sages ont conseillé de faire avant que la maladie ne s’aggrave, et de le faire tôt le matin, tout cela est lorsque l’on veut faire la Mitsva au mieux, mais en tout cas, même si le malade est déjà gravement malade et même la nuit et à tout moment, on le fait, s’il est impossible d’attendre le moment le plus favorable et préférable.”

Le Rav Yossef ‘Ades, de la Yeshiva Porat Yosef, enseignait et affirmait qu’il était préférable de faire le Pidione Nefesh les lundis et jeudis de la semaine (et même dans ce cas, cela semble s’appliquer à un malade non critique, sinon dans ce cas, il n’est pas du tout nécessaire d’attendre, comme mentionné ci-dessus).

Qui est apte à effectuer le Pidione Nefesh ?

• Le malade lui-même ne peut pas se racheter lui-même, ni même pour son épouse, car nos Sages ont dit (dans le contexte des malades) que “un prisonnier ne peut pas se libérer seul de sa prison” (et son épouse est incluse dans cette règle, car “sa femme est considérée comme son propre corps”), mais d’autres doivent le faire pour lui. Cependant, le malade peut, et il est même préférable, de contribuer financièrement au rachat de l’âme, et seule l’exécution du rachat se fait par d’autres par procuration. Cependant, s’il est toujours en bonne santé, il semble que c’est bénéfique pour lui de faire le Pidione Nefesh de temps en temps afin de prévenir les maladies.

• Il est préférable que la rédemption soit effectuée par un érudit imprégné de la crainte des péchés. Et si l’on effectue le Pidione Nefesh du Rachach, il est nécessaire qu’il soit également un kabbaliste qui comprend la signification des intentions qu’il exprime.

Détails supplémentaires concernant le Pidione Nefesh :

• Ailleurs, nous avons écrit à propos du montant du Pidione Nefesh.

• Ailleurs, nous avons écrit sur le sujet de savoir si le Pidione Nefesh est destiné uniquement pour les malades, ou également pour d’autres besoins tels que la subsistance, et autres.

• Les pièces d’argent avec lesquelles le Rav Kabbaliste effectue le Pidione Nefesh, il est préférable qu’elles soient immergées dans le mikvé.

• Il y a ceux qui ont écrit que dans une situation “d’urgence”, lorsque le malade (ou ses proches) n’a pas le temps ni la possibilité de demander à un érudit d’effectuer le Pidione Nefesh pour lui, et qu’il ne sait pas non plus comment effectuer le Pidione Nefesh, il peut mettre de l’argent destiné à la Tsedaka sur sa tête et réciter la formule que l’on dit lorsque l’on fait les Kaparoth, comme on le fait la veille de Yom Kippour, et cela sera considéré comme une sorte de rachat de l’âme, bien que ce ne soit pas la veille de Yom Kippour.

Références