Sources :
Ce que l’on dit communément, à savoir que celui qui raconte du lachon hara perd tous ses mérites, qui sont donnés à celui dont il a parlé, et qu’il prend les fautes de cette personne sur sa tête, trouve sa source chez Rabbenou Be’hayé, dans son ouvrage ‘Hovot HaLevavot (Cha’ar HaKeni’a, chap. 7). C’est également écrit dans le Or’hot Tsaddikim (Cha’ar HaAnava), en ces termes : « Si ce qu’il a dit sur lui est mensonger, que celui dont on a parlé ne couvre pas de honte celui qui a parlé et ne s’irrite pas contre lui. Car il arriva qu’un sage fut calomnié ; lorsque le pieux homme l’apprit, il envoya un présent à celui qui avait parlé de lui et lui écrivit : “Tu m’as envoyé un présent de tes mérites, et je te l’ai rendu par ce présent que je t’envoie ! Cesse, mon frère, et aie pitié de tes mérites, afin qu’ils ne disparaissent pas sans que tu t’en aperçoives. Car au Jour du Jugement, on montrera à de nombreuses personnes des mitsvot qu’elles n’ont pas accomplies, et elles diront : ‘Mais nous n’avons pas fait cela !’ On leur répondra : ‘Ceux qui ont dit du mal de vous ont accompli ces mitsvot, et elles leur ont été retirées pour vous être données.’ De même, on montrera aux méchants des transgressions qu’ils n’ont pas commises ; lorsqu’ils diront : ‘Mais nous ne les avons pas commises !’, on leur répondra : ‘Ceux dont vous avez dit du lachon hara ont commis ces transgressions ; elles leur ont été retirées et ajoutées à votre compte.’” C’est ce qui est dit (Téhilim 79, 12) : “Rends à nos voisins au septuple, dans leur sein, l’outrage par lequel ils T’ont outragé, Hachem.” Car quiconque outrage le tsaddik, c’est comme s’il outrageait le Saint béni soit-Il ; les ennemis d’Israël sont appelés en plusieurs endroits les ennemis d’Hachem. C’est à ce propos que la Torah nous avertit (Devarim 24, 9) : “Souviens-toi de ce que Hachem ton D.ieu fit à Myriam en chemin.”
La même idée fut également énoncée par le malakh haMaguid à notre maître Rabbenou Yossef Karo, de mémoire bénie, comme cela est rapporté dans le Maguid Mécharim (Vayakhel, première édition, « VeGam ») : « Quant à ceux qui se sont élevés contre toi, ne t’en préoccupe pas, car ils ne te nuisent pas mais te sont utiles. Car celui qui dit du lachon hara sur son prochain, on déduit de ses mérites et on les donne, etc. ; cela est vrai et certain. Si les hommes le savaient, ils se réjouiraient en entendant dire du mal d’eux comme si on leur avait offert un présent d’argent ou d’or. Mais, en raison de l’honneur de ta Torah qu’ils ont méprisé, on a montré au monde entier les liens qui se dresseront contre eux. »
Toutefois, dans les paroles de nos anciens maîtres, il n’est pas explicitement dit que celui qui dit du lachon hara perd tous ses mérites, lesquels passeraient tous à celui dont il a parlé, ni que toutes les transgressions de celui dont il a parlé passeraient au médisant. Ils ont seulement écrit qu’on prélève des mérites de l’un et des fautes de l’autre. De plus, cela est difficile, car Rav Haï Gaon a déjà répondu, dans une responsa imprimée dans les responsa du Maharam Alachkar (siman 101), qu’il est impossible et inapproprié de vendre des mitsvot et des fautes, puisque le verset dit : « La justice du juste sera sur lui » et « la méchanceté du méchant sera sur lui ». De même qu’un homme n’est pas tenu pour la faute d’autrui, il ne bénéficie pas non plus du mérite d’autrui. Penserait-on que la récompense des mitsvot est un objet qu’un homme porterait dans son sein afin que l’un donne sa récompense à l’autre ? S’ils savaient ce qu’est cette récompense, celui-ci ne la donnerait pas et celui-là ne l’accepterait pas. Voir là-bas. Il est possible d’expliquer que ce qui fut dit au sujet du lachon hara désigne les fautes et les mérites correspondant au lachon hara qu’il a prononcé : par exemple, s’il a raconté que son prochain avait volé, on lui retirera des mérites correspondant à la faute du vol pour les donner à son prochain, et inversement. Cela correspond à la mesure pour mesure. Mais quelle logique y aurait-il à retirer tous les mérites de celui qui dit du lachon hara, et inversement ? J’ai également vu que des auteurs de notre génération se sont épuisés à chercher une explication à cela[1].
Cependant, j’ai vu que nos maîtres A’haronim ont compris ces paroles dans leur sens simple, comme le dit communément le monde : toutes les fautes et tous les mérites sont échangés. J’ai trouvé dans le Midrach Rabba (Devarim 6, fin de Parachat Ki Tetsé) : « Les méchants qui ont l’intention de dire du lachon hara sur leurs compagnons afin de retrancher leur vie, à plus forte raison le Saint béni soit-Il retranchera-t-Il leur langue, comme il est dit : “Hachem retranchera toutes les lèvres flatteuses.” » Il semble que l’explication soit la suivante : celui qui dit du lachon hara veut entacher le nom de son prochain, le présenter comme méchant et chargé de fautes, et faire pencher son jugement du côté de la culpabilité. Il est en effet connu que la Guemara (Kiddouchin 40a) et le Rambam (Hilkhoth Téchouva) enseignent que les mérites et les fautes d’une personne sont évalués selon leur majorité : une majorité de mitsvot fait de lui un tsaddik ; une majorité de fautes, un racha ; à parts égales, il est intermédiaire. Chaque homme doit se considérer comme intermédiaire : s’il accomplit une mitsva, il fait pencher sa propre balance et celle du monde entier vers le mérite ; s’il commet une faute, il les fait pencher vers la culpabilité. Par son lachon hara, il cherche donc à faire pencher le jugement de son prochain et du monde entier vers la culpabilité. Tel est le sens du Midrach : le médisant veut retrancher la vie de son prochain ; c’est pourquoi il est juste que lui-même prenne les fautes de son prochain et que ses mérites passent à celui-ci, mesure pour mesure. Cela s’applique également lorsqu’il dit un lachon hara véridique, car nos Sages ont expliqué en plusieurs endroits combien il est important de juger autrui favorablement : cela a également une portée dans le Ciel et un poids pour que la balance du mérite allège le jugement du fautif. Ainsi, dans la Guemara ‘Haguiga (15b), Eliyahou Hanavi dit à Rabba bar Chila que le Saint béni soit-Il rapporte des enseignements au nom de tous les Sages, sauf au nom de Rabbi Méïr, parce qu’il avait étudié la Torah de son maître Élicha ben Avouya même après que celui-ci se fut écarté de la voie. Rabba bar Chila répondit : « Rabbi Méïr a trouvé une grenade : il en a mangé l’intérieur et en a jeté l’écorce. » Eliyahou lui dit alors : « À présent, le Saint béni soit-Il dit : “Mon fils Méïr dit ceci et cela.” » Le Chita Mekoubetset sur Baba Kama (50a) explique que, de même que Rabbi ‘Hanina ben Dossa pria pour la fille de Ne’hounia ‘Hofer Chi’hin, tombée dans une grande fosse, en disant : « La descendance de celui qui souffre pour cette chose ne peut y échouer » — et elle fut sauvée miraculeusement — bien que son fils mourût de soif, cela eut lieu après la mort de Rabbi ‘Hanina. Le Saint béni soit-Il agrée donc l’avis des tsaddikim de chaque génération. De même pour Rabbi Méïr : on ne disait pas d’enseignement en son nom dans la Yechiva céleste parce qu’il avait appris d’A’her, jusqu’à ce que Rabba bar Chila dise à Eliyahou : « Qu’importe ? Il a trouvé une noix, il a choisi ce qui est comestible et jeté le déchet » ; le Saint béni soit-Il accepta son avis, et dès lors on cita Rabbi Méïr. Notre maître le ‘Hida expliqua de même qu’il y avait des accusateurs contre Rabbi Méïr parce qu’il avait étudié auprès d’A’her, et qu’il avait donc besoin d’un défenseur ici-bas. Le Séfer ‘Hassidim (siman 224) écrit que le Saint béni soit-Il désire que les êtres d’En-haut et ceux d’en-bas soient d’accord avec Ses jugements. Le Chita Mekoubetset sur Nedarim (40a) explique encore que l’attribut de Justice garde un grief tant que l’on ne juge pas l’homme favorablement ici-bas. Dès lors, bien que le Saint béni soit-Il connût le plaidoyer favorable pour Rabbi Méïr, Il ne voulut pas l’admettre avant qu’il ne fût formulé ici-bas, afin de ne pas éveiller le grief de l’attribut de Justice. Cela explique aussi pourquoi Rava dit là-bas qu’au début d’une maladie, on ne doit pas l’annoncer à tous, afin qu’ils ne jugent pas le malade défavorablement, en disant qu’il est malade à cause de ses fautes, ce qui aggraverait son mazal et pourrait entraîner sa mort. Voir également ce que j’ai écrit à ce sujet dans mon ouvrage Chalhevet Yossef, Parachat Kedochim.
Outre ce que j’ai expliqué avec l’aide du Ciel, notre maître Rabbenou Ovadia Yossef, de mémoire sainte, rapporte dans son Maor Israël Derachot (p. 339), au nom du gaon Rabbi Chelomo Kluger, qu’il ne faut pas s’en étonner : de toute manière, celui qui dit du lachon hara n’a pas de part au monde à venir, comme l’écrit le Rambam (Téchouva 3, 6). Voir aussi la Guemara Arakhin (15b), qui s’étend longuement sur la gravité du lachon hara et dit que cette faute équivaut à trois fautes ; son auteur est comme quelqu’un qui renie la Torah. Il en ressort que la faute de lachon hara est plus grave que les autres interdits de la Torah. Il n’est donc pas étonnant que l’on ne trouve pas cela pour les autres interdits. Voir plus loin dans la note ce que j’ai écrit pour suggérer une explication : seule la souillure de la faute passe à celui qui a dit du lachon hara, mais les fautes elles-mêmes ne sont expiées que par la téchouva.
Notre maître le gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky, de mémoire bénie, expliqua que cela ne concerne précisément que le בעל לשון הרע, habitué à parler constamment et à dénigrer les autres, et non celui qui a fauté en racontant occasionnellement du lachon hara. Il est également rapporté au nom de notre maître le gaon Rabbi Yehouda Tsadka, de mémoire bénie, Roch Yechivat « Porat Yossef », que cela vise manifestement seulement le בעל לשון הרע. J’ai vu que le gaon Rabbi Yits’hak ‘Haïm Sofer, qu’il vive de longs jours, a soutenu cette position et l’a comparée à ce qu’écrit le Maran dans le Kessef Michné (Déot 7) : les paroles de nos Sages (Tossefta Péa 1, 2 ; Yerouchalmi Péa chap. 1 ; Derekh Erets Rabba chap. 11), selon lesquelles celui qui dit du lachon hara n’a pas de part au monde à venir, concernent celui qui est un בעל לשון הרע.
Un appui à ce que l’on dit communément — selon quoi le lachon hara fait perdre tous les mérites et prendre toutes les fautes de son prochain — peut être tiré de ce qu’écrit Rabbenou David HaNaguid, petit-fils du Rambam, dans son commentaire sur Pirké Avot (1, 17, p. 17) : « Nos Sages racontèrent qu’un homme fortuné avait dit des paroles mauvaises sur un sage. Le sage ne voulut pas lui répondre, mais envoya à cet homme un présent important et lui dit : “Ce présent te convient, car tu as allégé les fautes qui pesaient sur moi ; comment ne t’offrirais-je pas un cadeau ? Vois la grandeur de celui qui entend son affront et se tait : même les fautes qu’il a sont prises par celui qui l’outrage.” » Il semble quelque peu ressortir de ses termes que tous les mérites et toutes les fautes passent d’une personne à l’autre[2].
Notre maître le ‘Hafets ‘Haïm écrit également dans son ouvrage Chemirat HaLachon (Cha’ar HaZekhira, chap. 7), en expliquant le Midrach Téhilim (chap. 52, §1) sur le verset (Kohélet 5, 5) : « Ne livre pas ta bouche à faire fauter ta chair, et ne dis pas devant le messager : c’était une erreur ; pourquoi D.ieu s’irriterait-Il contre ta voix et détruirait-Il l’œuvre de tes mains ? » Le verset parle de celui qui dit du lachon hara, qui fait fauter sa chair par ce qu’il fait sortir de sa bouche et qui est frappé de tsara’at. « Ne dis pas devant le messager » : il s’agit du cohen, comme il est dit (Malakhi 2, 7) : « Les lèvres du cohen garderont la connaissance, et l’on recherchera la Torah de sa bouche, car il est un messager de Hachem Tsevaot » ; le metsora vient à lui, comme il est dit (Vayikra 14, 2) : « Voici la Torah du metsora » — allusion à motsi ra, « celui qui fait sortir du mal ». « Pourquoi D.ieu s’irriterait-Il contre ta voix » : contre cette voix que tu as fait sortir de ta bouche et par laquelle tu as dit du lachon hara sur ton prochain. « Et détruirait-Il l’œuvre de tes mains » : le peu de Torah que tu détiens, tu le perds. Le ‘Hafets ‘Haïm écrit : il est évident que le Midrach veut dire, comme les saints ouvrages l’ont écrit, que celui qui dit du lachon hara sur son prochain provoque le retrait des mérites qu’il a acquis jusque-là, afin qu’ils soient donnés à son prochain. Notre maître Rabbenou Ovadia Yossef, de mémoire sainte, écrit de même dans son Maor Israël Derachot (p. 339), au nom du gaon Rabbi Chelomo Kluger, en expliquant ce Midrach. Il ajoute qu’il ne faut pas s’en étonner, puisque le Rambam écrit (Téchouva 3, 6) que les בעלי לשון הרע n’ont pas de part au monde à venir. Dans le Maor Israël, il explique aussi le verset des Michlé (13, 7) : « Tel s’enrichit et n’a rien ; tel s’appauvrit et possède une grande fortune. » Il explique encore que ce principe est suggéré par la Guemara (Baba Metsia 58b), selon laquelle celui qui fait pâlir le visage de son prochain en public est comme s’il versait le sang, « la rougeur s’en va et la pâleur vient » : la rougeur désigne les fautes et la pâleur les mérites, comme il est dit : « Si vos fautes sont comme l’écarlate, elles blanchiront comme la neige. »
J’ai aussi entendu de la bouche sainte de notre maître Rabbenou Ovadia Yossef, de mémoire sainte, qu’il expliquait ainsi les paroles de David HaMelekh dans Téhilim (69, 13) : « Ceux qui siègent à la porte parlent de moi, et je suis le chant de ceux qui boivent des boissons enivrantes. » David HaMelekh se plaignait de ce que les gens assis aux portes disaient du mal de lui et répandaient des calomnies sur lui. Or, ceux qui boivent dans les maisons de festin n’ont pas de mérites, et il n’en tire donc aucun profit. Dans Midrach Eikha (siman 17), il est dit : « Ceux qui siègent à la porte parlent de moi » : ce sont les nations du monde, assises dans les théâtres et les cirques ; « et je suis le chant de ceux qui boivent des boissons enivrantes ». Mais si des hommes attachés à la Torah et aux mitsvot avaient parlé de lui, il se serait réjoui de recevoir un grand et abondant butin de leurs mérites. À présent, le dommage ne vaut pas le profit du roi[3]. Notre maître le ‘Hida écrit de même dans son ouvrage Avodat HaKodech, Tsiporen Chamir (siman 13, lettre 216), en expliquant le Midrach Marganita deRabbi Méïr : « Malheur à celui qui perd son labeur » ; il s’agit de celui qui dit du lachon hara, dont le prochain prend les mérites tandis que lui perd le fruit de son labeur. De même, la lumière de l’exil, Rabbenou Yossef ‘Haï, de mémoire bénie, auteur du Ben Ich ‘Haï, écrit dans son Aderet Eliyahou (début de Parachat Kora’h) : « Il est connu que tout homme qui commet une faute s’attache une partie mauvaise de cette faute, car cette faute est elle-même une partie mauvaise qui s’attache à lui et le souille, comme il est écrit : “Leurs fautes seront sur leurs os.” Ce mal, qui est la faute elle-même, peut toutefois se retirer de lui, suivant ce que nos Sages ont écrit : celui qui raconte du lachon hara sur son prochain prend toutes les fautes de son prochain et lui donne tous ses mérites. Ainsi, si l’on a raconté du lachon hara sur cet homme, il a un remède : le mal qui constitue la faute elle-même qu’il avait commise se séparera de lui, car le בעל לשון הרע le prendra. » Les paroles de Rabbenou le ‘Hatam Sofer (deracha pour Chavouot, 5695) vont également dans ce sens : celui dont on a dit du lachon hara voit toutes ses fautes pardonnées. Il explique ainsi les paroles de nos Sages (Sanhédrin 14a), selon lesquelles celui qui est nommé dirigeant de la communauté voit toutes ses fautes pardonnées : c’est parce qu’il est habituel que l’on dise du lachon hara sur celui qui accède à une position élevée.
Selon cela, on peut expliquer le verset du plus sage des hommes (Michlé 21) : « Celui qui garde sa bouche et sa langue préserve son âme des détresses. » En se gardant de dire du lachon hara, l’homme se préserve de la détresse de son âme. Car il n’est pas de détresse plus grande, à D.ieu ne plaise, que de perdre tous les trésors de ses mitsvot et de ses mérites pour la vie du monde à venir, et de prendre toutes les fautes de son prochain ainsi que sa part dans le Guéhinnom. Celui qui est un בעל לשון הרע, habitué à dire constamment du lachon hara, perdra toujours tout ce qu’il aura acquis en Torah et en mitsvot.
Sache encore que tout ce qui a été dit, selon quoi celui qui dit du lachon hara prend les fautes de son prochain et perd ses mérites, ne vaut que s’il n’a pas fait téchouva, comme l’écrit le ‘Hatam Sofer (Derachot, I, deracha pour le 7 Adar, p. 170). Il y écrit une chose redoutable : la chute essentielle du méchant Haman fut due à ce qu’il avait dit du lachon hara sur Israël, « et n’avait pas fait téchouva ». Rabbenou Yossef ‘Haï écrit de même dans le Ben Ich ‘Haïl (III, Chabbat Chouva, p. 42), au nom du gaon, auteur du ‘Hikré Lev (Maarkhé Lev I, p. 154) : par sa téchouva, on ne retire pas les mérites à celui qui les a déjà reçus ; les deux reçoivent plutôt la récompense ensemble, car « une lampe pour un, une lampe pour cent ». Puisqu’il les a déjà reçus du Ciel, on ne les lui reprend pas. Cela ressort aussi du ‘Hovot HaLevavot et des autres ouvrages au sujet de ce pieux homme qui se réjouit d’avoir été calomnié et envoya un présent au médisant, disant qu’il se réjouissait de l’allégement de ses fautes et de l’accroissement de ses mérites. Si, dès le lendemain, par la téchouva du médisant, on lui retirait ces mérites, quelle place aurait sa joie ? Ce serait au contraire une joie mêlée de tristesse et d’inquiétude. De plus, il aurait l’obligation de pardonner et de ne pas être cruel. Cela prouve donc ce qui a été dit. L’Admour de Satmar, de mémoire bénie, écrit également dans Divré Yoël (Parachat Metsora) que la téchouva est assurément efficace pour rendre à l’intéressé ses mérites et retirer de lui les fautes de son prochain. Il explique ainsi le verset : « Voici la Torah du metsora au jour de sa purification »[4].
On pourrait apparemment dire que cette question fait l’objet d’une divergence dans la Guemara Arakhin (15b), quant à savoir si celui qui dit du lachon hara possède un remède. Rabbi ‘Hama bar Rabbi ‘Hanina estime qu’il a une guérison : s’il est talmid ‘hakham, qu’il s’occupe de Torah, comme il est dit : « Une langue guérissante est un arbre de vie » ; « langue » désigne le lachon hara, comme il est dit : « Leur langue est une flèche aiguisée », et « arbre » désigne la Torah, comme il est dit : « Elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent ». S’il est ignorant en Torah, qu’il s’humilie, comme il est dit : « Sa perversité est un brisement de l’esprit. » Rabbi A’ha bar Rabbi ‘Hanina est en désaccord et estime que celui qui raconte du lachon hara n’a pas de remède, car David l’a déjà retranché par roua’h haKodech, comme il est dit : « Hachem retranchera toutes les lèvres flatteuses, la langue qui parle avec arrogance. » L’étude de Torah pour le talmid ‘hakham et l’humilité pour l’ignorant ne sont, selon lui, qu’un moyen d’éviter d’en venir au lachon hara ; mais une fois qu’il en a parlé, il n’a plus de remède. On peut expliquer leur divergence d’après la Guemara Sota (21a) : une faute éteint une mitsva, mais une faute n’éteint pas la Torah, comme il est dit : « Les grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour. » Rabbi ‘Hama estime donc que, bien que le lachon hara lui fasse perdre ses mérites, il ne perd pas l’étude de Torah qu’il a acquise ; son remède est donc de multiplier l’étude de Torah, dont le mérite le soutient, et grâce à laquelle il pourra aussi parvenir à la téchouva. Rabbi A’ha, en revanche, estime que le lachon hara fait perdre même la Torah qu’il a étudiée, et qu’il n’a donc plus de remède. Il est difficile de dire qu’ils ne divergent que sur la question de savoir s’il perd l’étude de Torah ou seulement les autres mitsvot, mais que tous reconnaissent l’efficacité de la téchouva, car la Guemara implique que, selon Rabbi A’ha, il n’a pas de remède par la téchouva. En pratique, on aurait pu penser que le Rambam (Déot 7, 2) tranche comme l’avis selon lequel le בעל לשון הרע n’a pas de remède, puisqu’il cite le verset « Hachem retranchera toutes les lèvres flatteuses » à propos du lachon hara. En vérité, ce n’est pas une preuve, car le Rambam n’écrit pas que les בעלי לשון הרע n’ont pas de remède. Au contraire, il semble qu’il estime qu’ils ont une réparation et une téchouva, comme dans toute la Torah. Cela est d’ailleurs explicite dans le Rambam, Hilkhoth Téchouva (4, 5), qui écrit à propos de la médisance et du lachon hara que ceux qui les commettent y sont entraînés constamment et qu’il leur est difficile de s’en séparer ; il est donc clair que la téchouva leur est bel et bien applicable. Rabbenou Yona écrit de même dans Cha’aré Téchouva (troisième portail).
[1] Dans l’introduction aux responsa Min’hat David de mon ami, le gaon Rabbi David Moualem, qu’il vive de longs jours, enseignant au Beth HaMidrach pour la dayyanout « Birkat Avraham », il explique que, par le lachon hara contre son prochain, l’homme l’affaiblit et le pousse à se relâcher dans le service du Ciel et à descendre de son niveau élevé, telle étant la nature humaine. Il est donc juste qu’il soit puni en prenant ses fautes et en lui donnant ses mérites. [Il convient d’ajouter ce que j’ai entendu pour expliquer pourquoi les frères de Yossef furent punis pour l’avoir vendu, alors qu’ils demandèrent son pardon et qu’il leur pardonna. Certes, Yossef le tsaddik leur pardonna entièrement d’avoir lancé les chiens contre lui, de l’avoir jeté dans une fosse pleine de serpents et de scorpions, et de l’avoir vendu aux Yichmaélim. Mais le fait qu’ils l’avaient privé de continuer à s’asseoir à la table de Yaakov pour recevoir de lui la Torah, étudier avec lui en ‘havrouta et s’élever en Torah et en mitsvot, il ne le leur pardonna pas entièrement dans son cœur : ils lui avaient, pour ainsi dire, fait perdre un bénéfice spirituel et des acquisitions de Torah. Cela n’était pas susceptible de pardon, et il est possible qu’ils n’aient pas non plus demandé pardon pour cela. Voir ce que j’ai développé dans mon ouvrage Migdannot Yossef, Parachat Vaye’hi.] Toutefois, les commentateurs ne semblent pas l’entendre ainsi, mais indiquent que, dans tous les cas où l’on parle de son prochain, les mitsvot et les fautes passent de l’un à l’autre, même si cela ne le fait pas se relâcher dans le service du Ciel. De plus, selon son explication, il reste à comprendre pourquoi il prendrait toutes les fautes et tous les mérites, comme l’expliquent les A’haronim ci-dessus. [2] Ses paroles impliquent encore une grande nouveauté : non seulement celui qui dit du lachon hara sur son prochain perd ses mérites et prend les fautes de celui-ci, mais il en serait de même de celui qui outrage son prochain lorsque ce dernier se tait. Notre maître le ‘Hida écrit ainsi dans Peta’h Énaïm (Kiddouchin 82a), en expliquant les paroles de nos Sages : « Le meilleur des médecins va au Guéhinnom » ; le grand médecin de l’âme est celui qui humilie son prochain et dont le prochain se tait. Ainsi, l’offensé répare son âme et ses fautes sont expiées ; l’offenseur est le meilleur des médecins pour la guérison de l’âme, mais il va au Guéhinnom et hérite de la part de Guéhinnom de l’offensé, tandis que l’offensé, qui est guéri, hérite de la part de Gan Eden de l’offenseur. Le gaon Rabbi Yaakov ‘Haïm Sofer, qu’il vive de longs jours, a également relevé cela dans le recueil HaBe’er (24, 5764), et a ajouté que le gaon Rabbi ‘Haïm Palaggi, de mémoire bénie, écrit de même dans Tokha’hat ‘Haïm (Vaet’hanan, p. 196), au nom du Rav La’hmé Toda : celui qui fait pâlir le visage de son prochain en public prend ses fautes et lui donne ses mérites. On peut expliquer ainsi la Guemara (Baba Metsia 59a) : « Mieux vaut pour un homme se jeter dans une fournaise ardente plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain en public » ; il vaudrait mieux qu’il se jette dans la fournaise et ne subisse, pour ainsi dire, que le Guéhinnom, puis, après sa réparation, mérite d’entrer aux portes de Gan Eden. Mais à présent qu’il humilie son prochain publiquement, il perd aussi sa part de Gan Eden. À mon humble avis, il faut toutefois émettre une réserve : n’ajoutons pas à ce qui a été dit. Tout ce que ces gaonim ont écrit concernant celui qui humilie son prochain vise peut-être le cas où il l’humilie par des paroles de lachon hara, et cela requiert examen. Si toutefois il est vrai que celui qu’on a humilié et qui se tait voit toutes ses fautes pardonnées et reçoit les mérites de celui qui l’a outragé, on comprendrait ce que notre maître le gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky, de mémoire bénie, avait coutume de dire : lorsqu’on humilie une personne et qu’elle se tait, ce moment est propice pour obtenir des délivrances par ses bénédictions. Il conseilla ainsi à un couple sans enfants de chercher une personne que l’on humilierait, qui se tairait, puis de recevoir sa bénédiction ; ils le firent et eurent un enfant neuf mois plus tard (voir Rabbi Yits’hak Zilberstein, ‘Alénou Lechabéa’h, Bamidbar, p. 260). De nombreux faits merveilleux se produisirent ensuite, et beaucoup furent sauvés par ce moyen. Selon ce qui précède, cela se comprend : puisque l’homme humilié devient pur et net de toute faute, et que ses mérites augmentent, il est juste que ce qu’il bénit à cet instant soit accepté. J’ai trouvé, avec l’aide du Ciel, une source fiable à cette segoula dans le Malbim sur le verset (Téhilim 69, 13) : « Lorsque ceux qui siègent aux portes parlent de moi et que les buveurs de boissons enivrantes font de moi leurs chants moqueurs, alors je prie vers Toi, Hachem, car ce moment où ils se moquent de moi est un moment de faveur ; alors ma prière est devant Toi, D.ieu, afin que dans Ta grande bonté Tu me répondes, conformément à la vérité de Ton salut. » [3] J’ai toutefois vu que le Rech Galouta, Rabbenou Yossef ‘Haï, de mémoire bénie, explique à l’inverse dans Ben Ich ‘Haïl, Derachot (III, deracha 3), sur le verset : « Ôte de moi l’opprobre et le mépris, car j’ai gardé Tes préceptes. » David HaMelekh ne voulait pas tirer profit de ce qui appartenait aux autres ni recevoir leurs mérites ; il pardonnait de tout cœur à tous ceux qui l’avaient outragé et méprisé. Ainsi que l’Arizal l’explique au sujet de la prière « place notre part avec eux » : on doit avoir l’intention que le Saint béni soit-Il place notre part avec celle des tsaddikim qui ne veulent pas profiter de ce qui appartient aux autres en prenant la part de Gan Eden que ceux-ci ont acquise, mais souhaitent que leur part leur soit rendue en raison du pardon de ces tsaddikim. David HaMelekh priait pareillement : il ne voulait pas prendre les mitsvot d’autrui ni donner ses fautes aux autres, car « j’ai gardé Tes préceptes », et quiconque dit que David a fauté se trompe (Chabbat 56a). On peut concilier ces deux explications en distinguant les fautifs par désir de ceux qui fautent par provocation. Il semble plus juste de concilier selon ce qui précède : après que le médisant fait téchouva, tous ses mérites lui sont rendus, et celui dont il avait parlé reçoit également une récompense pour eux ; puisque celui-ci les a déjà reçus du Ciel, on ne les lui reprend pas. Cela ressemble à ce qui est dit dans la Guemara Ta’anit (25a) concernant Rabbi ‘Hanina ben Dossa, qui pria afin que l’on reprenne du Ciel le pied d’or qui lui avait été donné, et on le reprit ; les Sages dirent que le dernier miracle fut plus grand que le premier, car nous avons une tradition : donner, le Ciel donne ; reprendre, Il ne reprend pas. David HaMelekh demandait donc : « Ôte de moi l’opprobre et le mépris » : ceux qui avaient fauté envers lui n’avaient pas encore fait téchouva, et il priait pour qu’ils fassent téchouva. Ainsi, eux comme lui recevraient une récompense pour ces mitsvot, car un même souvenir s’élève pour l’un et l’autre, et une lampe pour un est une lampe pour cent. C’est pourquoi il se plaignait que ceux qui parlaient de lui n’étaient que des gens assis aux portes et des buveurs, et non d’éminents talmidé ‘hakhamim et des hommes de bonnes actions, dont il aurait reçu les myriades de mérites sans qu’ils perdent leur propre mérite, puisqu’ils feraient assurément téchouva. En réunissant les deux explications de nos grands maîtres, Rabbenou Yossef ‘Haï et Rabbenou Ovadia Yossef, de mémoire sainte, il apparaît un sens nouveau et merveilleux : David HaMelekh se plaignait précisément de ce que des gens assis aux portes et des buveurs disaient du mal de lui ; il recevait leurs mérites tandis qu’ils les perdaient. S’il s’était agi de talmidé ‘hakhamim, rien ne leur aurait manqué, car ils feraient certainement téchouva, comme le dit la Guemara Berakhot (19a) : si tu vois un talmid ‘hakham commettre une faute la nuit, ne le soupçonne pas le jour, car il a certainement fait téchouva. [4] Dans les responsa Erets Tsvi du gaon Rabbi Tsvi Fromer, de mémoire sainte, assassiné pour la sanctification du Nom (Likoutim, p. 397b), il est innové qu’après que celui qui a dit du lachon hara sur son prochain a fait téchouva et que tous ses mérites lui sont rendus, et que l’expiation lui est accordée pour avoir pris les fautes de son prochain, ces fautes ne reviennent pas à celui dont on avait dit du lachon hara, puisqu’il les avait déjà reçues du Ciel et qu’elles avaient déjà été expiées. Cette idée est cependant difficile à accepter : comment un homme pourrait-il fauter et commettre des transgressions, puis en être entièrement délivré sans téchouva ? Même pour le ‘hatan dont les fautes sont pardonnées, comme l’ont dit nos maîtres dans le Yerouchalmi (Bikkourim 3, 3), il est certain que le jour des noces n’expie que par la téchouva, car même Yom Kippour n’expie que pour ceux qui reviennent par téchouva (Yoma 85b), et même ceux qui sont exécutés par le Beth Din n’obtiennent l’expiation que par la téchouva (Sanhédrin 43b). Dans le Yerouchalmi Makkot (2, 6, p. 7), on demanda à la Sagesse : « Quel est le châtiment du pécheur ? » Elle répondit : « Le mal poursuit les fautes. » On le demanda à la Prophétie, qui répondit : « L’âme qui faute mourra. » On le demanda au Saint béni soit-Il, qui répondit : « Qu’il fasse téchouva et il recevra l’expiation. » Il ressort qu’on ne peut être délivré de ses fautes que par des souffrances, la mort ou la téchouva. Il faut donc dire que même celui dont on a dit du lachon hara, bien que ses fautes passent à celui qui a parlé de lui et qu’il en soit délivré, cela n’est valable qu’avec téchouva ; sa téchouva est simplement plus facile et plus agréée. Notre maître le gaon Rabbi Chelomo Zalman Auerbach, de mémoire bénie, avait coutume de dire (dans ses notes sur Otzar HaBrit, p. 17, et Koveits Mevakshei Torah 27, p. 42 et suivantes) que les moments connus comme propices à l’expiation des fautes — tels le ‘hatan le jour de ses noces ou la participation à une brit mila — ne sont manifestement efficaces qu’avec la téchouva. Car il n’existe pas de jour d’expiation plus grand que Yom Kippour, et même lui n’expie que par la téchouva. Le Machguia’h Rabbi Ye’hezkel Levinstein, de mémoire bénie, lui objecta : si tel est le cas, quel fut le bénéfice de la promesse faite à Eliyahou, qui ne supporte pas les pécheurs, lorsqu’il doit se rendre à chaque brit ? Le Saint béni soit-Il lui promit de leur pardonner afin qu’il s’y rende. Il répondit que les paroles de nos Sages ne concernent que le retrait de la souillure qui repose sur le fautif. Selon cela, on peut dire de même dans notre cas : celui dont on a dit du lachon hara et qui se tait voit la souillure de la faute se retirer de lui pour passer à celui qui a parlé de lui, car tout le domaine du lachon hara et de la rékhilout est une affaire de souillure ; mais la faute elle-même n’est expiée que par la téchouva.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
