Prélève-t-on les teroumot et maasserot sur des fruits sous certification de la Rabbanout : faut-il réciter une bénédiction ?

Le Rambam écrit explicitement, dans les Hilkhot Maasser (chapitre 9, halakha 4), que lorsque l’on prélève sur du demaï la teroumat maasser et le maasser chéni, on ne récite pas de bénédiction, car il s’agit d’un doute[1]. Le demaï désigne les fruits achetés à un am haaretz, auquel les Sages n’ont pas accordé de crédibilité concernant les maasserot ; l’acheteur est donc tenu de les prélever. Dès lors, si même pour le demaï, dont nos Sages ont imposé le prélèvement, on ne récite pas de bénédiction, à plus forte raison dans votre cas, où vous adoptez la bonne conduite de prélever les maasserot sur tout produit portant seulement une certification de la Rabbanout[2] : bien que cette conduite soit appropriée, il ne faut pas réciter de bénédiction.

À titre de remarque plaisante, j’ajouterai qu’il est possible que, par chaque acte de prélèvement, vous accomplissiez la mitsva d’honorer vos parents ; mais, comme on le sait, on ne récite pas non plus de bénédiction sur cette mitsva[3].

Avec la bénédiction que vous puissiez conserver les bonnes coutumes de la maison de votre père et continuer à être scrupuleux dans l’accomplissement des mitsvot avec joie.

Rav Eliyahou Berakha

Notes et références

[1] Il ressort d’ici que l’on ne récite pas de bénédiction sur une mitsva rabbinique instituée en raison d’un doute. Cela semble toutefois nécessiter un examen : il ne s’agit pas d’un simple doute, car après le décret, il existe une notion de « demaï » ayant des lois particulières. Ainsi que le Rambam l’expose là-bas (halakhot 2-3), les Sages n’ont imposé de prélever du demaï que la teroumat maasser, car son omission constitue une faute passible de mort, ainsi que le maasser chéni, puisqu’il n’en résulte aucune perte, ses propriétaires le consommant eux-mêmes. En revanche, on ne prélève ni le maasser richon ni le maasser ani du demaï, car il s’agit d’un doute et « celui qui veut extraire de son prochain doit apporter la preuve ». Il faut néanmoins désigner le maasser ani, afin de le fixer durant la troisième et la sixième année. Voir également là-bas (halakha 12) : les Sages n’ont pas obligé les boulangers à prélever le maasser chéni. Tout cela montre qu’il ne s’agit pas d’une simple loi de doute, mais d’une nouvelle institution de nos Sages, avec ses propres cadres et détails. Il faut donc comprendre pourquoi l’on ne récite pas de bénédiction.

On peut comparer cela à la mitsva de netilat yadaïm, instituée par crainte que les mains soient impures, puisque les mains sont affairées. Pour la bénédiction, on ne se demande pas si elles sont réellement impures ou sales : dès lors qu’elles n’ont pas été gardées et qu’il est possible qu’elles se soient salies, il existe une obligation certaine de les laver. Il devrait en être de même pour le demaï.

Peut-être peut-on résoudre cette difficulté ainsi : ici, la source de la question dépend d’une autre personne, à savoir l’am haaretz qui vend les fruits. Or, lui sait si, en réalité, il a prélevé les maasserot ou non ; il peut même parfois le prouver par des témoins ou autrement. C’est pourquoi on ne peut définir cette obligation comme certaine : il s’agit d’un manque de connaissance, et l’on ne récite donc pas de bénédiction. Nous trouvons dans plusieurs domaines que lorsqu’une autre personne détient l’information, le statut de doute est moindre. Nous trouvons également dans plusieurs domaines que l’on craint que la réalité soit révélée, que la loi en soit modifiée et que les juges deviennent objet de dérision. Peut-être est-ce également le cas ici : bien que le cadre général de l’institution soit considéré comme certain, et que le statut de « demaï » constitue une obligation intrinsèque, les Sages n’ont pas institué de bénédiction pour une situation où quelqu’un peut savoir qu’en réalité il n’existe aucune obligation, puisque les maasserot ont déjà été prélevés.

[2] J’ai vu que mon ami, le gaon Rav Boaz Kadoori chlita, écrit dans l’introduction de son important ouvrage « Be’er BaSadé », Hilkhot Teroumot ouMaasserot (p. 25), que celui qui achète des fruits au marché et ne sait pas s’ils ont été prélevés ne doit pas s’appuyer sur un double doute — peut-être proviennent-ils à l’origine d’un lieu exempté des teroumot et maasserot, et même s’ils y étaient assujettis, peut-être les prélèvements ont-ils été effectués convenablement — mais doit en prélever les teroumot et maasserot.

Il examine ensuite la coutume actuelle de s’appuyer sur les organismes de cacherout qui prélèvent les teroumot et maasserot sur les fruits. À première vue, cela paraît contestable au regard des propos du Rambam (Hilkhot Maasser, chapitre 9), selon lesquels les amei haaretz n’ont pas la crédibilité d’affirmer que leurs fruits ont été prélevés ; ces fruits ont donc le statut de demaï, et celui qui les achète doit les prélever. Puis, au chapitre 10, le Rambam explique que celui qui s’engage à être digne de confiance concernant les maasserot, afin que ses fruits ne soient pas demaï, doit prélever sur ce qu’il mange, sur ce qu’il vend et sur ce qu’il achète ; il ne doit pas être l’hôte d’un am haaretz. Il doit accepter publiquement ces engagements, et lorsque des témoins dignes de foi attestent qu’il les a acceptés publiquement et les observe constamment, il est digne de confiance pour dire de ses fruits qu’ils ont été prélevés. Il ressort de là que, concernant le prélèvement des teroumot et maasserot, nous n’appliquons pas la règle selon laquelle « un seul témoin est digne de foi en matière d’interdits », bien que cette règle soit admise dans toute la Torah et que nous nous appuyions sur le témoignage d’un seul témoin. Dès lors, il devient difficile de comprendre comment, de nos jours, nous nous appuyons sur le témoignage des surveillants de cacherout qui prélèvent les teroumot et maasserot conformément à la halakha.

Il écrit pour résoudre cette question que l’institution des Sages de ne pas s’appuyer sur un seul témoin en matière de prélèvements ne concernait que leur époque, où la majorité des amei haaretz prélevaient les teroumot et maasserot, mais où les Sages craignaient la minorité qui ne les prélevait pas. Ils ont donc institué que seul celui qui avait accepté les règles de la haverout serait digne de confiance en cette matière. Mais de nos jours, où, en raison de nos fautes, la majorité des amei haaretz ne prélèvent pas, notre défaillance devient notre remède : il n’y a plus à craindre que des personnes s’appuient sur les amei haaretz. L’institution rabbinique relative au demaï est donc devenue caduque, et les lois des teroumot et maasserot reviennent au statut de toutes les lois de la Torah, pour lesquelles un seul témoin est digne de foi en matière d’interdits. C’est pourquoi l’on s’appuie sur les organismes de cacherout.

Il ajoute encore que, puisque de nos jours il existe des surveillants spécialement chargés du prélèvement des teroumot et maasserot, il n’est pas de plus grande acceptation de la haverout. Et dès lors que cela est notoire, cela équivaut à deux témoins qui l’attestent ; voir là-bas les preuves qu’il apporte à ce sujet.

Voir également la suite de ses propos (p. 28), où il rapporte les deux approches de notre maître le Rav Chlomo Zalman Auerbach (responsa Min’hat Chlomo, I, siman 62, paragraphe 3) pour résoudre cette question, ainsi que ses remarques sur ses propos ; il serait trop long de développer ici.

[3] Quant à la raison pour laquelle on ne récite pas de bénédiction sur la mitsva d’honorer son père, la célèbre responsa du Rashba (I, siman 18) établit le principe suivant pour les bénédictions des mitsvot : on ne récite pas de bénédiction sur une mitsva qui ne dépend pas entièrement de celui qui l’accomplit, car l’autre peut ne pas y consentir, et l’acte se trouve alors annulé. De même, concernant l’honneur dû au père et à la mère, puisqu’ils peuvent renoncer à leur honneur et ainsi supprimer la mitsva, les Sages n’ont pas institué de bénédiction, même s’ils n’y renoncent généralement pas.

Une autre raison est donnée dans les responsa Binyamin Zeev (siman 169) : on ne récite de bénédiction que sur les mitsvot par lesquelles nous sommes sanctifiés et distingués des nations, qui ne les accomplissent pas du tout. Mais pour les mitsvot que même les nations accomplissent parfois, telles que l’honneur du père et de la mère et le respect dû à une personne âgée, nous ne récitons pas de bénédiction, car nous ne nous en distinguons pas, puisqu’elles les accomplissent parfois comme nous. Voyez ce que j’ai écrit à ce sujet ici (au sujet de la bénédiction sur la construction d’un garde-corps pour une terrasse de toit).

Pour d’autres raisons, voir le livre Likouté Chochanim (siman 45), qui examine et explique pourquoi aucune bénédiction n’est récitée pour chaque mitsva concernée.