Sources et justifications :
Un érouv de tsourat hapéta’h — valable également selon les Séfarades qui statuent conformément à Maran le Choul’han Aroukh
Les Richonim divergent quant à savoir si les rues que l’on trouve de nos jours, larges de seize coudées et où ne passent pas six cent mille personnes chaque jour, ont le statut de domaine public.
En matière de halakha, le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, siman 345, סעיף 7, statue selon l’avis anonyme qu’il existe un domaine public même si six cent mille personnes n’y passent pas ; puis, sous la formulation « certains disent », il rapporte l’avis de Rachi et de ceux qui l’accompagnent, selon lesquels, si six cent mille personnes n’y passent pas chaque jour, il ne s’agit pas d’un domaine public. Or, il est connu que lorsqu’un avis est rapporté anonymement puis suivi de « certains disent », la halakha suit l’avis anonyme.
Cependant, nous trouvons d’autre part dans les propos du Choul’han Aroukh, siman 303, סעיף 18, qu’il a cherché à justifier l’usage de nos femmes qui sortent dans la rue avec leurs bijoux. Pour expliquer cet usage, il invoque la raison donnée par le בעל התרומות et le Séma »k : l’usage est d’être indulgent en la matière, car à présent nous n’avons pas de domaine public complet, puisqu’il n’y passe pas six cent mille personnes.
Le Maguen Avraham, siman 345, sé’if katan 7, a déjà relevé cette difficulté afin de prouver, à partir des propos du Choul’han Aroukh au siman 303, סעיף 18, que le Choul’han Aroukh a tranché conformément à l’avis des « certains disent » au siman 345, סעיף 7. Le Maguen Avraham écrit que tel est également l’avis de la majorité des décisionnaires, qui sont indulgents. Cependant, nous retenons que l’essentiel est conforme à l’avis anonyme du Choul’han Aroukh ; et ce qu’il a écrit au siman 303 pour justifier l’usage des femmes peut s’expliquer ainsi : puisque l’interdit en question n’est que rabbinique, par crainte qu’elle retire son bijou et le montre, comme l’explique la Guemara dans Chabbat 59b, il a donc écrit qu’il y a lieu d’être indulgent conformément à l’avis de Rachi et de ceux qui l’accompagnent.
Il y a donc lieu de s’interroger sur un érouv de tsourat hapéta’h selon l’avis de Maran le Choul’han Aroukh, comme l’a déjà écrit le Biour Halakha, siman 364, סעיף 2, débutant par « Ve-a’har ». Puisque, selon le Choul’han Aroukh, des portes susceptibles d’être fermées sont au moins nécessaires, comment peut-on se contenter d’une tsourat hapéta’h dans un domaine public large de seize coudées et ouvert d’une porte à l’autre ? Il conclut en ces termes : « C’est pourquoi, bien qu’il ne faille pas réprimander les gens qui ont l’usage d’être indulgents, une personne scrupuleuse sera rigoureuse pour elle-même, car cela peut entraîner une obligation de sacrifice expiatoire ; ainsi écrit également le livre Beit Meïr. »
Toutefois, en pratique, allez voir ce que fait le peuple : l’usage, même parmi les Séfarades, est de se fier au regard de la loi stricte à un érouv de tsourat hapéta’h. La raison en a été longuement développée dans le responsum Yabia Omer, tome IX, siman 33, où est apportée une longue liste de décisionnaires estimant comme Rachi qu’il n’y a pas de domaine public d’ordre toraïque si six cent mille personnes ne le traversent pas à pied, ce qui n’est pas courant aujourd’hui. Puisque même concernant l’avis de Maran, les décisionnaires divergent quant à savoir s’il a tranché conformément à l’avis anonyme du siman 345, סעיף 7, selon lequel il y a domaine public même si six cent mille personnes n’y passent pas, ou s’il n’a pas tranché ainsi, partout où s’ajoute un autre motif d’indulgence, on peut se fier à l’avis de Rachi, comme le suggèrent les propos du Choul’han Aroukh au siman 303, סעיף 18. Par conséquent, si l’on réalise un érouv de tsourat hapéta’h, même sans portes fermées la nuit et même sans que la partie close soit supérieure à la partie ouverte, cela est valable, car il s’agit d’un safek sefeika : peut-être qu’un lieu n’est considéré comme un domaine public d’ordre toraïque que lorsque six cent mille personnes y passent chaque jour ; et même si l’on suppose qu’il constitue un domaine public même sans cela, peut-être que la tsourat hapéta’h est efficace pour autoriser le transport selon la Torah.
Il faut encore ajouter à cela l’avis du ‘Hazon Ich, siman 107, lettre hé, qui écrit qu’à notre époque, tous les marchés et rues des grandes villes sont un domaine privé selon la Torah, puisque la rue est entourée de trois parois ; un érouv de tsourat hapéta’h sera donc pleinement efficace. Voir également à ce sujet le responsum Or Létsion, tome I, Ora’h ‘Haïm, siman 30.
Toutefois, il ne fait aucun doute qu’a priori, il convient que les בני תורה veillent à ce que leur quartier dispose d’un érouv mehoudar, où la partie close est supérieure à la partie ouverte. Mais il ne faut pas contester ceux qui se fient à un érouv de tsourat hapéta’h dans les endroits où il n’existe pas d’érouv mehoudar, car ils ont sur quoi s’appuyer ; qu’on laisse donc Israël suivre son usage.
Se fier à un érouv de tsourat hapéta’h — sans aménager les ruelles coudées
Quant à la question de savoir s’il est possible de se fier à un érouv sans aménager les ruelles coudées, il est vrai que Maran le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, siman 364, סעיף 3, statue que toute ruelle coudée en forme de dalet requiert une tsourat hapéta’h à son angle. Toutefois, le responsum Maharit, tome I, siman 94, écrit déjà pour expliquer que la règle d’aménagement des ruelles ne s’applique que lorsqu’on souhaite établir un érouv pour une ruelle isolée. En revanche, lorsqu’on établit un érouv pour toute la ville au moyen de tsourot hapéta’h, puisque l’érouv de toute la ville en fait une seule grande cour, il n’est dès lors pas nécessaire d’aménager les ruelles. Ainsi qu’il ressort des propos de Rachi dans Erouvin 59a : celui qui établit un érouv pour toute la ville n’a pas besoin d’aménager ses ruelles, car toute la ville est comme une seule cour.
C’est pourquoi, de nos jours, lorsque l’érouv consiste à faire des tsourot hapéta’h tout autour de la ville, aucun aménagement des ruelles n’est nécessaire. Aussi, dans les érouvim réalisés par le rabbinat local, on n’a pas l’usage de faire une tsourat hapéta’h dans les ruelles coudées, même pour nous qui suivons l’avis de Maran le Choul’han Aroukh. Certes, il ne fait aucun doute que celui qui souhaite établir un érouv pour une rue en particulier doit faire une tsourat hapéta’h dans les ruelles coudées, afin de s’acquitter selon Maran le Choul’han Aroukh, et ne pas s’en remettre en cela aux propos de la Michna Beroura, qui a écrit d’être indulgent, puisque Maran le Choul’han Aroukh a tranché conformément à l’avis rigoureux sur ce point. Voir encore à ce sujet le responsum Min’hat Chelomo, nouvelle édition, siman 39, lettre beth, qui s’étend sur ce sujet dans le fascicule sur l’institution des érouvim, de l’année 5696.
Se fier à la location d’un emplacement auprès de la police — afin que les non-Juifs n’interdisent pas le transport
Quant à la question de savoir s’il est possible de se fier à une location auprès de la police et des autorités chargées de l’application de la loi afin que les non-Juifs n’interdisent pas le transport, même après l’établissement de l’érouv : Maran le Choul’han Aroukh statue, au siman 382, סעיף 11, qu’il n’est pas nécessaire de louer auprès du non-Juif lui-même ; il est possible de louer auprès de son épouse, de son salarié ou de son employé, ou de toute personne autorisée à déposer des objets dans la demeure du non-Juif. Et au siman 391, סעיף 1, le Choul’han Aroukh statue que, dans un lieu où tous les besoins de la ville ne sont accomplis que selon les directives du gouverneur ou de son préposé, il est assurément efficace de louer auprès de ce gouverneur ou de son salarié et employé, car il est autorisé à installer ses hommes et ses instruments de guerre dans les maisons des habitants de la ville en temps de guerre, sans leur consentement.
C’est pourquoi tous les érouvim qui englobent également des maisons de non-Juifs ont l’usage de louer un emplacement auprès de la police, afin d’entrer dans les maisons des non-Juifs. Certains ajoutent même une location auprès de différentes autorités, telles que le ministre de la Défense, la compagnie d’électricité et la municipalité. En effet, la police a l’autorité et la capacité d’entrer dans les domiciles des personnes en cas de nécessité, même sans leur consentement. Bien que les termes du Choul’han Aroukh indiquent qu’elles doivent avoir l’autorité d’utiliser les maisons pour y déposer leurs objets, il ne fait aucun doute qu’en cas d’urgence, la police peut entrer de force dans les maisons des habitants, y déposer ses objets et s’y retrancher pour repousser l’ennemi.
Toutefois, dans le responsum ‘Hakham Tsevi, siman 6, il est écrit que le ministre de la ville doit être en mesure de créer une situation de guerre sans le consentement des habitants. Or, la réalité démontre que la police est également en mesure d’initier des opérations pour arrêter des terroristes et autres, ce qui peut embraser la zone et provoquer le déclenchement de combats ainsi qu’une situation d’urgence permettant à la police d’entrer dans les maisons, de s’y retrancher et d’y déposer ses objets. C’est pourquoi tous les érouvim ont l’usage de se fier à une location auprès de la police et des diverses autorités.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été relue par une personne. Elle peut donc contenir des imprécisions et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
