Motifs et sources :
Avant tout, il faut savoir que, sur le plan factuel (selon les données que j’ai reçues d’une étude pratique menée par le Rav M. D., נר״ו), à ce jour, toutes les formes d’intelligence artificielle ne sont pas encore suffisamment précises pour fournir une réponse halakhique faisant autorité. Même si une réponse exacte est souvent « produite » (parce que l’information portant précisément sur cette question figure dans l’un des ouvrages écrits par des êtres humains), celui qui pose la question ne peut finalement pas s’y fier, car il n’a pas, en tant que « questionneur », la capacité de savoir si la réponse obtenue est à présent juste et précise ou non. Il est donc impossible de s’y fier en Halakha davantage qu’à un quelconque « tirage au sort » (supposons un tirage aux probabilités améliorées). De plus, selon les données de l’étude susmentionnée, dans une partie des cas — certes faible —, l’intelligence artificielle retire (des divers articles publiés sur Internet) l’impression que la « Halakha » n’est pas, à D.ieu ne plaise, une réalité véritablement objective, puisqu’il existe des différences entre Séfarades et Ashkénazes et, prétendument, des différences entre réformés et orthodoxes, etc. C’est sur la base de cette prémisse hérétique que sortent les « décisions » de son בית מדרש.
La question est donc à présent théorique et concerne un avenir lointain : lorsque la technologie aura encore progressé, au point qu’il semblera, en apparence, que les réponses soient beaucoup plus précises qu’aujourd’hui, pourra-t-on alors se fier en pratique à l’intelligence artificielle ? À mon humble avis, la réponse est résolument négative, et ce pour plusieurs raisons :
A. L’autorité des sources de l’intelligence artificielle :
L’intelligence artificielle s’appuie sur toute information présente sur Internet, sans distinguer si cette information a été écrite par un Rav auquel on peut se fier en Halakha ou non.
B. La pensée halakhique face à la pensée artificielle :
La sainte Torah en général, et la Halakha en particulier, ne sont pas une simple « information ». La Halakha n’est pas, à distinguer entre le sacré et le profane, semblable à des lois civiles ; la Torah, c’est-à-dire la Halakha, possède au contraire une profondeur extrême dans chacun de ses détails. Seul celui qui comprend la profondeur des choses peut enseigner la parole de D.ieu — telle est la Halakha. Plus encore, nos Maîtres nous ont avertis qu’il est interdit de trancher la Halakha d’après les ouvrages du Rambam sans maîtriser le Talmud[1], et ils ont également interdit de trancher la Halakha à partir du Choul’han Aroukh sans avoir étudié le Beit Yossef[2]. En effet, celui qui n’a pas étudié les sources de la Guemara et du Beit Yossef ne pénétrera pas la profondeur des sujets, afin de comprendre le raisonnement sous-jacent à la Halakha ; il ne pourra donc pas savoir correctement comment appliquer les principes halakhiques aux cas changeants. Il est évident qu’une intelligence artificielle, aussi développée soit-elle, ne pourra que calculer des données, mais non pénétrer la profondeur des sujets. Même les êtres humains n’atteignent le niveau de profondeur requis pour la décision halakhique qu’après de nombreuses années de labeur dans la Torah ; nos Sages ont dit[3] qu’un homme ne parvient à saisir pleinement l’avis de son maître qu’après quarante années d’étude.
Cette seconde argumentation comprend également plusieurs sous-points :
- En Halakha, il existe des distinctions extrêmement fines, et un petit détail peut modifier toute la loi[4]. Dans chaque loi, il peut aussi y avoir des « détails de lois » auxquels il faut prêter attention, parfois tout à fait secondaires. Il existe même des « nuances » fines dans la Halakha et dans sa décision, qu’il est impossible de connaître autrement que par une fréquentation constante auprès des Sages d’Israël, comme nos Sages l’ont dit : « La pratique auprès des maîtres est plus grande que l’étude »[5]. Même dans un avenir très lointain, il n’est pas vraisemblable que l’intelligence artificielle puisse atteindre un tel degré de précision.
- En Halakha, il est nécessaire de « comparer une chose à une autre », c’est-à-dire de parvenir à des conclusions même dans des domaines qui ne sont pas explicitement écrits, en les comparant à d’autres cas. Le décisionnaire doit savoir quand établir une analogie et quand distinguer ; c’est un art très délicat, au point que nos Sages[6] ont vivement critiqué celui qui établit de lui-même une analogie dans un cas au sujet duquel il aurait pu consulter son maître. À plus forte raison, l’intelligence artificielle est-elle très éloignée de pouvoir comprendre quand rapprocher et quand éloigner les cas selon les voies de l’analogie.
- Plus encore : bien souvent, les modes de raisonnement halakhique dépendent véritablement d’un « sens » — un sens que le Rav décisionnaire acquiert à partir de l’« esprit » qui émane de la souguia, même lorsque les éléments ne sont pas si explicites, et auquel on ne peut parvenir que par de longues années d’étude. De plus, la Halakha intègre parfois des données qui dépendent d’une échelle de valeurs ; cette échelle n’est pas évaluée seulement selon des données intellectuelles, mais également selon le « ressenti » — lequel, tout comme ce « sens », s’acquiert par beaucoup d’étude. À distinguer, de même que nous comprenons que l’intelligence artificielle pourra répondre plus précisément aux questions relevant des sciences exactes qu’à celles des sciences humaines, parce que les sciences humaines requièrent aussi un « sens » et pas seulement de l’« information », à plus forte raison l’intelligence artificielle n’a-t-elle aucune capacité d’échange pour comprendre la sagesse de la Torah, qui exige un sens particulier et extrêmement subtil.
- En Halakha, il existe une notion appelée « les voies de la décision », à savoir la manière de trancher les controverses et les doutes afin de parvenir à la Halakha pratique. La décision halakhique n’est pas un calcul mathématique, mais la pondération de diverses données selon les règles de la Halakha. Par exemple, lorsqu’il existe une controverse, il faut savoir ce qui constitue la majorité en autorité et ce qui constitue la majorité en nombre ; il faut pondérer selon la grandeur en Torah des décisionnaires en désaccord, déterminer s’il faut donner plus de poids à la majorité en autorité ou à la majorité en nombre, « associer » divers éléments et doutes, parfois issus de domaines totalement différents dans une même question, évaluer aussi les conséquences secondaires de la décision, et vérifier qu’il n’existe pas d’autres motifs qui n’ont pas été abordés dans la question. Toutes ces considérations ne peuvent être acquises que par de longues années d’étude et de discernement.
Mais surtout, au-delà de tout ce qui précède, en vérité, la Torah — y compris la Halakha — n’est pas seulement une compréhension intellectuelle, mais une compréhension spirituelle, car la Torah est divine[7], au-delà des aptitudes et des sens limités par la matérialité. C’est pourquoi nos Sages ont dit[8] : « S’il est dit qu’il y a de la sagesse parmi les nations, crois-le ; s’il est dit qu’il y a de la Torah parmi les nations, ne le crois pas. » Cela signifie que même un être humain, aussi talentueux soit-il, s’il n’est pas בן ברית, ne peut comprendre correctement la Torah. À plus forte raison une intelligence artificielle, qui ne possède même pas un souffle de vie, ne peut-elle nullement comprendre la ligne de pensée de la Torah et de la Halakha qui, comme indiqué, exige une compréhension de l’âme et non une seule compréhension intellectuelle.
En outre, même parmi les בני ברית, la réussite dans un enseignement précis dépend du niveau de « crainte du Ciel »[9], et la Torah s’acquiert par quarante-huit acquisitions[10]. Or, il est évident qu’un robot n’a pas la crainte de D.ieu devant les yeux.
Nos Sages ont ainsi dit[11] : « Pour établir fermement son étude, une assistance du Ciel est nécessaire. » Le Mahari Pinto[12] explique que cela signifie qu’il faut une aide divine pour mériter d’étudier avec une compréhension juste ; le Gaon, auteur du Ktav Sofer[13], ajoute qu’il s’agit de viser la vérité de la Halakha pratique. Autrement dit, une aide divine est nécessaire pour enseigner la Halakha, et cette aide concerne naturellement les étudiants de Torah, non une intelligence artificielle.
C. Les limites de l’intelligence artificielle dans l’interprétation de la langue des sources halakhiques :
Il existe également une limite que l’on peut définir comme un « problème technique » concernant l’enseignement de la Halakha par l’intelligence artificielle. Ce que le logiciel peut faire est de repérer des contenus disponibles sur Internet, de les associer et de les relier afin de compléter le « puzzle » requis par la question, puis de traiter l’ensemble sous la forme d’une réponse adaptée à cette question. Mais pour les questions qui ne sont pas explicitement traitées sur Internet et pour lesquelles il faut « trancher » à partir des sources, même si l’on supposait que, dans un avenir lointain, la technologie puisse progresser jusqu’à ce que l’intelligence artificielle sache décider d’elle-même — ce qui est en réalité impossible pour les raisons exposées ci-dessus, mais supposons-le possible —, il subsiste une limite considérable due à la langue. La Halakha repose sur les paroles des anciens, nos Sages et les Richonim ; en raison de l’étendue de leur compréhension, ils se sont exprimés de manière très concise. Il faut donc toujours parvenir à l’interprétation correcte de leurs propos afin de pouvoir en déduire une Halakha. Seules de très longues années d’étude permettent d’acquérir l’approche juste pour comprendre leurs paroles et en déduire la Halakha. On peut dire qu’une très grande part de l’effort requis par la décision halakhique consiste précisément à parvenir à la juste compréhension des paroles des anciens ; c’est autour de cette question que surgissent de très nombreuses controverses entre les décisionnaires de notre époque. De plus, chaque Richon possède son propre style d’expression. Un petit exemple : lorsque le Rambam écrit « il y a lieu de faire ainsi », cela signifie « il est permis de faire ainsi »[14], contrairement à la plupart des Richonim, chez qui une telle formulation indique qu’« il faut faire ainsi ». Il existe de nombreuses différences de ce type, qui n’obéissent à aucune règle générale ; seuls le contexte, la compréhension de la souguia et la sensibilité peuvent éclairer l’interprétation juste de leurs propos. Ainsi, si l’intelligence artificielle devait « enseigner la Halakha » à la source — comme doit l’être l’enseignement de la Halakha, particulièrement sur des sujets qui n’ont pas été explicitement traités sur les sites Internet —, l’échec serait presque inévitable. Cela d’autant plus que cette intelligence a été programmée par des non-Juifs pour comprendre la langue des gens de notre époque sur Internet, et que jamais les meilleurs érudits de Torah ne s’assiéront pour programmer toutes les modalités de compréhension de tous les types de formulation des décisionnaires anciens.
D. La permission de se fier à l’instruction d’un Sage, et son application éventuelle à l’intelligence artificielle :
Le Pri Megadim[15] considère comme évident que ce qui permet de se fier à un enseignant de Halakha lorsqu’il autorise une chose repose sur le principe qu’un seul témoin est digne de foi en matière d’interdits. Dès lors, concernant une intelligence artificielle qui ne possède aucune capacité de témoignage, même si sa directive était correcte, il serait interdit de s’y fier. Voir l’article du Rav répondant, le Gaon Rav David O’hayon שליט״א, concernant la source de l’autorité d’enseigner la Halakha. Bien que les propos du Pri Megadim ne fassent pas l’unanimité, ils peuvent néanmoins s’ajouter à l’interdiction de se fier à l’intelligence artificielle.
J’ai également vu à présent dans le recueil Aspaklaria, publié par l’Institut scientifique et technologique de Halakha, fascicule 39, p. 39, que le directeur de l’Institut, le Rav Avraham Moché Halperin שליט״א, a écrit un long article à ce sujet et conclut comme nous l’avons exposé ici ; voir là-bas.
Sujets connexes :
- Convient-il ou non d’écrire « merci » à une intelligence artificielle ?
- Cacherout d’une boisson au cola produite par une intelligence artificielle
Sources :
[1] Responsa du Rivach, fin du siman 44.
[2] Maharsha, traité Sota, 22a, qui a écrit à ce sujet des propos sévères : ceux qui enseignent la Halakha à partir du Choul’han Aroukh sans étudier le Beit Yossef sont des « destructeurs du monde ». Maran notre maître Ovadia Yossef, זצוק״ל, avait souvent à la bouche cet avertissement du Maharsha ; il le rapporte dans les responsa Yabia Omer, vol. IX, Yoré Déa, siman 27, fin du paragraphe 2, ainsi qu’en de nombreux autres endroits.
[3] Avoda Zara, 5b.
[4] Comme chacun le sait et comme cela est manifeste pour tous ceux qui étudient avec approfondissement le Talmud et les décisionnaires. Le livre Shaar Noga (Lissa, 1819), p. 57b, s’étend longuement sur ce sujet.
[5] Berakhot, 7b.
[6] Yevamot, 109b, au sujet de celui qui « se prononce de lui-même sur une question halakhique » ; voir Rachi ad loc.
[7] Nous avons développé ce sujet, avec l’aide de D.ieu, dans notre petit ouvrage Hazor VeShoshan sur ‘Hanouka, discours 7.
[8] Midrash Eikha Rabba, II, 13.
[9] Car « le commencement de la sagesse est la crainte de Hachem » (Tehilim 111, 10) ; selon la grandeur du trésor de crainte du Ciel, l’homme peut se remplir de sagesse (voir Chabbat 31a et Rachi ad loc., d’après le verset : « la crainte de Hachem est Son trésor »). Celui dont la crainte ne précède pas la sagesse, etc. (Avot III, 11). Le Nefesh Ha’haïm, quatrième portail, chapitre 4, et bien d’autres ouvrages, développent largement ce sujet.
[10] Avot, VI, 5.
[11] Meguila, 6b.
[12] Sur le Ein Yaakov, ad loc. (Rachi donne une autre explication).
[13] Dans une lettre imprimée dans le recueil Otsarot HaSofer, vol. XXVII, p. 12.
[14] Comme nous l’avons écrit ailleurs à ce sujet.
[15] Dans l’introduction générale au début de Ora’h ‘Haïm, dans l’ordre de conduite de celui qui interroge et de celui qui répond en matière d’interdits et d’autorisations, premier ordre, lettre 4.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
