Observer le Shomer Neguia : que signifie-t-il ? Interdit ou rigueur ? Toutes les informations selon les sources

Avec l’aide de D.ieu, nous répondrons brièvement à ce sujet, depuis l’obligation halakhique sans équivoque jusqu’aux « bénéfices » concrets que retirent l’homme ou la femme qui observent le Shomer Neguia.

L’aspect halakhique – l’interdit du contact physique

Il est interdit à un homme de toucher une femme, et à une femme de toucher un homme (sauf s’il s’agit de son épouse, mariée avec lui et en période de pureté), comme l’ont statué le Rambam[1] et le Choul’han Aroukh[2], ainsi qu’il est dit dans le verset[3] : « Vous ne vous approcherez point pour découvrir une nudité » ; c’est-à-dire que même un « rapprochement » (un contact) qui n’est pas « l’acte lui-même » (des relations conjugales) est formellement interdit par la Torah.

L’interdit comprend les cas suivants :

• Même si le contact n’est pas affectueux, que l’on n’a pas l’intention d’en tirer du plaisir et que l’on ne ressent rien lors de ce contact, cela reste interdit[4].
• Même si elle est célibataire, l’interdit de la toucher est d’origine toranique[5].
• Même si le mariage a déjà été décidé et que l’on a procédé à ce qu’on appelle aujourd’hui les « fiançailles », la fiancée demeure, pour le fiancé, comme toute autre femme qui lui est étrangère : il est interdit de la toucher, même du petit doigt, tant qu’ils ne se sont pas effectivement mariés selon la loi de Moché et d’Israël. Cela vaut même si elle était pure, et à plus forte raison puisqu’elles ont le statut présumé de niddot[6]. [C’est notamment pour cette raison qu’il convient de s’efforcer de ne pas laisser s’écouler un long délai entre les fiançailles et le mariage, afin d’éviter l’écueil du contact et autres situations semblables, ainsi que pour d’autres raisons[7]]. Notre maître Rav Ovadia Yossef zatsal, dans un cours[8], illustrait avec son éloquence habituelle la grande gravité de cette faute, en ces termes :

« Il y a des jeunes gens qui vont avec leurs fiancées — alors qu’en réalité elles ne sont appelées que “promises” —, se touchent et ont entre eux des gestes d’affection. Ils transgressent un interdit négatif de la Torah : “Tu ne t’approcheras pas d’une femme durant l’impureté de sa niddah pour découvrir sa nudité” ; “tu ne t’approcheras pas” : tout rapprochement est interdit. Chaque fois qu’il l’embrasse ou l’enlace, il transgresse un interdit de la Torah. S’il y avait un tribunal rabbinique, il serait passible de flagellation ; à chaque fois on le ferait comparaître, on ferait venir un médecin pour examiner combien il peut supporter, et le tribunal le frapperait durement, non pas de quelques petites frappes, mais de coups forts et véritables. À la fin, il serait presque sans vie ; on le placerait sur une civière, “ils te porteront sur leurs mains”, jusqu’à son domicile. Telle était la flagellation à leur époque. Et si la Torah impose la flagellation, comprenez combien la chose est grave. Cela ne concerne encore que les baisers et les embrassades ; mais s’il a eu des relations avec elle, il est passible de kareth, qu’il mourra prématurément, à D.ieu ne plaise. Etc. S’approcher d’une niddah est comme toucher le feu : il joue avec le feu. C’est pourquoi un fiancé qui sort avec sa fiancée doit être extrêmement vigilant à ne pas la toucher [même un simple contact non affectueux], et à plus forte raison à ne pas l’embrasser ni l’enlacer, puisque c’est un interdit de la Torah. Beaucoup de personnes échouent en cela ; elles pensent : quel mal y a-t-il, puisqu’il n’y a pas eu de kiddouchin, qu’elle soit considérée comme une concubine ? Il faut savoir que c’est passible de kareth comme avec une femme mariée. » Fin de citation.

• La halakha retenue est que l’interdit de contact s’applique même lorsqu’il s’agit d’un geste de courtoisie ou de politesse ; par conséquent, il est interdit à un homme de serrer la main d’une femme[9]. On connaît l’histoire concernant notre maître Rav Ovadia Yossef zatsoukal : lorsqu’on lui remit le Prix d’Israël pour son ouvrage Yabia Omer, alors qu’il exerçait les fonctions de grand rabbin de Tel-Aviv, en 5730, on l’invita sur scène pour recevoir le prix. Il serra la main du ministre de l’Éducation, mais lorsque Golda Meir, alors Première ministre, lui tendit la main, il inclina la tête en signe de salut sans la lui serrer, bien que cela se fît publiquement. Beaucoup de personnes présentes dans la salle applaudirent[10].

Nos Sages ont interprété[11] le verset : « Main dans la main, le méchant ne restera pas impuni »[12], comme visant celui qui donne des pièces à une femme afin de la regarder — et à plus forte raison afin de toucher sa main : même s’il possède Torah et bonnes actions comme Moché Rabbénou, il ne sera pas absous du jugement du Guéhinam.

Si l’on doit rendre de la monnaie à une femme, ou en recevoir d’elle, etc., il faut veiller à donner la monnaie sans toucher sa main[13], [mais il n’est pas nécessaire de poser la monnaie sur un objet ; il suffit de veiller à ne pas toucher, comme indiqué ci-dessus, et cela est permis[14]]. En cas de contact involontaire, on veillera à n’en tirer aucun plaisir et à ne pas y penser[15].

Toute personne qui n’observe pas le « Shomer Neguia » est « impropre au témoignage »[16], et impropre à être officiant communautaire.

Outre l’interdit même du contact, si l’on en retire du plaisir ou si cela entraîne des pensées impures, on peut finalement en venir à une émission nocturne ou à une situation semblable. Cela n’est pas considéré comme involontaire, puisqu’il s’est lui-même placé dans une situation suscitant son yetser ; cette faute grave s’ajoute donc à celle du contact[17].

Les proches parents au regard de l’interdit de contact :

Entre un père et sa fille adulte, ou une mère et son fils adulte, on peut être indulgent concernant un simple contact ; mais pour le baiser, notre maître Rav Ovadia Yossef zatsoukal estime qu’il convient d’être rigoureux (à l’exception du baiser de la main, qui constitue une marque de respect et est permis)[18]. Avec les petits enfants, cela est permis.

Quant aux autres proches parents, voir les réponses de nos rabbins répondants chelita :

• La loi du contact, de l’embrassade et du baiser entre frère et sœur
• Toucher une jeune nièce
• Embrasser et donner un baiser à sa tante, adulte ou petite

Le contact à des fins médicales :

• Les modalités de permission et d’interdiction du contact par un médecin
• Soin du visage pour un homme effectué par une femme

Les bienfaits du Shomer Neguia

Indépendamment même de la halakha, l’observance du Shomer Neguia (avant le mariage effectif) constitue un gain personnel pour l’homme et la femme, non seulement dans le Monde futur — où ils recevront une immense récompense pour avoir préservé les barrières de la sainteté — mais déjà dans ce monde-ci. En voici quelques exemples :

Le Shomer Neguia en général

• Le bénéfice le plus évident : s’abstenir de tout contact est le moyen le plus efficace de se préserver de la faute « jusqu’au bout »[19]. Car lorsque l’on « commence », le yetser risque, avec le temps, de prendre le dessus, et l’on peut aller beaucoup plus loin que ce que l’on imaginait[20]. Même un juste n’a pas le droit de se fier à lui-même[21], particulièrement dans ces domaines où nos Sages témoignent que personne ne peut être certain de surmonter l’épreuve, comme ils l’ont dit : « Il n’existe pas de garant contre les relations interdites »[22].
• Une personne qui ne préserve pas les règles du contact vit constamment dans la souffrance : certes, elle tire du plaisir du contact, mais elle souffre simultanément de devoir s’empêcher d’aller plus loin ; cette frustration empoisonne et rend la vie amère. À l’inverse, celui qui observe le Shomer Neguia s’y habitue très vite et peut vivre avec bien davantage de calme et de sérénité, surtout s’il préserve aussi ses yeux et sa pensée. La raison en est, selon l’enseignement de nos Sages[23] : « L’homme possède un petit membre : s’il l’affame, il est rassasié ; s’il le rassasie, il est affamé. »
• Une femme qui veille à ce que les autres ne la touchent pas se préserve d’être un objet de plaisir pour autrui. Elle se valorise ainsi elle-même — à ses propres yeux comme aux yeux des autres — et obtient de son entourage une considération plus objective et plus respectueuse.

Le Shomer Neguia lorsqu’on cherche son conjoint pour le mariage

• Le Shomer Neguia est véritablement indispensable pour trouver le conjoint le plus approprié avec un jugement réel et pondéré, non influencé par des sensations corporelles passagères. À ce sujet, citons les paroles agréables de mon cher parent par alliance, le gaon Rav Zamir Cohen chelita[24] :

L’amour véritable ne s’acquiert qu’après une connaissance authentique de la personnalité d’un individu ; le cœur se remplit alors d’estime et d’amour, dont toute l’essence est le désir de donner à cette personne et de la réjouir. Mais il est très difficile de parvenir à un amour aussi pur lorsque le premier sentiment profond résulte seulement d’une impression extérieure, car le cœur a déjà été marqué par une apparence extérieure impressionnante qui y a gravé des sentiments d’amour de soi. En effet, le sentiment qui dit : « Je serai bien avec cette personne » n’a qu’un seul sens : « J’ai maintenant quelqu’un dont je peux me servir pour mon propre intérêt. » En revanche, lorsque des investigations approfondies sont menées auprès des connaissances ou des proches de la personne proposée avant la première rencontre — investigations qui se font naturellement sans désirs impulsifs, mais par un examen objectif du caractère, des qualités et des bonnes middot (et naturellement, l’apparence physique est aussi prise en compte, mais seulement comme un élément de l’ensemble des considérations, selon le niveau d’attentes de la personne concernée) — et que ce n’est qu’ensuite qu’a lieu une rencontre, au cours de laquelle on converse sans aucun contact, pas même une poignée de main, l’impression extérieure positive se construit sur des fondements solides d’estime véritable et ne fait que renforcer une relation saine et bonne. Il faut se rappeler qu’en plus du grave interdit halakhique de tout contact entre les futurs conjoints avant le mariage, le moindre contact possède une force psychologique qui crée une immense proximité imaginaire, sans aucune prise sur la réalité. En revanche, une conversation objective dans une atmosphère agréable, où chacun examine le style de parole de l’autre, son mode de vie, son degré de yirat Chamaïm, son caractère et son apparence extérieure, s’intéresse à tout détail qui lui importe et vérifie s’il existe réellement une compatibilité et si cette personne est candidate à une relation sérieuse dans toutes ses implications — son univers spirituel et sa vision du monde, ses middot et sa conduite, son agrément dans la conversation, son aptitude à une relation affective et à devenir père ou mère d’enfants, etc. —, cette connaissance fondée sur une réflexion intellectuelle pondérée et non sur une excitation impulsive précipitée est la meilleure garantie d’une vie familiale de qualité et durable.

• Le manque de rigueur concernant l’interdit de contact entre les sexes — et à plus forte raison au-delà du simple « contact » — peut laisser dans le cœur l’empreinte d’une surcharge affective, des souvenirs de relations interrompues et des sentiments de déception et de douleur. Ceux-ci s’accumulent au fil du temps, altèrent la fraîcheur intérieure et la capacité de décider avec clarté, sans « défenses » inutiles et/ou déformées dans le subconscient, ni besoin de rechercher chez le conjoint quelqu’un qui soit précisément différent, ou précisément semblable, aux relations passées. À l’inverse, le Shomer Neguia permet de rechercher son conjoint sans les déformations dues à ces séquelles, et permet aux époux, après le mariage, de parvenir à une relation saine, avec un cœur pur et ouvert, libre des résidus du passé. Il en naît une union profonde, naturelle et stable. Cette union puise dans la pureté du cœur et engendre un attachement authentique, fondement solide d’une relation durable tout au long de la vie[25].
• Rechercher un conjoint en respectant l’interdit de contact — et à plus forte raison les interdits qui vont au-delà — permet d’épargner de précieuses années de recherche et augmente ainsi les chances de trouver un conjoint véritablement réussi et approprié. Citons également les paroles remarquables de mon éminent parent par alliance, le gaon Rav Zamir Cohen chelita[26] :

Des futurs époux qui se préservent conformément à la halakha et veillent à ne pas se toucher avant le mariage évaluent, au cours de leurs rencontres, la compatibilité de leurs personnalités sans être influencés par le contact. Ainsi, sans perdre un temps précieux, ils parviennent à une conclusion positive ou négative après des rencontres durant lesquelles ils ont une conversation fluide, agréable, sincère et objective. S’ils ressentent tous deux qu’ils vivront ensemble heureux, ils n’attendent pas longtemps mais fixent une date de mariage ; s’ils ne ressentent pas de compatibilité, chacun poursuit sa route à la recherche de la personne qui lui convient. Ils ne gaspillent ainsi pas un temps précieux et parviennent rapidement au mariage. Mais ceux qui choisissent d’adopter la culture des nations en cette importante matière ne portent pas seulement atteinte à leur noble dignité : ils se nuisent aussi à eux-mêmes. Les années passent, et ils ne font encore que prévoir de se marier. Puis, après trois ou quatre précieuses années — durant lesquelles l’influence du contact empêche souvent de connaître véritablement l’intériorité de l’autre — l’un des deux déclare : « Je ne pense pas que nous soyons compatibles… » Il faut alors tout recommencer, et les années passent encore jusqu’à l’âge où l’on perd la fraîcheur et la souplesse de la jeunesse, tandis que la difficulté de trouver une personne appropriée devient infiniment plus complexe. La solution : prendre sur soi d’observer le Shomer Neguia conformément à la halakha. Il y a en cela une grande aide du Ciel, ainsi qu’une impulsion naturelle vers le mariage.

Le Shomer Neguia entre fiancé et fiancée durant la période des fiançailles au mariage

• Outre le grave interdit du contact entre fiancé et fiancée avant le mariage[27], il est rapporté au nom du ‘Hazon Ich que l’expérience a démontré que les contacts avant le mariage ont une influence spirituelle négative, susceptible de provoquer des difficultés de chalom bayit après le mariage. Plus le fiancé et la fiancée préserveront la distance durant la période entre les fiançailles et le mariage, meilleure et plus heureuse sera leur vie après le mariage[28].
• De même, un fiancé et une fiancée qui échouent dans des contacts avant le mariage risquent de provoquer que les enfants qui leur naîtront après le mariage aient des malformations[29] et ne suivent pas la voie souhaitable[30].
• Plus généralement, le ‘Hafets ‘Haïm zatsal a déjà mis en garde : un fiancé et une fiancée qui ne préservent pas les limites de la tsniout sont susceptibles de souffrir pour cela dès ce monde-ci[31].

Le Shomer Neguia chez les époux durant les périodes interdites

• Le bienfait de la taharat hamichpa’ha pour maintenir la fraîcheur de la relation conjugale est connu — et indispensable — afin de prévenir le désintérêt pour la relation corporelle entre époux, phénomène fréquent après quelques années de mariage. Or, ce bénéfice est incomparablement accru lorsque l’observance comprend également les contacts. C’est précisément à ce sujet que nos Sages ont dit[32] : « Rabbi Meïr disait : pourquoi la Torah a-t-elle déclaré la niddah impure durant sept jours ? Parce que l’homme s’habitue à elle et finit par s’en lasser. La Torah a donc dit : qu’elle soit impure sept jours, afin qu’elle redevienne chère à son mari comme au moment où elle entra sous la ‘houppa. » Ces paroles prennent une force accrue lorsque l’observance est conforme à la halakha : il est interdit par la Torah de toucher le moindre doigt de son épouse[33] lorsqu’elle est niddah et n’a pas encore effectué l’immersion au mikvé. Après cette immersion, les sensations de chaque contact retrouvent une pleine fraîcheur, véritablement « comme au moment où elle entra sous la ‘houppa ».
• Il existe trois types de « relation » : une relation corporelle, une relation spirituelle et affective, et une relation unissant le corps et l’âme. La relation corporelle seule, sans relation affective, n’est qu’un acte animal et n’a aucune valeur. La relation spirituelle et affective par elle-même est une relation bénie et porteuse de valeur ; lorsque la relation affective est associée à la relation corporelle, elle devient une relation merveilleuse et élevée. Les jours d’interdit sont destinés à édifier la relation affective et spirituelle, puis à rebâtir une relation spirituelle et affective unie à la relation corporelle. Tel est le regard intérieur sur les jours d’interdit, destinés à construire une plénitude[34].
• Après s’y être habitué, s’abstenir de tout contact durant les périodes interdites n’est pas difficile ; cela évite la peine de ne pouvoir se rapprocher davantage pendant ces jours. Il en résulte que même durant les jours d’interdit, les époux bénéficient de calme et de joie de vivre. Cela est déjà une bénédiction en soi et, de surcroît, ce calme intérieur contribue à une relation de bien meilleure qualité.

En conclusion, soyez forts et courageux : « le fléau s’éloignera d’eux ». Par ce mérite, avec l’aide de D.ieu, puissiez-vous connaître une vie bonne et heureuse, dans ce monde-ci et dans le Monde futur. Et souvenez-vous : la tsniout est la source de toutes les délivrances !

Sujets connexes :

• Le contact avec une femme est-il considéré comme une relation interdite ?

  

• L’interdit de toucher son épouse niddah
• Toucher une femme qui n’a pas de règles
• Toucher son épouse lorsqu’ils sont purs, mais dans la rue
• Embrasser et donner un baiser aux enfants d’éducation spécialisée
• Soins aux personnes âgées par des travailleurs étrangers, au regard des lois de contact

Sources :

[1] Hilkhot Issouré Biah, chapitre 21, halakha 1.

[2] Even HaEzer, siman 20, סעיף 1.

[3] Vayikra 18, 6.

[4] C’est l’opinion connue de Maran le Beit Yossef, Yoré Déa, fin du siman 195, ainsi que du Choul’han Aroukh à cet endroit (voir aussi Beit Chemouel, Even HaEzer, siman 20), concernant un médecin qui prend le pouls de l’épouse pendant sa niddah : cela constitue un interdit toranique, et reste interdit même en cas de danger vital, car cela relève des accessoires des relations interdites. Voir également le Kéreti, siman 195, note 6. Même selon le Ramban et le Rama — et, selon le Chakh, même selon le Rambam — un contact non affectueux, tel que celui d’un médecin, n’est pas interdit par la Torah mais demeure interdit par les Sages ; à D.ieu ne plaise de transgresser un interdit rabbinique. Voir encore, sur l’interdit du contact non affectueux, Taharat Habayit I, p. 42 de la nouvelle édition (et II, p. 221), Halikhot Olam VIII, p. 331, ainsi que les références citées plus loin.

[5] Car toutes les célibataires de notre époque ont le statut présumé de niddot et sont donc considérées comme des arayot, ainsi qu’il est écrit dans Pithé Techouva, Yoré Déa, siman 183, סעיף 1. [Même si elle n’était pas niddah, il serait au moins interdit de la toucher par décret rabbinique.] Il n’y a aucune différence à cet égard entre une célibataire et une femme mariée, comme l’écrit le Responsa Rivach, siman 425. Voir Responsa ‘Haïm Shaal II, siman 38, lettre 3, et Responsa Yabia Omer XI, Even HaEzer, siman 45. Par conséquent, même un simple contact non affectueux avec une femme célibataire est un interdit formel, comme le rapporte le Rav ‘Haïm Palaggi zala dans Responsa Lev ‘Haïm II, siman 4 et 17. Voir aussi plus loin et Choul’han Hamaarekhet, p. 271.

[6] Car même après les kiddouchin, avant la ‘houppa et les sept bénédictions — et, selon Maran le Choul’han Aroukh, avant leur arrivée au domicile après le mariage — nos Sages ont dit (traité Kallah, chap. 1, halakha 1) : « Une fiancée sans bénédiction est interdite à son mari comme une niddah. » Cela vaut même si elle était pure et s’était immergée, et à plus forte raison pour une simple fiancée, encore impure de l’impureté de niddah. Le Chlah a déjà élevé une vive protestation à ce sujet, dans Cha’ar HaOtiyot, lettre Kouf : « Veillez très scrupuleusement à ce qu’avant la ‘houppa, le fiancé ne s’assoie pas près de la fiancée, comme c’est la coutume de cette mauvaise génération. Non seulement on fait asseoir le fiancé près de la fiancée, mais il l’enlace et l’embrasse également ; malheur aux yeux qui voient cela et malheur aux oreilles qui l’entendent. […] Vous donc, mes enfants, descendants de mes enfants, et tous ceux qui m’écoutent, je vous avertis avec force que cette abomination ne soit ni vue ni trouvée : le fiancé ne s’assoira pas près de la fiancée et ne la touchera absolument pas. » Fin de citation. Maran le ‘Hida zalaha le rapporte dans Tsiporen Chamir, siman 6, lettre 87, ainsi que d’autres A’haronim. Voir encore Derachot Hatsala’h, deracha 29, lettre 18 ; Sdé ‘Hemed, rubrique ‘Hatan VéKallah, lettre 12 ; et les paroles du ‘Hafets ‘Haïm zatsal dans Ahavat ‘Hessed III, chap. 6, note, et Gueder Olam, chap. 8, lettre 2. Dans le Responsa Meïl Tsedaka, siman 19, l’auteur a longuement cherché un élément de justification, mais n’a trouvé aucune ouverture permettant les contacts entre fiancé et fiancée avant le mariage. Voir là-bas. De même, dans Massguéret Hachoul’han Castillonovo, Yoré Déa, siman 192, p. 148b, sont rapportés les propos de Rav Its’hak Navaro zalaha, qui écrivit un fascicule entier intitulé « Issour Kedoucha », établissant qu’il n’existe aucune permission ni aucune justification pour un fiancé qui touche sa fiancée avant le mariage.

Voir également Taharat Habayit I, siman 1, p. 40-42 de la nouvelle édition, de notre maître Rav Ovadia Yossef zatsoukal, sur la gravité de l’interdit pour le fiancé de toucher la fiancée avant leur mariage. Il mit également le public en garde lors de ses cours, comme rapporté dans Maadanei Hamelekh, section Benot Melakhim, p. 315 et 407. Voir aussi le texte ci-dessus. [Voir encore Responsa Yabia Omer I, Ora’h ‘Haïm, siman 30, lettre 15, ainsi que ce qui y est cité du Responsa Zikhron Yossef Steinhart, Ora’h ‘Haïm, siman 15b, et du Responsa Yehouda Yaaleh Assaad, Ora’h ‘Haïm, siman 91.]

Voir également Ye’arot Devach I, deracha 3, de Rabbi Yonatan Eibeschütz zatsal, qui proposa d’établir une barrière : ne pas permettre de conclure un chidoukh avant que le fiancé et la fiancée s’engagent par serment à ne pas se toucher jusqu’au mariage. Voir là-bas ; voir aussi Tiféret Israël dans Kéreti Oupeléti, fin du siman 195.

Voir aussi Responsa Yabia Omer III, Even HaEzer, siman 17, lettre 34, sur les règlements sévères institués en divers lieux, interdisant aux fiancés d’entrer chez les fiancées, comme indiqué dans Responsa Toumat Yécharim, simanim 168 et 170, ainsi que dans le Beit Yossef, Even HaEzer, début du siman 66, au nom des Responsa du Roch ; dans Knesset Haguédola, Haguéhot Tour, à cet endroit ; Yeshuot Yaakov, Even HaEzer, siman 55, note 2 ; et les propos du Rav ‘Haïm Palaggi dans Responsa ‘Haïm VéChalom II, siman 89.

[7] Yalkout Yossef, Sova Sema’hot, nouvelle édition I, p. 62 ; Otsar Dinim LaIcha VéLabat, nouvelle édition, p. 795. Il y est également rapporté que Maran, notre roi, Rav Ovadia Yossef zatsoukal, recommandait de ne pas laisser passer plus de quatre-vingt-dix jours entre les fiançailles et le mariage. Voir aussi Maadanei Hamelekh I, p. 265, et section Benot Melakhim, p. 315.

[8] Rapporté dans Maadanei Hamelekh, section Benot Melakhim, p. 407 ; la suite après le mot « etc. » se trouve p. 408. Voir aussi plus haut ce que nous avons rapporté des écrits de Maran Rav Ovadia Yossef zalaha.

[9] Yalkout Yossef, Otsar Dinim LaIcha VéLabat, nouvelle édition, p. 796. [Cela concerne la situation ordinaire. Cependant, dans un cas de très grande nécessité, Maran Rav Ovadia Yossef zalaha a écrit dans une responsa de 5726 que celui qui est indulgent a sur quoi s’appuyer. Cette responsa est publiée dans Responsa Nézer Cohen III, Yoré Déa, siman 19. Voir aussi Responsa Yabia Omer XI, Even HaEzer, siman 45, et le témoignage publié dans Kovets Kol Sinaï He’hadach, Tamouz 5778, siman 80.]

[10] Dans Yalkout Yossef, à cet endroit. Maran Rav Ovadia Yossef zalaha a lui-même relaté cette histoire dans une lettre de 5732, publiée dans le livre Pessouk Hador, p. 90. Voir aussi Minhagué Harichon Letsion II, p. 263. Pour la suite de cette histoire, voir Rav A. Chétrit néro, dans son livre « Rabbénou », p. 187 : « J’ai rappelé à notre maître l’histoire avec Golda Meir, qui était Première ministre et avait tendu la main à notre maître pour la lui serrer, mais notre maître avait refusé, ce qui avait provoqué une grande agitation. Notre maître me raconta qu’elle-même avait compris qu’il ne lui donne pas la main. Plus tard, Golda Meir devait voyager aux États-Unis ; les grands rabbins étaient à l’aéroport pour l’accompagner. Elle s’approcha de notre maître et lui dit : “Monsieur le Rav, je vous demande de me bénir, car j’ai besoin de votre bénédiction.” Notre maître la bénit, ajoutant qu’elle avait demandé cette bénédiction précisément à lui et non aux autres rabbins également présents. » Fin de citation.

[11] Berakhot 61a et Erouvin 18b.

[12] Michlé 11, 21.

[13] Cela découle simplement de tout ce qui précède, et Maran le Richon Letsion chelita l’a écrit dans Yalkout Yossef, Chabbat I, édition 5773, p. 532.

[14] Voir Beit Chemouel, Even HaEzer, siman 21, note 9.

[15] Voir le long développement sur ce point dans Ohel Hayi’houd, p. 88.

[16] Beit Chemouel, Even HaEzer, siman 42, note 20.

[17] C’est ce qu’écrit le Chlah cité plus haut au sujet du fiancé touchant sa fiancée : outre l’interdit toranique du contact, il en vient également à cette faute. Il ajoute : « Même s’il n’y a pas eu émission de semence, il est impossible qu’il n’en vienne pas à l’érection ; nos Maîtres ont prononcé l’excommunication à ce sujet, comme ils l’ont dit (Niddah 13b) : celui qui s’amène à l’érection est sous le coup de l’excommunication, outre l’interdit qu’il commet. »

[18] Telle fut la réponse de Maran zalaha à une question du public lors de son cours, rapportée dans Maadanei Hamelekh I, p. 260. C’est également la conclusion de Maran le Richon Letsion Rav Yits’hak Yossef chelita dans Yalkout Yossef, Chabbat I, édition 5773, p. 528 ; il ajoute toutefois qu’il ne faut pas réprimander ceux qui sont indulgents en cela, car ils ont sur quoi s’appuyer.

[19] Comme nos Sages l’ont dit dans Chabbat 13a : « Disent-ils au nazir : tourne autour, tourne autour ; ne t’approche pas de la vigne. »

[20] Voir le livre « Békécher Lékécher », chapitre 4, qui développe ce sujet.

[21] Avot, chapitre 2, michna 4 : « Ne te fie pas à toi-même jusqu’au jour de ta mort. »

[22] Ketoubot 13b.

[23] Soucca 52b.

[24] Dans son livre « Le guide complet pour un mariage heureux », chapitre 2.

[25] Cela aussi est fondé sur le livre précité du Rav Zamir Cohen, dans la suite de ses propos.

[26] Le livre Hamaftea’h La’haïm, p. 228, ainsi que le guide précité, chapitre 4.

[27] Comme nous l’avons rapporté plus haut des paroles du Chlah et des A’haronim.

[28] C’est ce que j’ai reçu au nom du ‘Hazon Ich. Maran le Richon Letsion, le gaon Rav Yits’hak Yossef chelita, l’a également écrit dans une responsa publiée dans Kovets Beit Yossef, volume 32 : « Nous avons rapporté au nom du ‘Hazon Ich qu’il disait que de nombreux couples fiancés étaient passés entre ses mains ; tous ceux qui observaient les lois de yi’houd et l’interdit de contact, et autres lois semblables, connaissaient le chalom bayit ; tandis que ceux qui ne les observaient pas vivaient une situation a posteriori ou divorçaient, à D.ieu ne plaise. Il faut donc avertir le public de se conduire avec sainteté pendant les fiançailles. » Fin de citation. Il l’a aussi écrit dans Yalkout Yossef, Sova Sema’hot, nouvelle édition I, p. 62, et Otsar Dinim LaIcha VéLabat, nouvelle édition, p. 795, non au nom du ‘Hazon Ich mais au nom du gaon Rav Moché ‘Hevroni zatsal, Roch Yéchivat ‘Hevron. Voir là-bas. Le Rav Moché Gross chelita écrit également dans Milé Débé Hiloula, chapitre 5, סעיף 5, que nombre de malheurs et de manques de chalom bayit chez les couples mariés résultent du fait qu’ils n’ont pas respecté les barrières de tsniout lorsqu’ils étaient fiancés, avant le mariage. [Plus encore, on trouve dans Kovets Mevakech Torah, volume 25, p. 252, au nom du gaon Rav Elazar Mena’hem Man Chakh zatsal, qu’il recommandait : « Moins ils se rencontrent, mieux c’est, car les problèmes qui se créent toujours dans les chidoukhim, puis en matière de chalom bayit, viennent de ce qu’ils se rencontrent trop. »]

De façon comparable, on trouve déjà chez les premiers maîtres — bien que cela ne concerne pas spécifiquement le seul contact — les paroles du gaon, pieux parmi les Cohanim, Rav Eliyahou Hacohen d’Izmir zatsal, auteur de Chévet Moussar, dans son livre Midrach Eliyahou, deracha 10, chapitre 11. Il écrit qu’à la suite des rencontres du fiancé avec la fiancée, lorsque le fiancé ne se conduit pas conformément à la halakha et trébuche dans plusieurs écueils, « finalement, les fautes causent qu’après leur entrée sous la ‘houppa, une grande haine s’installe entre eux ; le Satan les provoque constamment, ils persistent dans la dispute, l’un entre et l’autre sort, et leurs biens sont perdus ». Fin de citation. Voir dans le même sens Rabbi ‘Haïm Palaggi zalaha, Responsa ‘Haïm VéChalom II, siman 89, au sujet de fiancés qui ne se conduisent pas conformément à la halakha : « J’ai vu de mes propres yeux que la plupart de ces chidoukhim aboutissent d’eux-mêmes à un échec ; ils se séparent et leur haine devient plus grande que l’amour qu’ils avaient eu. » Fin de citation. Voir encore son livre Massa ‘Haïm, Haskamot, lettre 124.

[29] Maassé Ich II, p. 154, au nom du ‘Hazon Ich.

[30] ‘Hout Chani, Houkhman, Even HaEzer, siman 20, Cha’ar Hatsiyoun, note 65, au nom du Rav Nissim Karelitz zatsal, selon le ‘Hazon Ich. C’est aussi ce qu’écrit le Rav Ben Tsion Moutsafi chelita dans Brit Tsion, p. 416.

[31] Le ‘Hafets ‘Haïm, dans Ahavat ‘Hessed III, chapitre 6, note. Voir également Gueder Olam, chapitre 8, lettre 2, où il écrit que ceux qui sont indulgents en cela « ne verront pas non plus le bien dans ce monde-ci ». Fin de citation.

[32] Niddah 31b.

[33] Ainsi qu’il est dit : « Tu ne t’approcheras pas d’une femme pendant l’impureté de sa niddah » : même le rapprochement est interdit. L’interdit de toucher son épouse niddah s’applique naturellement même en cas de nécessité pressante.

[34] Bilvavi Michkan Evné, partie Cha’al Libi, parachat Vayétsé 5782.

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