Il faut avant tout savoir que, du point de vue de la loi elle-même — même sans considérations annexes — il n’est pas certain qu’il soit possible de soutenir une telle loi, bien que les Bné Noa’h soient passibles de mort pour le meurtre. J’expliquerai mon propos.
Peut-on, selon la Halakha, prononcer aujourd’hui la peine de mort contre des terroristes ?
La Guemara Sanhédrin 57b enseigne qu’un non-Juif ayant transgressé l’une des sept Mitsvot des Bné Noa’h, telle que le meurtre, est mis à mort par un juge non-juif seul, sur le témoignage d’un seul témoin, même un proche. Il faut examiner le cas où un Juif juge ce non-Juif : doit-il appliquer les règles juives des lois capitales, qui exigent un Sanhédrin et des juges ordonnés ? Le Rambam, Hilkhot Melakhim 9, 14, écrit que Chimon et Lévi, fils de Yaakov Avinou, tuèrent la ville de Chekhem selon cette loi ; peut-être était-ce parce que les tribus avaient alors le statut des Bné Noa’h, ou parce que cela précéda le don de la Torah. Voir aussi Maran Rav Ovadia Yossef zatsal, Meor Israël, Pessa’him 3b, au sujet de l’Araméen qui mangea le Korban Pessa’h à Jérusalem et fut tué ; ce cas eut toutefois lieu à l’époque du Beth Hamikdach.
Dans Sanhédrin 57a ainsi que dans Avoda Zara 26a — et dans le Rambam, Hilkhot Avodat Kokhavim 10, 1, Hilkhot Rotse’a’h 4, 11, Choul’han Aroukh Yoré Déa 158, 1 et ‘Hochen Michpat 425, 5 — il est expliqué qu’il est interdit de causer la mort d’un non-Juif, au moins directement, et selon le Ba’h même indirectement, sauf s’il nous fait la guerre, comme il ressort du Talmud de Jérusalem. Dans notre cas, puisqu’il est emprisonné, cela ne semble pas s’appliquer. Le Ramban, Makkot 9a, écrit qu’il s’agit d’un cas où nous ne savons pas qu’il a transgressé les sept Mitsvot des Bné Noa’h ; mais si nous le savons certainement, il semblerait qu’on puisse le mettre à mort même sans Sanhédrin ni semikha. Rabbénou Yona, Sanhédrin, ד »ה הכותים, comprend qu’il s’agit d’un non-Juif qui n’observe pas les sept Mitsvot, et que l’interdiction de le tuer relève d’une ordonnance rabbinique. Tel est également l’avis du Méïri, siman 248. Le Ritva, Makkot, explique que l’on ne les fait pas descendre à cause de l’hostilité. Les Tossefot, Sanhédrin 26b, indiquent toutefois qu’il y a ici une interdiction de la Torah. Tout cela concerne néanmoins l’absence de procès. Après un jugement, c’est différent, comme l’écrivent les Tossefot, Avoda Zara 64b, ד »ה איזהו גר : « Mais n’est-il pas passible de mort dès qu’il transgresse l’une des sept Mitsvot, puisque l’avertissement des Bné Noa’h est leur mise à mort sans témoins ni mise en garde ? On peut répondre que, tant qu’un tribunal ne l’a pas jugé, il n’est pas passible de mort ; preuve en est que nous disons : on ne les fait ni monter ni descendre. » Le terme « tribunal » n’est peut-être pas littéral, car un non-Juif est jugé par un juge non-juif seul. Il demeure donc douteux que des juges ordonnés ou certaines conditions soient requis quand des Juifs jugent un non-Juif.
Le gaon de Rogatchov zatsal, dans Tsafnat Pa‘néa’h, rattache une question analogue à la divergence entre le Rambam et le Raavad dans Hilkhot Mila 1, 6 : à notre époque, où nous n’avons pas de Sanhédrin et ne pouvons juger les affaires capitales, cela vaut-il aussi pour les Bné Noa’h ? Le fond de leur divergence pourrait être de savoir si un Juif jugeant un non-Juif pour transgression des Mitsvot des Bné Noa’h doit disposer d’un Sanhédrin. Selon le Rambam, de même qu’un juge non-juif peut condamner un non-Juif à mort sans Sanhédrin, de même un Juif le jugeant le peut ; selon le Raavad, si le juge est juif, les règles des lois capitales, exigeant un Sanhédrin de juges ordonnés, sont requises, et cela ne s’applique plus aujourd’hui. Voir là-bas.
Toutefois, Maran dans le Kessef Michné explique ce passage autrement. Nous revenons alors à l’idée simple que, si un juge non-juif seul peut juger, a fortiori un Juif le peut. Voir également le Ran sur Sanhédrin 57b : même lorsqu’un Juif juge des Bné Noa’h, il applique les règles du juge non-juif, soit un juge unique sans semikha. C’est aussi l’avis du Ba’h, responsa siman 111 ; le ‘Hakham Tsvi, responsa siman 84, ne diverge que pour une considération particulière à son cas.
Voir encore plus loin les propos du ‘Hazon Ich zatsal, selon lesquels il existe en tout cas des différences entre un non-Juif qui juge un non-Juif et un Juif qui le juge pour les sept Mitsvot des Bné Noa’h.
Des juges non rabbiniques sont-ils aptes à prononcer la peine de mort contre des terroristes ?
Il me semble que même un juge non-juif doit croire que son obligation provient du commandement divin transmis par Moché Rabbénou ; sans cela, il n’y a pas de « dinim » et aucune autorité pour punir. Le Rambam, Hilkhot Melakhim chap. 8, écrit que les Bné Noa’h doivent observer leurs sept Mitsvot parce qu’Hachem les leur a ordonnées ; sinon, ils ne sont pas considérés comme les accomplissant. Puisque l’autorité de juger et de mettre à mort au sujet des sept Mitsvot découle de ce que la justice elle-même est l’une de ces Mitsvot, « dinim », celui qui ne rend pas justice parce qu’Hachem l’a ordonné n’accomplit pas la Mitsva de dinim. D’où tirerait-il l’autorité de juger et de tuer ? Ainsi, les juges « libres », qui ne croient ni en Hachem ni en Moché Son serviteur, ne peuvent juger même les lois des sept Mitsvot des Bné Noa’h. Or une loi de peine de mort serait nécessairement appliquée par ces juges indignes.
J’ai montré ces propos à l’un des éminents érudits de notre Beth Hamidrach, le Rav Eliyahou Berakha chelita, auteur de Toledot Noa’h sur les sept Mitsvot des Bné Noa’h. Il écrivit : « Cela semble dépendre de la version finale des paroles du Rambam : “Mais s’il les accomplit par conviction intellectuelle, il n’est ni guer toshav, ni parmi les pieux des nations, ni parmi leurs sages.” Selon cette version, ces propos sont justes. Mais si l’on lit dans le Rambam — voir l’édition Frankel ; l’Admour de Oungvar en parle aussi dans Michné Halakhot — “mais parmi leurs sages”, il est plausible que, même s’il perd le degré de pieux, “crois qu’il y a de la sagesse parmi les nations”, et il peut bien juger son semblable. » Fin de citation. Ces paroles sont précieuses. Il demeure toutefois incertain, car il a au moins perdu le statut de guer toshav : il n’accomplit donc pas les sept Mitsvot des Bné Noa’h, et de même la Mitsva de dinim. Même s’il y a sagesse, il n’y a pas de Mitsva ; sans Mitsva, qui lui a donné autorité de tuer ? Cela est particulièrement difficile au regard des Tossefot précités, qui exigent un véritable statut de jugement pour qu’il soit passible de mort. Cela demande étude.
Un juge non rabbinique risque de prononcer la mort même dans un cas exempté selon les règles des Bné Noa’h
Outre cela, même si l’on pouvait nommer des juges laïcs pour juger les sept Mitsvot des Bné Noa’h comme le ferait un non-Juif, il est notoire que leurs jugements sont influencés par des considérations de politique et de médias, et qu’ils ne jugent pas selon la vérité, même pas selon les règles des Bné Noa’h.
Il existe vraisemblablement de nombreuses différences entre une loi de peine de mort pour les terroristes et les sanctions que la Torah a prescrites aux Bné Noa’h. Ainsi, les dinim des Bné Noa’h exigent au moins un témoin non-juif, et un tribunal laïc ne suit certainement pas cette directive, bien qu’on puisse dire que si un témoin suffit, des preuves et présomptions pourraient également suffire. Plus encore, le ‘Hazon Ich, Baba Kama fin du siman 10, estime que si le juge est juif, il ne peut statuer sur le témoignage d’une personne inapte : il faut précisément un témoin juif. Il se demande si un seul témoin juif et un seul juge suffisent, ou si une déposition complète comme pour un Juif est requise. Il n’y a donc aucune place pour confier des affaires capitales concernant des non-Juifs à des juges juifs qui ignorent les règles toraniques des témoignages.
[En outre, établir des juges issus d’Israël pour juger des non-Juifs autrement que la Torah ne l’a fixé pourrait également relever d’une forme de l’interdiction de lever la main contre la Torah, comme l’auteur du recueil Maor VaChemech, p. 154, a voulu le démontrer.]
La règle « s’il vient pour te tuer, devance-le et tue-le » ne s’applique pas ici
Bien que tuer des terroristes relève généralement de « הבא להורגך השכם להרגו », et ne requière ni procès ni règles, une loi de peine de mort concerne un terroriste déjà capturé. Il n’est donc plus assimilé à celui qui vient te tuer, mais à celui qui s’introduit par effraction et sur lequel un éboulement est tombé, qui n’a plus le statut de poursuivant.
Bien que l’expérience montre qu’avec le temps des Juifs sont enlevés et que les terroristes sont alors libérés en échange, il n’est pas clair que l’expérience historique crée à elle seule une faille dans cette analyse. On trouve une idée analogue dans la décision de Maran Malka zatsal, responsa Yabia Omer, vol. 10, ‘Hochen Michpat siman 6, concernant la libération d’otages. En particulier, les Grands Rabbins Rav Yits’hak Yossef et Rav David Yossef, ses fils, ont statué que cette décision demeure en vigueur malgré les conséquences amères de la libération de terroristes dans l’accord Shalit : ils considèrent que leur retour au mal n’est pas une certitude mais un doute. Certes, cette décision, qui est une décision véritable, paraît novatrice à beaucoup au regard des réalités passées. Mais ici, il ne s’agit pas directement de libérer des terroristes, situation où le risque serait relativement proche. Il s’agit de les tuer de peur que des Juifs soient un jour enlevés, qu’on ne parvienne pas à les sauver, qu’il faille précisément libérer ces terroristes par un accord, puis qu’ils récidivent et réussissent à nuire effectivement. Il s’agit assurément d’une crainte, non d’une certitude.
La même raison — le meurtrier étant déjà détenu sous verrou — semble exclure aussi le recours à « le-migdar milta ». Signalons les paroles de Rav Moché Feinstein zatsal, Igrot Moché, ‘Hochen Michpat II, siman 68, dans sa célèbre responsa opposée à la peine de mort aujourd’hui : « Mais celui qui tue parce que l’interdiction du meurtre est devenue sans valeur à ses yeux et qui est extrêmement cruel, ainsi que lorsqu’ont proliféré meurtriers et malfaiteurs, on pouvait juger exceptionnellement afin d’empêcher le meurtre, ce qui est le salut de l’État. » Dans notre cas, puisqu’il est déjà détenu, ce motif ne semble pas applicable.
De même, la règle « même le meilleur des non-Juifs, en temps de guerre, tue-le » (Massékhet Sofrim 15, 7) ne s’applique pas ici.
Raisons annexes d’éviter une loi de peine de mort pour les terroristes
Tout cela relève de la loi elle-même. Or il existe de nombreuses raisons annexes d’éviter la peine de mort, telles que provoquer les nations. L’argument annexe de caractère halakhique est que, si un Juif tuait un non-Juif pour un motif nationaliste, le tribunal devrait également le condamner à mort, puisque la loi séculière ne peut distinguer religion et race, dans la réalité actuelle de dépendance envers l’opinion mondiale et l’autorité de la Cour suprême. [D’un autre côté, on pourrait soutenir qu’une telle loi créerait une dissuasion envers les terroristes ; soutenir son adoption pourrait être un effort direct en matière de pikuah nefesh afin de sauver du sang juif, tandis qu’une condamnation à mort d’un Juif ne serait qu’une crainte. Cela exigerait discussion. Toutefois, les experts de sécurité estiment aujourd’hui que cette loi ne créera pas de dissuasion, et cet argument tombe donc.] Nous ne voulons pas développer ces arguments, qui ne sont pas des questions halakhiques strictes mais des considérations relatives aux moyens d’action.
Voir aussi ci-après au nom de ‘Hazon Ovadia, Hilkhot Chabbat.
Naturellement, dans toutes les questions annexes, beaucoup dépend des détails exacts de la loi, de son champ plus ou moins étendu, etc.
L’avis de Maran Rabbénou Ovadia Yossef zatsal sur la loi de peine de mort pour les terroristes
Concernant l’avis sublime de Maran Malka Rav Ovadia Yossef zatsal : aucune référence n’a été trouvée dans ses écrits. Mais durant les années 5769-5770, Rav Yossef Chalom Elyachiv zatsal interdit une telle loi, parce qu’elle pourrait conduire à condamner à mort un Juif ayant tué pour un motif nationaliste. Il semblait alors que les Sages d’Israël, y compris Maran Rav Ovadia Yossef zatsal, partageaient cet avis. En 5775, après le décès de Maran, les partis ‘harédim s’opposèrent tous à la loi proposée. Le Conseil des Sages de la Torah connaissait vraisemblablement l’avis de Maran, puisque cette question était fréquemment discutée.
Dans Or HaMizra’h, Tichri 5740, vol. 28, p. 115, un auteur rapporte toutefois ce témoignage :
Le Grand Rabbin d’Israël, Rav Ovadia Yossef, a déclaré que la Halakha impose la peine de mort aux terroristes venus assassiner délibérément des Juifs. Il ajouta : « Dans les responsa des grands décisionnaires, il est dit que les proches d’un Juif assassiné sont tenus selon la Halakha de faire tout leur possible, parfois jusqu’au risque de profaner le Chabbat, afin de livrer le meurtrier non-juif et d’exercer la vengeance appropriée. Il n’y a aucune place pour la compassion ; “la pitié des méchants est cruauté”, et “celui qui a pitié des cruels finira par être cruel envers les miséricordieux”. Il est encore dit : “Ne sois pas juste à l’excès et ne sois pas méchant à l’excès.” » Le Richon LeTsion conclut : « Je suis absolument favorable à la peine de mort pour les terroristes venant porter atteinte aux Juifs et les assassiner, sans distinction entre femmes et enfants, et sans pitié. » Cette opinion fut exprimée plus de sept ans auparavant, à l’occasion du massacre commis par le terroriste japonais Kôzô Okamoto à l’aéroport Ben Gourion de Lod.
Même en supposant l’authenticité de ce témoignage, il se rapporte à une directive de 5732, l’attentat ayant eu lieu le 17 Sivan 5732. Il y a cependant lieu de penser que Maran Rav Ovadia Yossef zatsal a changé d’avis durant les années 5769-5770. Peut-être que, selon son enseignement final, il ne faut donc pas soutenir cette loi. De plus, le style de cette citation ne ressemble nullement à celui de Maran. Dans LeLaket Chochanim, vol. 5, nous avons développé, avec l’aide du Ciel, qu’on ne peut se fier aux témoignages rapportés, à plus forte raison lorsqu’il s’agit de mettre quelqu’un à mort.
Dans ‘Hazon Ovadia, Hilkhot Chabbat, vol. 3, p. 308, Maran Rav Ovadia Yossef zatsal exprime une grande crainte de l’antisémitisme, appelé en langage halakhique « crainte d’hostilité ». Il permit ainsi à un médecin juif de profaner le Chabbat afin de sauver un non-Juif, afin d’éviter que des médecins non-juifs d’autres pays refusent de traiter des Juifs malades. Il est très plausible d’appliquer des raisonnements semblables à notre sujet : si le gouvernement israélien prononçait des peines de mort, les Juifs de l’étranger pourraient être exposés à un véritable danger d’antisémitisme.
J’ai ensuite appris que l’important ouvrage Shalhevet Yossef ‘Haï, de notre érudit Rav Yossef ‘Haï Siman Tov chelita, rapporte à la paracha Michpatim des paroles explicites de Maran Rav Ovadia Yossef zatsal, ensuite publiées dans Ma‘adanei HaMelekh :
Selon la loi, le tribunal devrait prononcer la peine de mort contre tous ces terroristes maudits et méchants ; mais le gouvernement ne le fait pas. Nous nous en réjouissons cependant, car si la Cour suprême, ou un tribunal inférieur, recevait l’autorité de prononcer des condamnations à mort, demain ils jugeraient des Juifs à mort selon leurs présomptions et leurs lois, même s’ils n’ont ni tué ni assassiné ! Ils ne suivent pas la loi de la Torah : ils acceptent le témoignage d’une femme, le témoignage de méchants et de profanateurs du Chabbat, tous inaptes à témoigner. Si le Sanhédrin voulait condamner un meurtrier à mort, il procéderait à tous les interrogatoires et vérifications ; même s’il était certain à mille pour cent qu’il avait assassiné, il ne le mettrait pas à mort sans deux témoins : « C’est sur la déposition de deux témoins qu’une affaire sera établie. »
Le Richon LeTsion Maran Rav Yits’hak Yossef chelita, fils de Ravina et très versé dans les paroles de son père, s’opposa fermement, dans son cours de Motsaé Chabbat de la paracha Chemot 5778, à une loi de peine de mort pour les terroristes. Son argument essentiel était que, si à D.ieu ne plaise un Juif assassinait un non-Juif pour un motif nationaliste, il subirait lui aussi la peine de mort. Il invoqua aussi la provocation des nations. Encore récemment, en 5786, son opposition à cette loi a été rapportée : elle serait une provocation susceptible d’entraîner un risque de pikuah nefesh pour le peuple habitant Sion et pour les Juifs de la diaspora.
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