Sources :
[A]
Voici que, à l’instar de votre question, je me suis moi aussi interrogé lorsque j’ai rédigé dans mon petit ouvrage ‘Hochen Chmouel une étude de la loi relative à l’acquisition par sitoumeta. J’ai soulevé que, prima facie, puisque cette acquisition évolue et se renouvelle à chaque génération selon l’usage des commerçants, dans le lieu et à l’époque considérés, et que seules ses conséquences peuvent avoir une incidence sur les lois de la Torah (par exemple concernant le vol, ou lorsqu’il faut que l’objet soit « à vous », etc.), l’étude des détails des modalités de l’acquisition (tels que le Roch et le Tour les ont rapportés dans ‘Hochen Michpat, siman 201) ne relèverait pas de la mitsva d’étude de Torah.
En effet, s’agissant des catégories d’acquisitions apprises de la Torah, l’étude des détails de leur modalité consiste à interpréter les versets et la tradition que nous détenons, transmise de maître à disciple depuis nos Sages jusqu’à Moché Rabbénou. Il n’en est pas de même de l’acquisition par sitoumeta, dont les détails ne semblent pas avoir de fondement dans la Torah, mais évoluent et se renouvellent selon les usages, même ceux des nations du monde (du moins après que les Juifs les ont également adoptés ; voir Ginzé ‘Haïm, Palaggi, ma‘arekhet tav, entrée Teki‘at kaf, et Netivot Yehouda Itah, fin du siman 45).
Consultez le ‘Aroukh haChoul‘han (Ora‘h ‘Haïm, siman 47, סעיף 8), qui rapporte les propos des élèves de Rabbénou Yona (Berakhot 11) : si l’on récite les bénédictions de la Torah sur la Michna, c’est parce que la Michna explique les raisons des mitsvot ; et Rabbi Eliézer dit que l’on doit aussi réciter une bénédiction sur la Guemara, car le Talmud explique le sens essentiel des versets. Selon la conclusion, on doit également réciter une bénédiction sur le Midrach, car on y apprend aussi des versets par le raisonnement a fortiori, la guézera chava et les règles par lesquelles la Torah est interprétée. Il écrit qu’il semblerait donc que l’obligation ne concerne que les matières qui expliquent les lois de la Torah, tandis que les paroles d’Aggada ou de Kabbala, qui ne portent pas essentiellement sur les lois et halakhot, ne nécessiteraient pas de bénédiction. Mais si l’on retient comme raison que tout a été donné à Moché au Sinaï (le Gaon Rabbi Chnéour Zalman), ou que tout est appelé Torah (le Levouch), il est évident que l’Aggada et la Kabbala aussi furent données à Moché au Sinaï et sont appelées Torah. Toutefois, cela ne ressort pas des termes des élèves de Rabbénou Yona, et la décision pratique requiert examen. Fin de citation.
Dans notre cas, cela ne semblerait même pas suffire selon le Gaon Rabbi Chnéour Zalman et le Levouch, car on ne peut dire que les modalités de l’acquisition ont été données à Moché au Sinaï : elles se renouvellent à chaque génération et en chaque lieu, y compris sous l’influence des nations du monde. Comment dès lors l’étude de ces nouveaux détails pourrait-elle être considérée et appelée Torah, du moins pour ce qui concerne les bénédictions de la Torah ?
Même concernant les lois de derekh erets, au sujet desquelles nous possédons une Michna ordonnée de nos Sages, le Ba‘h (Ora‘h ‘Haïm, siman 102) écrit : « Celui qui étudie les lois de derekh erets n’est pas appelé quelqu’un qui s’occupe de Torah, comme il ressort du chapitre Mi chémétou (Berakhot 20). » De nombreux A’haronim l’ont rapporté. (Les A’haronim discutent encore de cas semblables au sujet du traité Derekh Erets et de divers thèmes. Voir Piské Techouvot, vol. 5, édition 5779, siman 470, note 65. Il n’y a pas lieu de s’étendre ici.)
On connaît aussi l’affirmation du Gaon Rabbi Aharon Leib Steinman זצ »ל : celui qui étudie les lois d’une mitsva rabbinique n’accomplit pas par cela la mitsva d’étude de Torah, qui est d’ordre toraïque. Ainsi, celui qui étudie le traité ‘Erouvin, dont la majorité des lois sont rabbiniques, n’aurait qu’une récompense correspondant à une mitsva rabbinique. Il estimait que cela ressort des propos du Rama (Yoré Dé‘a, siman 246, 5). Le Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky souscrivit également à cela. C’est pourquoi le Griz de Brisk s’efforçait lui aussi d’étudier principalement les sujets relatifs aux Kodachim, puisque toutes les lois qui s’y trouvent sont d’ordre toraïque. Cela est rapporté très largement à la fin de la feuille Ayal Ta‘arog (parachat Nasso – Chavou‘ot 5776), où cette question est discutée et approfondie à partir des propos des Richonim et des A’haronim. Voir là-bas. Voir aussi Be-zot Tiv‘hanou (p. 313), ainsi qu’à la fin de la feuille Méri’a’h Ni‘ho’a’h (n° 710)[1].
[B]
De plus, même au sujet des autres acquisitions, il est rapporté dans le Midrach Ruth Rabba (2, 14) : Rabbi Ze‘ira dit : « Ce rouleau ne traite ni d’impureté ni de pureté, ni d’interdit ni de permis ; pourquoi a-t-il été écrit ? Pour t’enseigner quelle grande récompense est accordée à ceux qui accomplissent des actes de bonté. »
Prima facie, pourtant, on apprend de ce rouleau de nombreuses lois relatives aux acquisitions. Cela prouve donc qu’elles ne sont pas sur le même plan que les autres lois de la Torah relatives au permis et à l’interdit.
Toutefois, j’ai vu dans Aryé Chaag (p. 142) qu’on demanda au Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky au sujet de ce Midrach : cela requiert examen, puisque l’on apprend de ce rouleau de nombreuses lois de conversion et d’acquisition. Il répondit : « Cela est enseigné incidemment. » Fin de citation.
[Voir également Rechimot Chi‘ourim du Rav YD Soloveitchik, traité Yevamot 45b, lettre 4, qui écrit lui aussi qu’il faut s’étonner, puisque toutes les lois de conversion sont apprises de la Méguilat Ruth. Voir ce qu’il y écrit.]
[C]
Toutefois, mon esprit s’est quelque peu apaisé sur tous ces points au vu de ce qu’écrit le responsum Devar Avraham (vol. 1, siman 1) : « Tout le fondement de la coutume dans les acquisitions par échange est que nous l’apprenons d’elle. » Voir là-bas. Dès lors, cela s’éclaire quelque peu : l’étude visant à établir les coutumes relatives aux acquisitions contribue à développer l’application de ce qui est écrit : « Ainsi autrefois en Israël », etc., car c’est de là que nous apprenons également les échanges, selon la coutume de leur époque par laquelle ils confirmaient toute chose. [Mais si telle est la raison, on peut dire que l’étude des paramètres de la « coutume du pays » elle-même ne constitue finalement pas une étude. Voir encore la suite ici.]
En particulier selon ce qu’écrit le Séfer ha‘Hinoukh (parachat Behar, mitsva 336) : « Il n’y a pas de doute que toutes ces acquisitions relèvent d’une institution de nos Sages, et que les versets ont été invoqués comme appui à leurs paroles. La vérité est que leur précieuse sagesse, destinée à se révéler par leur intermédiaire, était allusive et enfouie dans les versets ; bien que le sens premier des versets ne porte pas sur ces appuis textuels, ils en sont néanmoins appris. » Fin de citation. Il en ressort que, même concernant toutes les autres acquisitions que le Talmud apprend des versets, il considère que nos Sages y ont seulement trouvé un appui à leur raisonnement. [En vérité, voir Min‘hat ‘Hinoukh à cet endroit, qui écrit ne pas savoir d’où cela est tiré.] Cela est nécessairement dû au fait qu’il estime que le fondement, dans une acquisition selon la Torah, est la résolution ferme des parties (voir ce qui a été écrit dans le paragraphe précédent, lettre 10) ; nos Sages ont précisé ce qui conduit à cette résolution ferme dans les différentes formes d’acquisition, auxquelles ils trouvèrent un appui dans le verset. Ils ont ainsi interprété et expliqué les versets, et il s’agit de paroles de Torah. (C’est également ce qui est écrit dans Kovets Beth Aharon veYisraël 128, p. 67.)
[J’ai ensuite vu également les remarquables propos du Gaon Rabbi Ye‘hezkel Abramsky זצ »ל dans le fascicule Diné Mamonot (p. 9), où il écrit en ces termes d’or : « La validité des actes d’acquisition fut confirmée par l’usage des commerçants. Ils les instaurèrent initialement d’eux-mêmes, comme signe et preuve que la transaction était arrivée à son terme et que l’objet vendu appartenait désormais définitivement à l’acquéreur. Ces actes, institués par les hommes comme moyens effectifs de transférer un bien d’une personne à l’autre, furent fixés par la Halakha comme actes juridiques d’acquisition définitifs, etc. Les acquisitions les plus importantes commencent comme coutume et s’achèvent comme Halakha. Dans ce domaine, l’usage et la loi sont intimement liés ; tout acte d’acquisition tenu par les commerçants pour un engagement définitif est une loi en Israël et un jugement en Ya‘akov, etc. De nombreuses coutumes d’acquisitions sociales furent marquées du sceau halakhique par le droit hébraïque et dotées de toute la force de la loi, comme si elles avaient été écrites dans la Torah, car tous les actes d’acquisition ne sont que l’expression suprême des négociations et de la conclusion des paroles échangées entre les parties, attestant que tout est entre elles achevé et conclu. Tel est le sens de la parole de Rav Papi au nom de Rava : “Cette sitoumeta acquiert”, etc. Tout l’essentiel de l’acte d’acquisition n’est qu’un signe extérieur de cette volonté intérieure et l’expression de la résolution définitive du vendeur et de l’acheteur, de celui qui donne et de celui qui reçoit, faisant passer la chose de la puissance à l’acte, etc. » Fin de citation.]
Dès lors, on peut dire de même pour la sitoumeta : son essence réside dans la résolution ferme, et l’étude visant à en établir les détails constitue l’interprétation et le développement de ce qui est écrit : « pour confirmer toute chose ».
En vérité, selon le Séfer ha‘Hinoukh lui-même, on peut dire que l’étude de ce sujet constitue une interprétation de la mitsva : « Lorsque vous vendrez une vente à ton prochain, ou que tu achèteras de la main de ton prochain » (Vayikra 25, 14). Au début de ses propos, le ‘Hinoukh écrit qu’il s’agit de la mitsva de rendre justice entre l’acheteur et le vendeur : nous devons juger selon les lois de vente et d’achat conformément à ce que la Torah a ordonné, c’est-à-dire qu’il existe des circonstances dans lesquelles la vente est valable entre vendeur et acheteur, et d’autres où elle ne l’est pas ; il nous incombe de juger entre eux conformément à la mitsva de la Torah. [À la conclusion de la mitsva, il écrit : « Elle s’applique en tout lieu et en tout temps aux hommes, car il leur incombe de rendre la justice. Un tribunal qui transgresse ceci en jugeant entre vendeur et acheteur contrairement à ce que notre Torah parfaite a ordonné à ce sujet annule ce commandement positif. » Fin de citation.]
Peut-être est-ce tout cela qui a conduit nos Sages à interpréter ce qui est écrit (Chemot 18, 13) : « du matin au soir » : est-ce possible ? Mais tout juge qui rend un jugement de vérité authentique, ne fût-ce qu’une heure, l’Écriture le considère comme s’il étudiait la Torah toute la journée, et comme s’il devenait associé au Saint béni soit-Il dans l’œuvre de la Création. Ainsi que l’écrit Rachi dans son commentaire sur ce verset. Voir Chabbat 10a.
À présent, j’ai vu dans Chéélat Rav (vol. 1, p. 12) qu’on demanda au Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky : lorsqu’il y a un din Torah et que le juge, pour cette raison, examine la coutume du pays, y compris celle des non-Juifs, accomplit-il la mitsva d’étude de Torah par cet examen ? Il répondit : « Oui. » Fin de citation.
[Il répondit aussi que même ce qui est rapporté dans la Guemara sous la formule « c’est ce que disent les gens » est entièrement considéré comme Torah. Nous trouvons déjà dans les paroles du gaon Rabbi Tsadok haCohen de Lublin, dans Dover Tsedek (p. 188), qu’il écrit : « Nous trouvons dans la Guemara de nombreuses expressions populaires ; dès lors qu’elles ont été consignées dans la Guemara, elles sont assurément des paroles de Torah à part entière. À la fin de Mo‘ed Katan (28b), il y a des dictons des femmes de Chekhantsiv (et les moqueurs y étaient fréquents, comme il est dit dans Pessa‘him 112b ; elles étaient habituées aux plaisanteries et aux propos plaisants, dont certains ont également un lien avec les paroles de Torah concernant l’oraison funèbre et le deuil, lorsque la moquerie disparaît de la maison du deuil). Chaque personne, même ignorante, possède dans sa conversation des paroles de Torah qui sont la racine de son âme et de sa vitalité ; elle-même ne le sait pas, car elle se trouve encore dans les ténèbres. Cela est appelé la Torah d’Hachem, mais elle n’est pas elle-même dans la Torah d’Hachem. Dans l’avenir, lorsque cela sera appelé sa Torah, car tous sauront que toutes les paroles et tous les actes de l’homme viennent du Saint béni soit-Il, alors ils n’enseigneront plus, etc., car chacun possédera des paroles de Torah (celles qui correspondent à sa racine ; ce qui dépasse son niveau ne peut aucunement lui être enseigné). » Fin de citation[2]]. (Voir aussi Oraïta deChmouel, Téhilim 48, 13, lettre 9, et l’introduction, p. 22.)
Le Rav Moché Perets שליט »א m’a écrit : « J’ai vu que vous examinez le cas de celui qui recherche quelle est la coutume du pays concernant la sitoumeta, afin de savoir s’il est considéré comme s’occupant de Torah. On peut ajouter que, de l’avis de tous, il est considéré comme servant son Créateur, comme l’écrit Maran dans le Choul‘han ‘Aroukh (Ora‘h ‘Haïm, siman 231). Peut-être est-ce en raison de ce doute que nos Sages ont dit que tout juge rendant un jugement de vérité authentique est comme s’il avait accompli les cinq livres de la Torah (Ba‘al haTourim, Michpatim 21, 1), afin que le juge ne pense pas qu’il lui soit compté comme une interruption de l’étude de Torah lorsqu’il s’occupe des détails accompagnant les questions halakhiques examinées dans un din Torah. » Fin de citation.
[D]
Indépendamment de cela, s’il étudie la Torah lichmah, il semblerait qu’il n’y ait pas de problème, car le Rav La‘hmi Toda écrit au début de l’introduction à Pti‘hat Che‘arim (feuillet 2a, ד »ה והנה) : celui qui étudie la Torah lichmah mérite que même ses conversations profanes soient considérées comme une véritable étude de Torah. C’est ce que nos Sages ont dit (Soukka 21b) : « Son feuillage ne se flétrira pas » — même la conversation des talmidé ‘hakhamim requiert étude. Le Gaon Rabbi ‘Haïm Palaggi rapporte cela dans Nefech Kol ‘Haï (ma‘arekhet tav, sous-paragraphe 67) et écrit : « J’ai ainsi expliqué l’intention de Rabbi Méïr dans les Pirké Avot (chap. 6, michna 1) : “Quiconque étudie la Torah lichmah mérite de nombreuses choses”, c’est-à-dire qu’il mérite que de nombreuses choses, qui sont des paroles ordinaires et des conversations profanes, soient considérées pour lui comme étude. Cela correspond à la manière dont nos Sages ont interprété plusieurs versets : “Prenez avec vous des paroles” (Hochéa 14, 3 ; Yoma 86b), et semblables, qui concernent des paroles. » Fin de citation.
(Voir aussi les propos du Gaon Rabbi ‘Amram Messaoud au début de ce livre, dans l’édition de l’Institut Chouvi Nafchi, au sujet de l’étude du Livre des visions et des sorts qui s’y trouve, etc. : est-ce une perte de temps d’étude de Torah ? Il écrit vouloir le prouver du fait même que le Mahara‘h Vital s’est occupé de ces sujets et les a écrits. Voir là-bas. Prima facie, il aurait pu invoquer les paroles de l’auteur lui-même ici. Mais cela réfuterait apparemment sa preuve, car on peut dire qu’on ne saurait apprendre du Mahara‘h Vital, qui étudiait la Torah lichmah et dont même la conversation profane était considérée comme Torah. Voir encore ci-dessous. Voir aussi l’introduction au Séfer haBrit, qui indique que ses propos dans la première partie visent à expliquer les fondements de la nature, etc., que le Mahara‘h Vital a exposés très brièvement dans Cha‘aré Kedoucha. Voir là-bas. Tous les grands d’Israël ont étudié son ouvrage, comme chacun le sait.)
Il ne faut pas objecter à cela à partir de Menachot (99b) : Ben Dama, neveu de Rabbi Yichmaël, demanda à Rabbi Yichmaël : « Moi qui ai étudié toute la Torah, puis-je étudier la sagesse grecque ? » Il lui appliqua le verset : « Que ce livre de la Torah ne quitte pas ta bouche ; médite-le jour et nuit » ; cherche donc une heure qui ne soit ni du jour ni de la nuit, et étudie alors la sagesse grecque. Fin de citation. Prima facie, il disposait pourtant d’un remède : étudier lichmah. On peut répondre que le passage ne traite pas de l’interdiction de bitoul Torah, de même qu’il n’est pas interdit d’apprendre un métier, mais de l’interdit spécifique de la sagesse grecque, comme l’a expliqué le Rav YD Soloveitchik (Yechouroun, vol. 8, p. 292) selon le Yerouchalmi (Péa, chap. 1, halakha 1). Cela est rapporté dans Yalkout Biourim (ad loc., note 252).
Même si l’on disait qu’il s’agit de l’interdit de bitoul Torah, on peut répondre qu’il est question d’étudier la sagesse grecque au même niveau que l’étude de « toute la Torah » qu’il avait évoquée au début (voir aussi Birkat Chmouel, Kiddouchin, siman 27, lettre 8), tandis que le Gra‘h Palaggi ne parle que lorsque cela ne demeure que « paroles et conversation ».
En vérité, même sans cela, il n’y a pas de difficulté dans le principe même : étudier lichmah n’est pas une chose minime, et il est possible que Ben Dama n’eût pas encore atteint ce niveau à ce moment-là. (Comme il est écrit dans Pessa‘him 50b : « Qu’un homme s’occupe toujours de Torah même lo lichmah », etc. ; ils ont relevé que le terme « toujours » signifie au commencement.) C’est ce qu’expriment ses paroles : « Moi qui ai étudié toute la Torah », etc., et « il lui appliqua ce verset », etc. Remarquez également les termes « moi » et « à son sujet » employés ici[3]. En effet, celui qui a atteint le niveau de Torah lichmah y est autorisé. Cela permet de résoudre ce qui a beaucoup occupé nombre d’auteurs quant à l’attitude du Rambam, qui étudia d’autres sagesses. J’ai trouvé un appui à mon propos dans Lev Mévin (Navarro, Hilkhot Talmud Torah, fin du chap. 1), où il déduit de la Guemara comme nous et l’explique selon sa voie quant au niveau de Ben Dama à cette époque. Voir là-bas. Selon notre approche, c’est également ce que le Rambam dit lui-même à son sujet (responsum du Rachba, vol. 1, siman 414) : « Je n’ai étudié les sagesses que comme un parfumeur, un cuisinier ou un boulanger pour la sainte Torah. » Cela entre dans le cadre de son étude lichmah, qui lui permettait également cette conversation profane, puisqu’il l’utilisait pour les besoins de la Torah. J’ai beaucoup abrégé.
[E]
À propos, il convient de rapporter ce qu’écrit Chevet Moussar (chap. 11) : « Revenons à la grandeur de la Torah et parlons de la sagesse des sages, auxquels se sont révélés les mystères de la sagesse, qui savent et connaissent tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde et sont experts en tout. Et cela ne concerne pas seulement les sages du Talmud, dont la grandeur dépasse celle des anges du service, mais aussi les sages de chaque génération. Je vais t’écrire quelques remèdes, propriétés particulières et faits relatifs à des créatures étonnantes par leur nature et leur naissance, dispersés dans les livres, afin que tu voies de tes propres yeux que rien ne leur était caché, outre les éléments figurant dans le Talmud et le Midrach, que je ne consigne pas car ils sont connus. Je n’en rapporte que quelques-uns qui semblent cachés et ne sont pas connus de tous, etc. » (Puis il écrit 🙂 « J’ai écrit ces choses parce qu’elles concernent le service d’Hachem : afin que tu saches qu’il n’est pas de divinité en dehors de Lui, et qu’Il modifie la nature, comme la gestation de la vipère, de la belette et du corbeau, ou la créature marine qui avale ses petits et les rejette vivants, ou le petit poisson qui retient le navire par son aiguillon ; tout se fait par Son décret, béni soit-Il. Certains de ces éléments sont des remèdes, afin que tu sois en bonne santé pour servir Hachem, comme le Rambam a écrit des remèdes à cette fin ; d’autres éloignent les dommages et suppriment les défauts du visage, afin qu’on n’éprouve pas de honte devant ses amis ; d’autres encore font cesser l’ivresse et l’aversion pour le vin qui conduit aux transgressions, ou préservent les fruits de la pourriture, le vin de l’aigreur et la farine des vers, afin que tu ne sois pas détourné du service d’Hachem. Il y est aussi question d’effacer facilement des lettres pour ôter les erreurs, de corriger la lecture de lettres effacées, et de faits relevant de la nature implantée chez les animaux qui recherchent des remèdes, afin que l’homme sache et rende grâce à son Créateur, qui a donné la sagesse à toutes Ses créatures. Certains éléments sont des propriétés particulières utiles comme préparation pour comprendre une notion de Torah, car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l’a créé que pour Sa gloire ; c’est pourquoi l’homme doit connaître toutes ces choses avec l’intention de comprendre les paroles de Torah, de louer, célébrer et glorifier Celui qui a tout créé selon Sa volonté, pour les besoins de l’homme, afin qu’ils Le servent et qu’Il leur fasse du bien dans les deux mondes en récompense du service de la Torah et des mitsvot qu’ils accomplissent. » Fin de citation. (Voir Hayou Devarim Mé‘olam, vol. 2, chap. 2.)
Voir aussi l’introduction du Ram‘hal au Messilat Yecharim, où il écrit : « Tu constateras, si tu considères l’état actuel de la majorité du monde, que la plupart des hommes à l’intelligence vive et aiguë consacrent l’essentiel de leur réflexion et de leur examen aux subtilités des sciences et à la profondeur des études, chacun selon l’inclination de son esprit et son désir naturel. Certains s’efforcent beaucoup dans l’étude de la création et de la nature, d’autres consacrent toute leur réflexion à l’astronomie et à la géométrie, et d’autres aux arts. D’autres pénètrent davantage dans le domaine du sacré, c’est-à-dire dans l’étude de la sainte Torah : les uns par les analyses approfondies des lois, les autres par les Midrachim, les autres par les décisions halakhiques. » Fin de citation.
Il ressort de l’expression « pénètrent davantage dans le domaine du sacré » que tout ce qu’il a mentionné auparavant — l’étude de la nature de la création, l’astronomie, la géométrie, etc. — est également inclus dans le sacré, mais que l’étude de la Torah y pénètre davantage. Peut-être le terme « davantage » se rapporte-t-il uniquement au début de la phrase, à savoir « pénètrent », et non à sa fin, à savoir « dans le domaine du sacré ». Cela requiert examen. (Il n’est pas ici question du point de vue de la « mitsva » de connaître un métier, etc.) [Voir encore le Séfer haBrit, première partie, et son introduction : par la connaissance de la nature, etc., on peut se préparer à atteindre le Roua‘h haKodech, comme l’écrit le Mahara‘h Vital dans Cha‘aré Kedoucha. Voir là-bas.]
(Voir aussi ce que j’ai écrit dans mon ouvrage Oraïta deChmouel, p. 888, sur l’origine des connaissances de nos Sages dans les sciences de la nature, etc. Il n’y a pas lieu de s’étendre ici.)
[1] Toutefois, ce qu’ils ont écrit, à savoir que le Gra‘h Kanievsky souscrivait à cette opinion, me paraît requérir examen au vu de ce qui est écrit dans Sim‘hat Mordekhaï (p. 446) : le Gra‘h Kanievsky répondit à l’argument précité du Gaon Rabbi Aharon Leib : « Ce n’est pas contraignant. » Plus explicitement encore, dans Chéélat Rav (vol. 2, p. 11), il répondit que celui qui étudie une souguia relative à une mitsva rabbinique, telle que la lumière de ‘Hanouka, accomplit par cela une mitsva toraïque. (Voir ci-dessous d’autres propos du Gra‘h Kanievsky.)
[Voir aussi le fascicule Karov Élekha (chap. 11, lettre 19, p. 105, édition 5779), où l’on demanda au Gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky s’il faut lire les mots étrangers figurant dans Rachi. Il répondit : « Mon père זצ »ל avait l’usage de les dire et disait : puisque Rachi les a écrits, c’est de la Torah. » Fin de citation. Il en est de même dans Derekh Si‘ha (vol. 1, p. 514). Voir également ses propos dans Aryé Chaag (p. 663) : interrogé à ce sujet, il répondit qu’il faut les lire même lorsqu’on ne les comprend pas, conformément à ‘Avoda Zara (19a), selon laquelle l’homme doit réciter le texte même s’il ne le comprend pas. La feuille Peninim, n° 84, a récemment paru et y rassemble les paroles et pratiques de plusieurs de nos grands maîtres parmi les derniers A’haronim. Voir là-bas ainsi que les lettres des lecteurs du n° 85. Voir aussi ce que je lui ai écrit dans une lettre à ce propos, publiée dans le n° 87, et dans ‘Ouri Devora, vol. 10, siman 11. Voir encore mes ‘Hidouchim sur le Rambam publiés dans ‘Ouri Devora, vol. 12, p. 113, ainsi que ce que j’ai écrit brièvement dans Tselota deChmouel, p. 784.]
(On connaît également ce qu’écrivit le Gaon Rabbi Elazar Mena‘hem Chakh dans l’introduction à Avi Ezri – Mada‘, quatrième édition, sur la définition de l’étude de la « Kabbala » au regard de l’étude de Torah. Voir aussi les paroles de plusieurs sages dans les feuilles Aliba deHilkhata, n° 16, p. 14, et n° 22, p. 26. Voir encore ce que j’ai écrit dans mon ouvrage ‘Ouri Devora, vol. 8, p. 158.)
[2] Mon distingué neveu, le Rav et gaon remarquable en Torah et en crainte d’Hachem, Rabbi Méïr Dragouli שליט »א, auteur de Meïr laArets, a ajouté que le Gaon Rabbi Tsvi Hirsch écrit également cela dans son ouvrage Poked ‘Akarim (feuillet 26b), ד »ה וכל ניסי. Voir là-bas. Voir aussi les responsa du Rachba (siman 413), Midrach Talpiot (entrée Hainou deAmré Inché), Peta‘h ‘Enaïm (Bava Kama 92a), Midbar Kedemot (ma‘arekhet tav, lettre 11), le Gra‘h Palaggi dans Nefech ‘Haïm (ma‘arekhet mem, lettre 186), et Divré Torah (vol. 4, lettre 112). Le gaon haAderet זצ »ל composa à ce sujet un fascicule intitulé Kocht Divré Émet. Voir aussi Megadim ‘Hadachim sur ‘Erouvin (3a), Mo‘ed Katan (5a) et Ta‘anit (9a), ainsi que Léket haChibolim (vol. 2, p. 402). Fin de citation.
[3] C’est peut-être aussi pour cette raison qu’il n’est pas ici appelé par son nom complet et avec le titre de Rabbi, alors qu’il est « Rabbi El‘azar ben Dama », neveu de Rabbi Yichmaël. (Voir Séfer You‘hassin, premier article, avant le troisième groupe, ainsi que dans le premier article, ordre alphabétique, lettre aleph, entrée Rabbi Eliézer ben Dama.) Il est ainsi nommé avant son décès dans le Talmud Yerouchalmi, traité Chabbat (fin du chap. 14), et dans la Tosefta, traité ‘Houlin (chap. 2, halakha 22). [Ces mots semblent avoir été omis dans le Talmud Bavli, traité ‘Avoda Zara 27b. Je n’en ai toutefois pas trouvé d’appui dans les manuscrits. Il semble plus vraisemblable que le texte source ait abrégé. Voir aussi le Yerouchalmi à cet endroit, chap. 2, halakha 2, et examiner attentivement le Séfer You‘hassin, premier article, à cet endroit.] Même dans le traité Hékhalot (fin du chap. 4, dans Otsar haMidrachim, p. 113), il est décrit, au moment de son décès, comme l’un des vaillants d’Israël. Voir là-bas. (Voir encore au chap. 14, p. 116.) [Il est intéressant de comparer cela avec ce qui est écrit dans Berakhot 56b. Voir là-bas.]
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
