Sources :
Dans les gloses de Rabbi Akiva Eiger sur Yoré Déa, siman 265, se’if katan 2, il écrit : « Dans Torat ‘Haïm, à la fin du chapitre 10 de Sanhédrin, il est écrit que précisément le sandak qui tient l’enfant sur ses genoux au moment de la mila doit également le tenir au moment de la bénédiction et boire du verre de vin ; voir plus loin, se’if 4, dans la Hagaha. » Celui qui consulte le Torat ‘Haïm dans son contexte verra qu’il y est écrit que le sandak doit boire du vin, et non une autre personne, car le sandak correspond au Mizbéa’h ; il lui incombe donc de faire la libation du vin. Il semblerait donc, a priori, que la rigueur ne concerne que le fait que le sandak boive le vin, mais qu’il n’y ait pas d’exigence concernant la bénédiction elle-même. En tout état de cause, il ressort que, même selon le Torat ‘Haïm et Rabbi Akiva Eiger, la bénédiction ne fait pas partie de la sandakaout ; seule la tenue de l’enfant durant la bénédiction en fait partie. Dans le livre Meoran Shel Israël, histoire de Rabbi Akiva Eiger, tome II, p. 155, il est rapporté que lorsque Rabbi Akiva Eiger était sandak, il veillait à boire du vin immédiatement après « Koret Haberit » ; il semble donc qu’il était lui-même celui qui bénissait. Il est néanmoins possible qu’il ait été honoré aussi de la bénédiction, comme il convient à un grand personnage tel que lui, mais non parce que cela ferait partie de la sandakaout.
Toutefois, dans Derekh Si’ha, tome I, p. 62, Rabbi ‘Haïm Kanievsky zatsal a déduit de la conduite précitée de Rabbi Akiva Eiger qu’il considérait également la récitation de la bénédiction « Acher Kidech » comme faisant partie de la sandakaout, bien que cela ne semble pas explicitement ressortir des paroles de Rabbi Akiva Eiger, comme indiqué plus haut. De même, dans « Ela Arba Amot », chapitre 72, paragraphe 15, p. 271, il est rapporté au nom de Rabbi ‘Haïm Kanievsky zatsal que le mérite essentiel de la sandakaout existe lorsque le sandak récite aussi les bénédictions. Voir aussi « Kol Michalotekha » (réponses de Rabbi ‘Haïm Kanievsky au Rav A. M. chelita), p. 116, et le feuillet Divré Si’a, parachat Vayetsé 5781, paragraphe 17.
Examinez très attentivement la responsa Igrot Moché, Yoré Déa, tome III, siman 100, qui rapporte au nom de la réponse de son fils, Rabbi David zatsal, qu’ils ont retenu, à titre d’hypothèse, que selon les gloses de Rabbi Akiva Eiger le sandak récite la bénédiction sur le verre ; lui-même se rallie à cette hypothèse selon Rabbi Akiva Eiger. Voir là-bas.
Dans Birkat Avraham Hacohen sur Migdal Oz du Yaavets, Na’hal 9 (p. 214 dans la première édition et p. 210 dans la seconde), sous le titre « Le sandak récite la bénédiction sur le vin », il rapporte les paroles susmentionnées du Torat ‘Haïm. Il rapporte ensuite ce qu’il a lui-même entendu de Rabbi ‘Haïm Krayswirth zatsal, qui l’avait entendu d’un Sage yéménite : l’essentiel de la mitsva de sandakaout est que le sandak accomplit tout, « celui qui apporte l’enfant, le tient lors de la mila et lors de la bénédiction, puis le rend après la brit, etc. » Toutefois, selon le récit rapporté là-bas, Rabbi ‘Haïm Krayswirth zatsal — pas plus que le Sage yéménite — n’exigeait que le sandak récite la bénédiction, contrairement au titre.
J’ai ensuite vu que l’un des éminents membres de notre Beth Hamidrach, le Rav Chmouel Cohen chelita, auteur notamment de Divré Chmouel, écrit dans son livre Ouri Devora, tome I, p. 49, en déduisant des gloses de Rabbi Akiva Eiger : « Ce qu’il renvoie au se’if 4 de la Hagaha vise manifestement les paroles du Rama : “On a l’usage que le sandak boive du vin lorsque ce n’est pas un jour de jeûne.” Il y a lieu de remarquer que Rabbi Akiva Eiger aurait apparemment dû apporter les paroles du Torat ‘Haïm sur celles du Rama au se’if 4 ; pourquoi les a-t-il rapportées sur les paroles du Choul’han Aroukh au se’if 1 ? Il semblerait donc que Rabbi Akiva Eiger estime, d’après le Torat ‘Haïm selon lequel le sandak boit le vin, qu’il conviendrait également que le sandak soit celui qui récite la bénédiction sur le vin, puisque la bénédiction est destinée à sa propre consommation. Cependant, il s’acquitte par le principe de chomea kéoné. C’est pourquoi Rabbi Akiva Eiger a rapporté le Torat ‘Haïm précisément sur les paroles du Choul’han Aroukh traitant de celui qui bénit le vin, et non de celui qui le boit, bien que le sujet principal de ses paroles au nom du Torat ‘Haïm concerne celui qui boit. » À mon humble avis, rien ne l’impose, car les paroles du Torat ‘Haïm comportent deux innovations explicites : a) le sandak qui a tenu l’enfant lors de la mila doit aussi le tenir pendant les bénédictions ; b) le sandak doit boire du vin. C’est pourquoi Rabbi Akiva Eiger a cité les saintes paroles du Torat ‘Haïm au se’if 1 en raison de la première innovation, car c’est là qu’elle trouve sa place ; c’est là que la bénédiction est mentionnée pour la première fois. Il y a ensuite ajouté un renvoi aux paroles du Rama au se’if 4 en raison de la seconde innovation. Cela est clair.
Ajoutons que sur les paroles du Rama au se’if 4 : « Mais le sandak boit lorsqu’il ne jeûne pas », le Gaon de Vilna écrit sur place, se’if katan 29 : « Mais le sandak, etc. — c’est-à-dire celui qui récite la bénédiction. » Il semble donc qu’il considère que le titre principal de « sandak » appartient précisément à celui qui bénit.
En tout cas, cette coutume était répandue chez les grands maîtres de la ‘hassidout : ils veillaient à ce que le sandak récite aussi les bénédictions de Haguéfen et de Acher Kidech, et non seulement à tenir l’enfant pendant les bénédictions ou à boire le vin. Ainsi est-il rapporté dans Seder Yom Brit Mila, p. 105 : « J’ai entendu de personnes dignes de foi que, chez le saint Admour l’Imré Emet zatsal de Gour, en Pologne, l’usage était d’accepter la sandakaout avec les bénédictions. Voir encore plus loin que tel était l’usage dans d’autres communautés. » Ce qu’il écrit au sujet d’autres communautés renvoie à ce qu’il rapporte p. 112.
Dans Peniné Or, tome II, entrée « Sandak », il est rapporté au nom de l’Admour, auteur du Lev Sim’ha, que la ségoula de la sandakaout n’existe « que lorsque le sandak tient également l’enfant pendant les bénédictions, fait le Kiddouch et boit du vin ». Toutefois, la source est la responsa Techouvot Véhanhagot, tome III, siman 290, qui rapporte le récit bien connu de Rabbi ‘Haïm Krayswirth zatsal, relatif à ce qu’il avait entendu du Lev Sim’ha. Il y est seulement expliqué que le sandak doit tenir l’enfant pendant la bénédiction et boire du vin, conformément aux gloses de Rabbi Akiva Eiger, sans aucune mention du fait de faire le Kiddouch. Néanmoins, dans le tome IV de Techouvot Véhanhagot, siman 224, il écrit de lui-même qu’il est préférable que le sandak s’associe autant que possible à la mitsva : qu’il récite Acher Kidech, demande au père de l’enfant de l’acquitter de la bénédiction Lehakhnisso bivrito chel Avraham Avinou, paie tous les frais du repas, le salaire du mohel, les vêtements du nouveau-né, etc. Il explique que le mérite du sandak vient de ce qu’il est le « baal haberit » : plus il prendra part à la mitsva de la brit, plus il relèvera de la catégorie de baal haberit. Voir là-bas longuement.
Dans Asri Lagefen, tome XVI, partie II, p. 295, siman 28, il écrit : « A priori, il convient que le sandak demeure avec l’enfant sur lui et récite également les bénédictions, car alors la mitsva est accomplie parfaitement. Il est bon de dire au beau-père : “Prends la sandakaout et les bénédictions, et la prochaine fois tu me donneras les deux”, car cela est préférable au partage, où une fois l’un est sandak et l’autre bénit, puis l’inverse la fois suivante ; une mitsva entière est préférable. »
Dans Vaya’an Avner, tome I, p. 318, après avoir rapporté les paroles de Rabbénou haAri zal dans Cha’ar Hamitsvot selon lesquelles l’acte de la mila fait descendre les lumières des ‘hassadim révélés jusqu’à Tiféret, Netsah et Hod de Zeir Anpin, et que le verre de vin achève la mitsva en faisant descendre les ‘hassadim jusqu’à Yessod de Zeir Anpin, il rapporte à cet égard les paroles du Torat ‘Haïm et du Gaon de Vilna susmentionnées, et conclut : « Il ressort de tout cela que la récitation des bénédictions sur le vin fait véritablement partie de la mitsva de la mila et de la mitsva de sandakaout. » Il ajoute cependant que, même si selon le sens profond des choses les bénédictions prolongent l’effet de la mila, une personne peut achever l’action commencée par une autre ; l’essentiel est aussi de veiller à ce que celui qui bénit soit extrêmement craignant du Ciel.
Quant à l’opinion de Maran, la lumière d’Israël, notre maître Rabbi Ovadia Yossef zatsal, il est bien connu qu’en étant invité comme sandak, il veillait à recevoir aussi l’honneur de réciter les bénédictions. Le grand mohel, le Rav Mordekhaï Sasson Zou Mila chelita, l’écrit dans son livre Torat Hamilah, chapitre 6, se’if 34 : « Certains veillent à ce que le sandak lui-même récite la bénédiction de la mila ; ainsi agissait Rabbi Ovadia Yossef zatsal, ainsi que de nombreux grands d’Israël, qui, lorsqu’ils recevaient l’honneur de la sandakaout, veillaient aussi à réciter Acher Kidech. Il semble que leur raison soit fondée sur le Torat ‘Haïm et Rabbi Akiva Eiger. » Voir aussi, chapitre 11, note 58 : « J’ai également vu plusieurs talmidé ‘hakhamim y veiller, et Rabbi Ovadia Yossef zatsal veillait, lorsqu’il était sandak, à ne jamais donner la bénédiction à autrui ; il disait au nom du Gaon de Munkatch zatsal que si le sandak ne bénit pas sur le verre, sa sandakaout ne lui est absolument pas comptée. » Il est possible que cela soit fondé sur le Mahari’l, etc., et Rabbi Akiva Eiger l’a aussi rapporté dans ses gloses.
De même, notre ami le Rav A. Chétrit chelita rapporte dans son livre « Rabbénou », à la date du 2 Tévet 5762, au nom de Maran Moreinu Harav Ovadia Yossef : la raison pour laquelle il récitait la bénédiction sur le vin et « Koret Haberit » lorsqu’il était sandak était que le Gaon de Munkatch disait que l’importance du sandak tient à ce qu’il récite également les bénédictions sur le vin et « Koret Haberit ». Ainsi l’écrit également Brit Kehounat Olam Cohen, p. 38. Il est donc courant de dire que la raison de Maran était qu’il estimait que les bénédictions font partie de la sandakaout. Je l’ai également entendu du Rav Aharon Siman Tov chelita. Le Rav Mikhaël Ravia chelita écrit aussi dans Ein Chmouel, siman 13, paragraphe 8, que Maran Rabbi Ovadia Yossef disait : « Celui qui siège comme sandak sans bénir sur le verre est comme celui qui aurait pratiqué la mila sans faire la péri’a. » Dans Déa ‘Hakhma Lenafchekha, 5773, p. 26, il est écrit : « Rabbi Ovadia Yossef zatsal estime que l’essentiel de la ségoula existe seulement lorsque le sandak reçoit aussi l’honneur de réciter les bénédictions. »
Dans Melekh Chéhachalom Chélo, p. 384, il est écrit : « L’opinion de Maran, Rabbénou Ovadia Yossef, est bien connue : le sandak doit lui-même réciter Haguéfen et Acher Kidech Yedid Mibeten. Maran nous expliqua que telle est l’opinion du Gaon de Vilna : l’essentiel de la sandakaout réside dans la bénédiction Acher Kidech Yedid Mibeten ; Maran y veillait donc scrupuleusement. » Si ce témoignage est exact — car les propos rapportés oralement ne sont pas toujours précis, particulièrement lorsque celui qui les entend n’est pas versé dans la souguia —, Maran n’aurait pas considéré les bénédictions comme une « partie » de la sandakaout, mais aurait craint l’opinion du Gaon de Vilna selon laquelle les bénédictions constituent l’essentiel même de la sandakaout.
Le gendre de la maison du Nassi, l’éminent דיין, le Rav Mordekhaï Toledano chelita, écrit dans Mital Hachamayim, tome V, parachat Reéh : « Incidemment, nous avons demandé à plusieurs reprises à mon beau-père, Maran le Gaon Rabbénou Ovadia Yossef zia, pourquoi il veillait à réciter les bénédictions de la brit en même temps qu’il siégeait comme sandak. Il répondit que le Eshel Avraham de Butchatch écrit que la récitation des bénédictions fait partie de la sandakaout ; c’est pourquoi il veillait à les réunir. » Il faut donc examiner si Maran avait dit « Munkatch » ou « Butchatch ». Quoi qu’il en soit, dans le siddour Da’at Kedochim, de l’auteur du Eshel Avraham de Butchatch, dans l’ordre de la mila, folio 56b, il est indiqué que c’est le mohel qui récite Acher Kidech, et que le sandak boit ensuite du vin.
Dans Brit Mila Bahalakha Ouvahagada, p. 171, il est écrit qu’il semble que Maran Rabbi Ovadia Yossef zatsal veillait à réciter lui-même Acher Kidech afin de tenir compte de l’opinion du Ba’h, selon laquelle nos Sages ont institué de donner cette bénédiction au plus grand personnage de l’assemblée ; par humilité, il attribuait sa conduite aux paroles de l’Admour de Munkatch zatsal.
Dans la responsa Maayan Omer, tome IV, chapitre 7, siman 13, il présente d’abord les motifs ci-dessus pour expliquer la conduite de Maran, puis mentionne d’autres hypothèses : « Question : Y a-t-il un intérêt à ce que le sandak récite Acher Kidech sur le vin lors d’une brit mila ? Réponse : Il y a un intérêt ; l’Admour de Munkatch a écrit que celui qui ne récite pas la bénédiction est comme s’il n’avait pas été sandak. » [1] Dans les sources, le Rav Y. Naki rapporte les paroles précitées du Torat ‘Haïm et ajoute : « Au début, lorsque mon maître servait comme sandak, il ne demandait pas à bénir sur le vin lors d’une brit ; cela n’a commencé que plus tard. J’ai entendu à ce sujet diverses hypothèses et explications. L’une d’elles est que, lors d’une brit où mon maître était sandak, on avait honoré un mekoubal de la bénédiction, lequel prit beaucoup de temps avec toutes ses kavanot. Mon maître, connu pour être extrêmement attentif à son temps, décida alors qu’il réciterait désormais lui-même la bénédiction de façon fixe. D’autres expliquaient que, puisqu’on le retenait après la brit pour bénir le nouveau-né, il préférait tout faire d’un seul coup, puisqu’on bénit de toute façon le nouveau-né lors du Kiddouch. » Cela semble toutefois contredire ce qu’il rapporte dans le corps de la réponse au nom de Maran lui-même, selon lequel sa raison était les paroles du Gaon de Munkatch ; mais on peut dire que les deux raisons contribuaient. En revanche, la seconde hypothèse selon laquelle on le retenait pour bénir le nouveau-né ne paraît pas convaincante : tous ceux qui fréquentaient sa maison savaient qu’après que Maran avait été sandak, toute la famille venait de toute façon auprès de lui pour recevoir une bénédiction, et il bénissait chacun avec un immense amour d’Israël. Il n’est donc pas vraisemblable qu’il eût rechigné à consacrer du temps à bénir le nouveau-né, d’autant plus que l’enfant circoncis est celui qui a le plus besoin d’une bénédiction en cet instant.
Dans Or Torah, Tamouz 5781, siman 118, à la fin de la lettre 186, l’auteur rapporte avoir entendu du Rav Yaakov Yossef zatsal, « et d’autres », que le mérite de la sandakaout, au moins quant à la ségoula de richesse, existe lorsque le sandak est celui qui récite la bénédiction sur le vin.
Un précieux membre de notre Beth Hamidrach, le Rav Yossef ‘Haï Siman Tov chelita, écrit dans son livre Taba’at Yossef, p. 350 : « Le soir de Chabbat, parachat Beréchit 5778, après le deracha de Maran le Richon Letsion, le célèbre Gaon Rabbi Yits’hak Yossef chelita, j’eus le mérite de l’accompagner. En chemin, je lui demandai si son père, Rabbénou Ovadia Yossef, bénissait toujours sur un seul verre ou parfois aussi sur deux verres. Il me répondit qu’il ne l’avait jamais vu bénir sur deux verres. Je lui demandai pourquoi il ne suivait pas a priori l’avis du Choul’han Aroukh, qui exige véritablement deux verres. Il me répondit : “Viens, je vais te révéler ce que mon père m’a lui-même dit au sujet de son usage : lorsqu’il était sandak, il bénissait lui-même sur le verre. Les gens pensent qu’il agissait ainsi en raison de la ségoula, mais il m’a donné une autre raison : il constatait qu’on attendait jusqu’à appeler un autre Sage pour bénir sur le verre, puis encore quelques instants jusqu’à ce que ce Sage arrive, et parfois il s’attardait encore durant la bénédiction. Aussi, en raison du ביטול תורה, il avait l’habitude de bénir lui-même afin de mettre à profit ces instants, car il était connu pour craindre et préserver le temps comme la prunelle de ses yeux, davantage encore qu’il ne craignait une perte financière.” Le Richon Letsion Rabbi Yits’hak Yossef ajouta qu’il semble que, concernant les bénédictions des éroussin et des nissouin aussi, il avait instauré de bénir sur un seul verre afin d’éviter toute perte de temps. » Il ressort donc qu’il y avait une autre raison.
Le Rav Chmouel Cohen susmentionné écrit dans Ouri Devora, p. 56, qu’il est possible que les deux motifs soient vrais : Maran Rabbi Ovadia Yossef veillait à cela tant parce que les bénédictions font partie de la sandakaout que pour éviter le ביטול תורה. Il rapporte que le Rav Yossef ‘Haï Siman Tov lui-même lui a dit avoir entendu du Rav Moché Ben Abou chelita, rabbin du quartier de Guilo à Jérusalem, que Maran Rabbi Ovadia Yossef lui avait lui-même conseillé, lorsqu’il serait sandak, de réciter également la bénédiction sur le verre. Maran lui en avait explicitement donné la raison : selon l’opinion du Gaon de Vilna, la bénédiction fait partie de la sandakaout. Il rapporte également ainsi le livre Kissé Elyahou, du Rav Moché Chmouel Ravia, p. 400.
Il apparaît donc qu’au moins trois témoins ont entendu de la bouche sainte de Maran Rabbi Ovadia Yossef que sa raison provenait de l’Admour de Munkatch ; deux témoins l’ont entendu dire qu’il tenait compte des paroles du Gaon de Vilna ; et un témoin l’a entendu dire « plusieurs fois » que sa raison était due à sa considération pour les paroles du Eshel Avraham de Butchatch. Tous ces motifs reposent sur une même idée : les bénédictions font partie de la sandakaout. Face à eux, Maran le Richon Letsion Rabbi Yits’hak Yossef chelita, qui connaît scrupuleusement l’enseignement de son père, a témoigné que la bonne raison de Maran était d’éviter le ביטול תורה. Le Rav Y. Naki a également rapporté des hypothèses semblables, qu’il avait probablement entendues de proches de Maran. Il est donc vraisemblable que tous ces motifs sont justes, car « ceci et cela y contribuent », conformément à la voie de Maran dans Yabia Omer et ses autres ouvrages lumineux : chaque décision est étayée par de nombreux motifs. Il est aussi possible que, parmi ses nombreuses considérations, il désirât attribuer lui-même le prénom et bénir l’enfant afin que la bénédiction de bien s’applique avec davantage de force au nouveau-né en ce moment propice. De plus, il n’était souvent pas satisfait du nom choisi par le père, notamment lorsqu’il s’agissait d’un nom, et il modifiait alors sur-le-champ le prénom de l’enfant, comme cela est connu. Tout cela n’aurait pas été possible s’il n’avait pas reçu l’honneur de nommer l’enfant, lequel est, selon l’usage, donné à celui qui récite Acher Kidech sur le verre. Cette dernière raison explique également pourquoi il n’adopta cette conduite que dans ses dernières années : il entendait alors fréquemment des parents donner des noms modernes et étrangers, inconnus de nos ancêtres, et décida donc de « prendre les rênes en main ». Naturellement, il ne pouvait publier cette raison, car cela aurait constitué un reproche envers les parents, comme s’il ne leur faisait pas confiance. Néanmoins, selon le témoignage précité du Rav Moché Ben Abou, puisque Maran conseillait également cette conduite à d’autres, il ressort que la valeur supérieure de la sandakaout n’était pas un simple prétexte destiné à cacher d’autres raisons. Maran estimait véritablement qu’elle confère un mérite supplémentaire à la sandakaout elle-même ; simplement, sans les autres motifs, il n’aurait peut-être pas tant insisté sur ce mérite, comme le prouve le témoignage de Maran Rabbi Yits’hak Yossef chelita.
Notes :
[1] Dans Atérèt Paz Ben Ami, lois de la mila, chapitre 5, note 12, il rapporte les paroles susmentionnées de Maayan Omer et écrit qu’il s’est donné beaucoup de peine sans trouver où l’Admour de Munkatch aurait écrit cela. Voir là-bas. Selon ce qui a été rapporté plus haut au nom du Rav Mordekhaï Toledano chelita, il est possible que les témoins se soient en réalité trompés et qu’il faille lire Butchatch au lieu de Munkatch, bien que la source ne soit pas non plus claire dans les paroles du Eshel Avraham de Butchatch ; au contraire, nous avons rapporté de son siddour Da’at Kedochim qu’il va dans le sens opposé. Néanmoins, on trouve un certain appui dans Ner Baroukh, Ptila I, siman 1, note 3, qui décrit une brit mila la veille de Roch ‘Hodech Adar 5694 : le Gaon de Munkatch mentionné y était sandak, et aussi mohel selon son habitude, « et il récita également les bénédictions et l’attribution du prénom ». Toutefois, dans Massaot Yérouchalaïm, article Seder Yom Assiri, il est rapporté que lors d’une brit à Tsfat, le Rav Min’hat Elazar de Munkatch était sandak, et également mohel lorsqu’il l’acceptait, tandis qu’« un très vieux Rav séfarade, Sage et Cohen, chelita » récitait Acher Kidech. Peut-être le cas était-il différent, car le Rav Min’hat Elazar n’était qu’un invité et ne souhaitait pas contester l’honneur que l’on désirait donner au vieux Sage, maître des lieux, d’autant plus qu’il était Cohen. En tout état de cause, il est certain que si Maran Moreinu Harav Ovadia Yossef a dit que le Gaon de Munkatch zatsal avait écrit cela, il l’avait assurément écrit, car Maran avait consulté de nombreux fascicules non accessibles à tous, ainsi que divers manuscrits.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
