Sources et approfondissement
La source dans la Guemara, l’explication du nom « Sambatyon » et l’identification de son emplacement
A. Dans la Guemara Sanhedrin (65b ; nous apporterons entre parenthèses l’explication de Rachi), Turnus Rufus le méchant demanda à Rabbi Akiva : « En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours ? » (Pourquoi considérerais-tu le jour de Chabbat davantage que les autres jours ?) Il lui répondit : « Et en quoi un homme diffère-t-il des autres hommes ? » (Qu’est-ce qui fait qu’un homme tel que toi est prince et grand parmi tous les hommes ?) Il lui dit : « Car mon maître le veut » (mon seigneur désire m’élever ; l’empereur m’a donné autorité). « De même Chabbat : car Mon Maître le veut » (le Saint béni soit-Il le désire et a ordonné d’honorer ce jour). Il lui dit : « C’est cela que je te demande : qui dit qu’aujourd’hui est Chabbat ? » (Peut-être est-ce l’un des autres jours qui est Chabbat.) Il lui répondit : « Le fleuve Sabatyon le prouvera » (son explication sera donnée ci-dessous) ; « le בעל אוב le prouvera » (car il ne remonte pas le Chabbat) ; « la tombe de ton père » (celle de Turnus Rufus) le prouvera, car elle ne dégageait pas de fumée le Chabbat (bien que tous les autres jours elle dégageât de la fumée, son père étant jugé et brûlé). Il lui dit : « Tu l’as méprisé, déshonoré et maudit » (c’est-à-dire que tu as proféré une injure à l’égard de mon père).
[Voir le Maharsha, dans ‘Hiddouchei Aggadot, qui écrit qu’il lui demanda : « Qui dit qu’aujourd’hui est Chabbat ? » sous trois aspects : premièrement, qui dit que ce jour est le Chabbat de la Création, lors duquel D.ieu cessa toute Son œuvre ; deuxièmement, qui dit que c’est le jour au sujet duquel Il vous a ordonné de vous abstenir de travailler ; troisièmement, qui dit que ce jour est le Chabbat futur et le repos de la vie du עולם הבא. Il lui répondit : « Le fleuve Sambatyon le prouvera », etc. : depuis la Création, il se repose le jour de Chabbat, car D.ieu cessa alors Son œuvre créatrice ; le בעל אוב le prouvera, car même aujourd’hui aucune œuvre n’y est accomplie, de même que le בעל אוב n’accomplit pas ce jour-là son opération et son travail ; la tombe de son père le prouvera, car dans le monde futur on se repose ce jour-là. C’est pourquoi il lui dit trois expressions : « tu l’as méprisé, déshonoré et maudit ». Fin de citation. Cela demande cependant éclaircissement : le fleuve Sambatyon se repose également aujourd’hui, et pas seulement lors de la Création. Peut-être voulait-il lui montrer que l’homme lui-même doit se reposer ; ou bien, concernant le בעל אוב, il le voyait concrètement, tandis que pour le Sambatyon il ne s’agissait que d’un récit entendu. Cela requiert étude.]
Pour expliquer en quoi le « Sabatyon » atteste Chabbat, Rachi écrit : « Un fleuve de pierres qui, durant tous les jours de la semaine, coule avec force, mais qui s’apaise et se repose le jour de Chabbat. » Le Ramban, dans son commentaire de la Torah (Devarim 32, 26), écrit qu’on l’appelle « Sambatyon » en raison de son repos le Chabbat, car le jour de Chabbat se dit dans cette langue « sabat », comme en arabe (ainsi ‘hamsa’ au lieu de ‘hamicha’). Il est d’usage dans leur langue d’ajouter « yon » aux qualificatifs, comme dans les termes : azovyon, ‘houryon, moulyon. Comme indiqué, la version de la Guemara est « Sabatyon », ce qui correspond mieux à la suite des paroles du Ramban, selon laquelle il est appelé « sabat » d’après « Chabbat ». Dans les sources tardives, on commença cependant à l’appeler « Sambatyon » ; le Ramban explique qu’il n’y a aucune différence, que c’est une seule et même chose, et que la lettre mem est également ajoutée pour l’élégance de la langue. Ajoutons que, dans de nombreuses sources, il est appelé « Chabatyon » ; cela est donc plus proche de Chabbat, seule la lettre tav ayant été remplacée par tet. Il est néanmoins possible qu’il s’agisse d’un chin gauche, prononcé comme un samekh, ce qui ne ressemble alors pas au mot Chabbat, prononcé avec un chin droit.
Le Ramban écrit encore que les Dix Tribus furent exilées au-delà du fleuve Sambatyon. Nous trouvons déjà dans le Talmud de Jérusalem (Sanhedrin, chap. 11, fin de la halakha 1) qu’Israël fut exilé en trois lieux : l’un au-delà du fleuve Sanbatyon, l’un à Daphné d’Antioche, et l’un fut recouvert par le nuage. Cet exil est également mentionné à plusieurs endroits dans le Midrach Rabba (Vayétsé, paracha 73, §6 ; Chela’h, paracha 16, §25 ; Eikha, paracha 2, §9). Dans le Targoum Yonatan sur le verset (Chemot 34, 10) : « Devant tout ton peuple, Je ferai des merveilles qui n’ont été créées dans aucune terre », il est expliqué que cela concerne le temps où ils iront captifs près des fleuves de Babylone, où Je les cacherai et les installerai au-delà du fleuve Sambatyon ; de telles merveilles n’ont été créées chez aucun des habitants de la terre. Il faut éclaircir s’il parle de la délivrance future ou d’un fait déjà accompli, et quelles merveilles sont visées, car il ne semble pas s’agir du prodige même du Sambatyon.
Nous ignorons encore où se trouve le fleuve ; lorsque nous le saurons, nous découvrirons tant le fleuve que le lieu où les tribus furent exilées. Le Ramban commence en écrivant qu’elles furent exilées au fleuve Gozan, que les Sages appellent Sambatyon. Il est appelé Gozan, d’après « וַיָּגָז שַׂלְוִים » (Bamidbar 11, 31) et « אַתָּה גוֹזִי » (Tehilim 71, 6), car ceux qui se trouvent au-delà sont séparés des hommes. Ses paroles s’appuient sur le verset de Melakhim II (17, 6) : « Le roi d’Assyrie prit Samarie, exila Israël en Assyrie et les établit à ‘Hala’h, à ‘Havor, fleuve de Gozan, et dans les villes de Médie. » La Guemara Kiddouchin (72a) enseigne : « ‘Hala’h, c’est ‘Halazon ; ‘Havor, c’est Hadeïv ; le fleuve de Gozan, c’est Ginzak ; les villes de Médie, c’est Hamadan et ses environs » ; et certains disent : « Nehavand et ses environs », à savoir Mochkhei, ‘Houskei et Roumaki. J’ai vu que certains chercheurs supposent que ces villes se trouvent aujourd’hui dans les régions du nord de l’Irak, de l’est de la Turquie et de l’Afghanistan, ainsi que dans les environs. D’autres chercheurs identifient le fleuve Gange, en Inde, au « fleuve de Gozan », ancien Sambatyon ; d’autres ont soutenu qu’il s’agit du fleuve « Sabatino », en Inde, qui sépare les populations indigènes de la région.
Quant à l’Afghanistan, je me souviens avoir récemment vu des articles indiquant que l’on y a découvert des signes selon lesquels les tribus locales maintiennent des coutumes juives. Certes, comme on le sait, il existe aujourd’hui dans notre pays une communauté florissante de Juifs afghans, parmi lesquels les familles Shabtaï Gorgi et Siman-Tov, vivant comme des Juifs orthodoxes intègres. Mais il semble que, dans d’autres régions de cet immense pays, se trouvent des personnes qui ne sont pas définies comme juives mais manifestent des signes d’appartenance aux tribus perdues, particulièrement à la tribu de Binyamin. Voir le livre ‘Or ‘Hadach beTsion (t. I, p. 45 et suivantes, du Rav A. A. Zonnenshein) et le livre Chivtei Israël Haovdim Vehanida’him (voir précisément p. 141), et il n’est pas lieu de s’étendre. Comme nous le verrons plus loin, il existe effectivement aujourd’hui, tant en Afghanistan qu’en Inde, quelque chose qui rappelle le fleuve Sambatyon, ce qui rejoint les éléments précités.
L’auteur des « Akdamot » qui franchit le fleuve Sambatyon
B. Avant d’examiner le sujet du fleuve Sambatyon, précisons que dès la première fois où cette question fut mentionnée, quelqu’un en douta. Voir les Cheïltot de Rav A’haï (Beréchit, Cheïlta 1), où l’épisode de Turnus Rufus et Rabbi Akiva est rapporté plus longuement. Il y est explicitement dit que Turnus Rufus ne fut pas convaincu par l’argument du fleuve Sambatyon, faute de pouvoir le vérifier : « De quoi pouvons-nous apprendre ? Du fleuve Sambatyon, qui court tous les jours et s’arrête le Chabbat. Il lui dit : même à propos de ce fleuve, je ne te crois pas, car je n’en connais pas l’emplacement. » Il ressort de là que même à cette époque, c’était une sorte de récit obscur et non une réalité tenue pour certaine par le public. Peut-être y avait-il toutefois une différence entre Israël et les non-Juifs, les Juifs n’en doutant nullement. [Je signalerai ce que j’ai vu rapporté : un dignitaire d’une autre foi écrivit une ancienne lettre appelée « Lettre de Prêtre Jean ». Il y raconte avoir visité la région de l’Inde et ajoute avec enthousiasme : « Il y a un fleuve et, autour de lui, un fleuve de pierres, qui s’étend jusqu’à l’océan et entoure neuf tribus d’Israël ; il coule tous les jours de la semaine jusqu’au Chabbat, où il se repose entièrement, et il porte vers la mer de grandes et de petites pierres. Les neuf tribus d’Israël ne peuvent traverser ce fleuve. » Je n’ai pas eu la possibilité d’en examiner la source ni la nature, et je l’ai noté pour mémoire.]
Commençons par l’histoire connue de Rabbi Meïr Chatz, c’est-à-dire chalia’h tsibbour, ‘hazan, qui composa les « Akdamot », le piyout que les Ashkénazes chantent et lisent avec une mélodie après la prière de Cha’harit et avant la lecture de la Torah à Chavouot. Le récit paraît dans une lettre écrite par Rabbi Israël de Chklov, envoyée par les Sages de Tsfat en 5591 par l’intermédiaire de Rabbi Baroukh de Karlin, lors de son voyage vers le pays d’« Eden », au Yémen, afin de rechercher les Dix Tribus. Un complément du récit, ainsi que les détails de la manière dont Rabbi Meïr franchit le fleuve Sambatyon, sont rapportés par Rabbi Moché Maman dans son commentaire sur le livre Akdamot (Varsovie 1902, folio 21 ; imprimé dans Chneim Assar Chivtei Israël, p. 76 et suivantes, et cité dans le supplément Chabbat Kodech de Yated Neeman, veille de Chavouot 5759), qu’il avait entendu de son maître, l’auteur du Sefat Emet. Voir également Éliyah Rabba (siman 494, §5), qui tranche une question des Sages de la communauté de Venise, rapportée dans les responsa Cha’ar Ephraïm, siman 10 : peut-on dire les Akdamot durant la lecture de la Torah ? Selon le récit imprimé en ancien allemand à Francfort-sur-le-Main en 481, puisqu’il se produisit dans le désert, les Akdamot furent institués après la paracha Bemidbar Sinaï, en souvenir du miracle.
L’essentiel du récit est le suivant : une communauté juive vivait sous un bon roi, mais s’y trouvait un non-Juif méchant, sorcier, qui tuait des Juifs d’un regard. Finalement, il contraignit le roi à organiser une controverse entre lui et l’un des Juifs. Ceux-ci étaient désemparés, car outre la controverse elle-même, cet homme pouvait tuer d’un regard celui qui lui ferait face. Faute de solution, la communauté décida d’envoyer Rabbi Meïr Chatz auprès des Bné Moché résidant derrière le fleuve Sambatyon. Il s’y rendit et, après un voyage éprouvant, parvint à leur territoire. Bien qu’il soit impossible de franchir le fleuve Sambatyon lorsqu’il gronde et projette des pierres, il se repose le Chabbat ; il le traversa donc ce jour-là et en ramena un tailleur. Celui-ci affronta l’homme en question, qui ne parvint pas à le tuer par son regard. Il montra alors sa puissance en envoyant dans les airs deux meules tournant comme lors de la mouture. Finalement, le tailleur déclara qu’il montrerait sa force en pliant à terre un cèdre, puis demanda à son adversaire de le tenir. Dès que celui-ci le saisit, le tailleur relâcha sa prise ; l’arbre repartit alors avec une immense force vers le haut, entraînant l’homme qui le tenait directement dans les deux meules, qui le broyèrent comme il convenait. Les Juifs connurent alors le soulagement.
Il ressort implicitement de ce récit que Rabbi Meïr Chatz dut divorcer de son épouse : s’il pouvait franchir le fleuve le Chabbat à l’aller, il ne pourrait, au retour, que demeurer là-bas. Réciproquement, le tailleur qui vivait là-bas dut divorcer de son épouse, car il n’était autorisé à sortir que pour sauver cette communauté, sans pouvoir revenir chez lui. Rabbi Meïr Chatz le rassura donc en lui disant qu’il avait une fille accomplie en toutes vertus, qu’il pourrait épouser à son arrivée dans sa communauté. Cette affaire requiert explication. Outre la discussion sur le fait que l’on permet le retour en raison du départ, afin que l’on ne s’abstienne pas initialement d’aller sauver des vies (voir Choul’han Aroukh, siman 613, §5 ; Michna Beroura, ibid., §15 ; Chemirat Chabbat Kehilkheta, nouvelle édition, chap. 38, note 52), il faut comprendre quelle interdiction est impliquée dans le franchissement du fleuve.
Il semble d’abord que le passage même du fleuve implique une interdiction. Or, même l’interdiction de naviguer sur l’eau (Choul’han Aroukh, siman 339, §2) n’est qu’une interdiction rabbinique, par décret préventif, et il est difficile de dire qu’elle s’appliquerait dans un besoin aussi pressant. Il faut examiner le statut de ben hachemachot et déterminer si, à cette époque, le fleuve était calme ; peut-être y a-t-il une différence entre la veille de Chabbat et la sortie de Chabbat. De plus, le saint philosophe espagnol ‘Hakham Menaché ben Israël, dans Mikvé Israël (chap. 10, §36), au nom de l’historien Yossef ben Gourion haCohen, dans Mil’hamot Israël (chap. 24), écrit que le jour de Chabbat on y voyait un abîme entièrement sec, sans aucune eau. Il n’y aurait donc aucune question de navigation. Quant à marcher dans un lieu sec, ce chemin est semblable à celui qu’il avait parcouru jusque-là : il pouvait établir son lieu de résidence de Chabbat et marcher deux mille coudées à partir de là. Mais dans la description du Sefat Emet, transmise par le disciple précité, le fleuve avait une largeur de trois parasanges — une parasange valant quatre mil, soit 8000 coudées — c’est-à-dire quatre kilomètres. On comprend alors que son lieu de résidence ne lui permettait pas d’aller au-delà de deux mille coudées, soit environ un kilomètre (voir Choul’han Aroukh, simanim 400 et 408). Mais il est dénué de logique d’affirmer que le fleuve avait une largeur aussi énorme : il s’agirait d’une mer et non d’un fleuve. Peut-être parlaient-ils de sa longueur. Voir la description d’Eldad haDani (Beit Hamidrach, t. I, 2e partie), selon laquelle sa largeur est de deux cent vingt coudées, soit un peu plus de cent mètres, ce qui paraît plus raisonnable. Selon cela, la question revient : quelle interdiction y a-t-il à le traverser ? En réalité, il est dit là-bas que, le Chabbat, un feu brûlant entourait le cours d’eau et qu’il était impossible de s’en approcher. Si l’on écarte donc l’interdit, on ne comprend toujours pas comment il le traversa le Chabbat. Tout cela demande éclaircissement.
Examen du récit précité
C. Il faut encore examiner l’identité du héros de ce récit : Rabbi Meïr fils de Rabbi Its’hak Chatz Nehoraï, connu sous le nom de « Baal HaAkdamot » en raison de cette histoire. Il vécut à Worms dans la seconde moitié du XIe siècle ; il y exerçait, comme indiqué, la fonction de ‘hazan, d’où l’ajout « Chatz », initiales de chalia’h tsibbour. En tant que ‘hazan, il composa des piyoutim, dont beaucoup font encore partie intégrante de la prière. Comme on le sait, le maître des commentateurs, Rachi le saint, étudia lui aussi à la yéchiva de Worms. Dans son siddour, aux lois de Roch Hachana, il écrit : « J’ai entendu de la bouche de ce juste, Rabbi Meïr fils de Rabbi Its’hak. » De même, dans une responsa imprimée dans Chibolé Haleket, siman 290, Rachi écrit : « J’ai entendu de la bouche de ce juste, Rabbi Meïr fils de Rabbi Its’hak, de mémoire bénie. » Voir encore le Ma’hzor Vitry (siman 155), qui le mentionne avec grand honneur, ainsi que les Tossafot sur Roch Hachana (11a). Il est donc clair qu’il ne s’agit pas d’un juste caché et anonyme, mais d’un grand homme connu de tout Israël.
Il faut dès lors comprendre pourquoi aucun Sage de cette époque ne mentionne ce récit en témoin direct, et pourquoi il n’est rapporté que comme une ancienne histoire survenue des années auparavant. Il faut aussi comprendre d’où lui serait venue la connaissance du lieu du fleuve Sambatyon et de l’existence, en ce lieu, d’une communauté d’Israël issue des Dix Tribus perdues, précisément capable de sauver sa communauté du danger. Un autre détail est particulièrement étonnant dans la version rapportée au nom du Sefat Emet : il y est question d’une communauté située dans un pays au-delà du désert d’Asie, proche du fleuve Sambatyon. Cela semble viser à expliquer comment il y arriva et comment il connut ce qui s’y passait. Mais cette donnée est évidemment dénuée de fondement : Rabbi Meïr Chatz se trouvait en France, en Europe, très loin de tout lieu susceptible d’abriter le fleuve Sambatyon, même si l’on admet qu’il se situe en Afghanistan, et a fortiori en Inde.
J’ai effectivement vu que l’auteur Rav Yehouda Leib Fishman Maïmon, dans son livre HaAkdamot Oume’habro, suppose que de telles légendes reposent sur une réalité quelconque. Il décrit donc la possibilité d’un événement sans aucun rapport avec le Sambatyon : l’un des prêtres d’Ashkénaz, ennemi d’Israël, aurait cherché à calomnier les Juifs et à les dénoncer au roi. Il aurait exigé qu’ils viennent débattre devant le roi de questions de foi. Les Juifs demandèrent au roi un délai afin de pouvoir faire venir l’un des éminents Sages d’Israël, qui saurait répondre. Ils firent venir de loin le Rav Rabbi Meïr fils de Rabbi Its’hak, lequel, par sa sagesse, vainquit son adversaire et sauva les Juifs. En souvenir de ce miracle, une meguila spéciale fut composée, que l’on lisait à Chavouot.
Le sable du Sambatyon s’agite même dans un récipient éloigné du fleuve
D. De même que la traversée de la mer Rouge ne fut pas un miracle local seulement, mais que toutes les eaux du monde se fendirent (Rachi, Chemot 14, 21 ; Chemouel II 22, 16 ; Tehilim 18, 16 ; et ainsi dans Yalkout Chimoni, Chemouel II, rémez 161), de même au sujet du fleuve Sambatyon, il est rapporté dans Mil’hamot Israël qu’un homme possédait un récipient en verre rempli de sable du fleuve Sambatyon. Pendant les six jours ouvrables, le sable contenu dans le verre s’agitait continuellement, mais le Chabbat il se reposait. [Il convient d’ajouter un autre phénomène remarquable, qui conserve sa propriété en tout autre lieu du monde : une pierre de la région du mont Sinaï contenant la forme d’un arbre à nombreuses branches, en trois dimensions. Lorsqu’on brise la pierre, chacun des fragments porte lui aussi une telle forme, de sorte que cela n’a pas de limite. Je l’ai moi-même vu de mes yeux il y a de nombreuses années. Le gaon נאמ״ן Rabbi Meïr Mazouz chlita le raconte également dans ses cours, comme je l’ai vu dans l’un des numéros de Beit Neeman. Le gaon Yaavets l’avait déjà mentionné dans Migdal Oz, Aliyat Hateva.]
Dans Mikvé Israël, l’auteur rapporte cela et ajoute qu’il l’avait lui-même entendu plusieurs fois de son père. Dans la ville de Lisbonne, capitale du Portugal, vivait un homme noir qui possédait un récipient de verre rempli de sable du fleuve Sambatyon. Chaque veille de Chabbat, à l’approche de l’entrée de Chabbat, il venait dans la rue appelée « la Nouvelle », ainsi nommée parce qu’y habitaient des Juifs contraints d’adhérer à une foi étrangère. Cet homme les appelait « Juifs », les interpellait, leur montrait le verre qu’il tenait et leur disait : « Fermez les magasins, car le temps est venu d’accueillir Chabbat. » Il ajoute avoir entendu du ministre Rabbi Meïr Rofé qu’il avait vu un homme noir, tenant un récipient de verre contenant ce sable, debout devant un lieu de culte musulman. Un juge passa, interrogea sur l’affaire et, l’ayant comprise, prit le récipient, frappa cet homme et le réprimanda : « Tu as mal agi, car cela renforce le jour de Chabbat des Juifs. »
Rabbi Menaché ben Israël, dans Mikvé Israël, lorsqu’il atteste avoir entendu cela de son père, affirme que c’est assurément vrai, car il est inconcevable qu’un père raconte un mensonge à ses enfants. Il donne ainsi à l’affaire un sceau de certitude absolue. Cependant, son père n’a pas dit l’avoir vu de ses propres yeux : il l’a raconté simplement, et il est possible qu’il l’ait lui-même entendu puis ait transmis cette rumeur à son fils. Il n’y a donc pas là une preuve si forte que le fait se produisit assurément. Mais outre ce qu’il entendit de son père, il cite deux sources supplémentaires, dont l’une, Rabbi Meïr Rofé, écrit l’avoir vu de ses yeux, comme indiqué. Voir également ci-dessous, lettre ו, ce que nous rapporterons au nom du Rambam. Nous avons donc ici un témoignage de la puissance du fleuve Sambatyon même après la clôture du Talmud. Apparemment, si ce sable séparé du fleuve avait encore une telle force, le fleuve lui-même avait a fortiori, à cette époque, la force de gronder et de déferler tous les jours ouvrables, tout en se reposant le Chabbat.
Les Sages de Jérusalem et les émissaires auprès des tribus perdues
E. Un autre témoignage plus tardif est rapporté dans Zekher David (maamar 3, chap. 7), de Rabbi David Zakout de Modène. Il raconte qu’un Juif arriva par erreur au lieu d’exil des « Bné Moché », au-delà du fleuve Sambatyon. Ceux-ci lui confièrent une lettre destinée aux tribus de Yehouda et Binyamin de Jérusalem, que soit rebâtie et établie promptement. Afin de confirmer et d’authentifier cette lettre, dix Sages de Jérusalem la signèrent : Rabbi Yaakov ‘Haïm Tséma’h, Rabbi Avraham fils de Rabbi ‘Hanania, disciple du Maharimat, Rabbi Nathan fils de Rabbi Zera’hia Gota, Rabbi Its’hak Nissim ben Jamil, grand-père de Rabbénou ‘Haïm Aboulafia, et d’autres. La lettre fut écrite et envoyée aux habitants de Jérusalem en l’an 5318 de la Création ; la copie de la lettre, signée par les grands de la génération, date de l’an 5417. Notre maître le ‘Hida, de mémoire bénie, attesta dans son livre Midbar Kedemot (maarekhet ‘het, §18), au sujet de toutes les signatures de ces Sages, qu’il reconnaissait l’authenticité de la plupart d’entre elles grâce aux décisions rabbiniques et signatures qu’il avait en sa possession.
Il n’est pas possible, dans ce cadre, de recopier toute cette longue lettre. Le ‘Hida écrit qu’il en rapportera très brièvement le contenu : environ trente ans auparavant, l’émissaire de Jérusalem en Perse, le Sage accompli et dayan distingué, Rabbi Gad Naavad, voyageait lorsqu’un cavalier vint à sa rencontre pour le tuer. Il dit « Chema Israël », et l’homme renonça. Il lui dit qu’il était de la Ville sainte de Jérusalem. Le cavalier se rendit auprès des Dix Tribus et lui apporta deux paquets de poussière d’or, le plus grand destiné à la Ville sainte et le plus petit à l’émissaire lui-même. Il apporta une lettre des Bné Moché aux habitants de Jérusalem, que soit rebâtie promptement, et lui relata l’histoire des Dix Tribus et du fleuve Sambatyon telle qu’elle est rapportée par Eldad haDani. Après un certain temps, à la demande du Rav kabbaliste Rabbi Nathan Shapira, les Sages de Jérusalem lui copièrent le texte contenant les principaux éléments de la lettre précitée. Ce Rav décéda ensuite à Livourne et l’écrit fut déposé dans les archives de la communauté.
Outre cette lettre, signée à cette époque par les Sages séfarades de Jérusalem, une lettre fut envoyée dans l’autre direction : de Jérusalem, la Ville sainte, vers l’au-delà du Sambatyon. Elle fut expédiée il y a cent trente ans, en 5659, par les grands Sages ashkénazes de Jérusalem. Parmi les signataires figuraient le Rav de Jérusalem, le gaon Rabbi Chemouel Salant, de mémoire bénie, les membres de son Beth Din, le gaon Rabbi Yossef ‘Haïm Sonnenfeld, de mémoire bénie, et le gaon Rabbi Akiva Yossef Schlesinger, de mémoire bénie, auteur du Lev HaIvri. Il est raconté, d’après le supplément Chabbat Kodech de Yated Neeman, Souccot 5769, que l’objectif de cette lettre était de « trouver un accès vers nos frères, les Dix Tribus, enfants de notre foi, ainsi que le passage du fleuve Sambatyon et les Bné Moché campant au-delà du fleuve ». Les gueonim y expriment l’espoir que la découverte du lieu des Dix Tribus amènera la délivrance. Ils citent les paroles de notre maître le Gaon de Vilna, de mémoire bénie : « Les Bné Moché qui campent au-delà du fleuve Sambatyon sont de grands justes et de grands perouchim ; ce sont eux les sauveurs qui monteront sur le mont Tsion ! »
Aucune réponse ne vint de « là-bas »… Mais, selon le récit du kabbaliste Rabbi Chim’on Tsvi Horowitz, de mémoire bénie, roch métivta à la yéchiva Cha’ar Hachamayim, dans son livre Kol Mevasser consacré à la recherche des Dix Tribus perdues, un homme arriva à Jérusalem en se présentant comme « Yossef ben Yaakov », issu des « Bné Moché », et prétendit appartenir à la communauté des « Bné Rékhav » (voir Divrei Hayamim I 2, 55). Les grands de Jérusalem, parmi lesquels le gaon et décisionnaire Rabbi Tsvi Pessa’h Frank et le gaon kabbaliste Rabbi ‘Haïm Yehouda Leib Auerbach, le rencontrèrent, furent impressionnés par lui et lui confièrent une lettre destinée aux membres lointains des Dix Tribus. Le destin de ce visiteur mystérieux fut malheureux : il fut arrêté par le gouvernement turc, soupçonné d’espionnage, puis exécuté à Damas. Il est difficile de savoir qui était cet homme et d’où il venait.
Les lettres attribuées au Rambam et au Bartenora
F. Nous avons donc appris jusqu’ici que nous ne possédons ni données claires sur l’emplacement du fleuve Sambatyon, ni témoignages fiables à son sujet. Car, bien que nous ayons vu que des grands et anciens Sages de Jérusalem attestèrent avoir reçu une lettre provenant de là-bas, et que certains y envoyèrent une lettre, cela ne dépasse pas le stade d’un souhait. Tout écrivain imaginatif, versé dans les propos de nos Sages et dans l’histoire, et doté d’une belle expression, peut rédiger une telle lettre. Quant à celui qui l’aurait apportée, il n’est qu’un témoin unique, recevable pour des interdits rituels ou pour une agouna, mais sur lequel nous ne pouvons établir des connaissances relatives à de tels faits cachés. Malgré toute la beauté de ces éléments fascinants, ils ne suffisent donc pas à affirmer avec certitude que, dans les dernières générations, un tel fleuve existait et que les Dix Tribus perdues séjournaient au-delà.
En cherchant librement, j’ai vu dans Kovets al Yad, publié par la société Mekitsei Nirdamim à Berlin en 1888, t. IV, p. 39, un passage sur les Dix Tribus perdues. Il y est brièvement rapporté le récit de l’auteur des Akdamot, puis il est écrit que dans des lettres du Rambam qui n’ont pas été imprimées, on trouve : « Quant à ce que vous avez demandé sur les tribus, sachez que cette affaire est vraie, et nous attendons leur venue. Elles sont cachées derrière les montagnes de ténèbres, le fleuve Gavan et le fleuve Sambatyon. Ce fleuve charrie du sable pendant les six jours ouvrables et se repose le septième jour. Du temps de mon grand-père, le juste naguid, de mémoire bénie, on apporta une petite fiole contenant ce sable ; il tournait durant les six jours et se reposait le septième. Ces choses sont vraies, car elles apparaissent parfois à certaines personnes. Des membres des Bné Rékhav vinrent aussi du temps de l’ancien, et mon père, mon maître, de mémoire bénie, me rapporta leurs propos : ils accomplissent encore aujourd’hui le commandement de leur père ; ils sont nombreux comme le sable de la mer, ils résident et attendent, espèrent, mettent leur confiance et aspirent au salut de Hachem, béni soit-Il ; ils connaissent les jugements de la Torah, ses lois et ses secrets. » Fin de citation.
Il est néanmoins permis de douter également de cette attribution. Certes, si nous savions que le Rambam avait écrit cela, on ne mettrait plus l’affaire en question ; ce serait alors un fait remarquable, puisqu’il témoigne lui aussi au nom de son grand-père au sujet de la fiole contenant le sable du Sambatyon. Mais puisqu’il n’a pas été établi comment nous savons que cette lettre fut écrite par le Rambam, et qu’aucune telle lettre n’a été retrouvée pour permettre de le vérifier, il est vraisemblable que quelqu’un ait également inventé cela afin de renforcer la tradition reçue, en prenant les récits et midrachim qu’il connaissait pour les attribuer au Rambam. Toutefois, concernant la fiole de sable elle-même, nous avons précédemment estimé que le fait paraît réel, car il est attesté de plusieurs côtés. J’ai ensuite vu une référence selon laquelle le commentaire Yefé Toar sur le Midrach dit que, si quelqu’un prend du sable du fleuve et le transporte ailleurs, il conserve sa propriété merveilleuse de gronder et s’agiter durant les six jours de la semaine et de se reposer de son agitation le sixième jour, entre le coucher du soleil et la nuit. Je n’ai cependant pas trouvé ce passage dans Yefé Toar. En tout état de cause, il faut examiner si voir du sable s’agiter puis se reposer le Chabbat constituerait une preuve que le fleuve Sambatyon lui-même continue aujourd’hui de s’agiter conformément au témoignage de nos Sages.
Je me suis souvenu d’une autre lettre d’un des Richonim qui parle de cette question, imprimée dans Darkhei Tsion : celle de Rabbénou Ovadia Yaré de Bartenora. Il raconte que des Juifs du pays d’Eden, pays où se trouve le Gan Eden mais dont eux-mêmes ignorent entièrement l’emplacement, arrivèrent dans sa région. C’est une terre du sud-est, en face du pays de Kouch, mais la mer Rouge les sépare. Ils racontèrent qu’il était célèbre chez eux et tenu pour certain d’après des marchands musulmans fiables que, à une distance de cinquante jours de marche dans le désert de ce pays, se trouve le fameux fleuve Sambatyon. Il entoure et encercle comme un fil toute la terre où séjournent les Bné Israël ; il projette pierres et sable tous les jours ouvrables et ne se repose que le Chabbat. Cela fait que, si des Juifs marchent dans ce pays, ils ne profanent pas Chabbat. Ils détiennent par tradition qu’ils sont tous issus des Bné Moché.
Le lecteur attentif comprendra qu’il s’agit ici de Juifs de la communauté d’Aden, au Yémen. Il faut déterminer s’il existe réellement un lien entre le Gan Eden terrestre et ce lieu, ou s’il ne s’agit que d’un nom emprunté. En tout cas, il est clair qu’il s’agit de cet endroit, puisqu’il est dit qu’ils étudient le Rambam et ne possèdent pas de Guemara, mais seulement le Rif. Pour notre sujet, il ne s’agit pas davantage d’un témoignage direct : voir Yehoudei Aden, p. 35, qui écrit que cette lettre n’a pas une valeur historique notable, puisque les informations sont rapportées et entachées d’exagérations. Toutefois, cela vient de musulmans et est tenu par tous pour certain ; cela a donc davantage de force. Quant aux cinquante jours de distance, il faut examiner s’ils correspondent à l’est, vers l’Inde, ou au nord, vers l’Irak et l’Afghanistan. Il n’est pas vraisemblable que ce soit au sud-ouest, c’est-à-dire en Afrique, car il faudrait alors traverser la mer Rouge, ce qui ne se nomme pas une marche dans le désert. Or, dans ces deux directions se trouvent des témoignages sur un fleuve qui rappelle la description du Sambatyon, comme il sera précisé, mais il n’y présente ni le miracle du repos de Chabbat décrit par les musulmans précités ni l’encerclement de toute cette terre.
[Plus tard, j’ai vu rapporté que le chalia’h deRabbanan Rabbi Moché Yafé écrivit, en 5608, au célèbre gaon Rabbi Yossef Schwartz, de mémoire bénie, auteur de Tevouot Haaretz. Il lui racontait qu’un riche Juif résidant à Bombay, en Inde, avait envoyé son fils à Canton pour ses affaires. On lui y raconta qu’à deux mois de marche se trouvait un fleuve qui projetait des pierres toute la semaine et qui s’apaisait le Chabbat. Je n’ai pas trouvé la source de ces propos. Il ressort que depuis l’Inde même, c’est-à-dire Canton, peut-être hors de l’Inde, il faut plus de cinquante jours pour parvenir à cet endroit ; il s’agirait apparemment d’une région située plus loin vers l’Extrême-Orient. Pour résoudre la contradiction avec le témoignage de la lettre du Bartenora, il faudrait peut-être dire qu’il s’agit d’une région entre l’Inde et le Yémen, atteignable en un temps à peu près semblable depuis les deux lieux. Cela requiert étude.]
Le témoignage d’Eldad haDani et la réponse de Rav Tséma’h Gaon aux habitants de Kairouan
G. Je constate avoir omis une source ancienne et importante concernant toute cette affaire : le récit d’Eldad haDani. Le ‘Hida écrit dans Midbar Kedemot qu’il s’agit de l’un des éléments confirmant l’affaire des Dix Tribus. Ses récits, dans leurs diverses versions, furent imprimés dans Otsar Midrachim d’Eisenstein. Il apparaît qu’il vint à l’époque de Rav Tséma’h Gaon auprès des habitants de Kairouan, en Afrique, dans la région de Tunis ; ils s’adressèrent donc à Rav Tséma’h afin de l’interroger à ce sujet. Les questionneurs écrivent à Rav Tséma’h qu’un homme nommé Eldad haDani, de la tribu de Dan, séjourna parmi eux. Il leur raconta que quatre tribus se trouvent dans un même lieu : Dan, Naftali, Gad et Acher. Ce lieu est l’ancienne ‘Havila, où se trouve l’or. Ils ont un juge nommé Avdon, appliquent les quatre peines de mort du Beth Din, vivent sous des tentes, voyagent et campent d’un lieu à l’autre, combattent les sept rois de Kouch, et leur terre s’étend sur sept mois de marche.
Il poursuit leur description : ils possèdent tout le Texte biblique, mais ne lisent pas la meguila d’Esther, car ils ne furent pas concernés par ce miracle, ni la meguila d’Eikha, afin de ne pas briser leur cœur. Dans tout leur Talmud, aucun Sage des maîtres de la Michna ou du Talmud n’est mentionné ; ils disent seulement : « Yehochoua a dit au nom de Moché, qui l’a dit au nom de la Toute-Puissance. » Eldad haDani ne comprenait pas même un mot de la langue de Kouch ni de la langue d’Ichmaël, mais uniquement le lachon hakodech. Sa langue comporte des termes jamais entendus : il appelle la colombe « tintra », l’oiseau « rikot » et le poivre « darmouch ». Tout homme vigoureux est affecté aux combats et ne cesse pas sa tâche. Les guerriers de Dan poursuivent leur guerre trois mois durant à cheval, sans descendre de leurs montures toute la semaine ; à la veille de Chabbat, ils descendent où qu’ils soient. Si les ennemis les attaquent, ils sortent avec toutes leurs armes, en tuent beaucoup, car la puissance de Hachem est sur eux.
Il raconte alors un prodige : lorsque le Beth Hamikdach fut détruit et qu’Israël monta en Babylonie, les Chaldéens s’adressèrent aux Bné Moché : « Chantez-nous un des chants de Tsion. » Les Bné Moché se levèrent, pleurèrent devant le Saint béni soit-Il et se brisèrent les doigts avec leurs dents, disant : « Ces doigts qui jouaient au Beth Hamikdach, comment jouerions-nous avec eux sur une terre impure ? » Alors le nuage vint, les emporta avec leurs tentes, leur petit et gros bétail, les conduisit à ‘Havila et les y déposa pendant la nuit. C’est à ce propos qu’il évoque le fleuve Sambatyon et témoigne : « Nos pères nous ont raconté, et leurs pères le leur avaient raconté, qu’ils avaient entendu cette nuit-là un immense bruit. Le matin, ils virent une grande et lourde armée ; le fleuve, qui roule pierres et sable, fut dirigé autour d’eux en un lieu où il n’y avait jamais eu de fleuve. Ce fleuve roule encore pierres et sable sans une goutte d’eau, avec un grand grondement et un bruit immense : s’il rencontrait une montagne de fer, il la réduirait en morceaux. Le Chabbat, le fleuve se repose ; au crépuscule du sixième jour, un nuage descend sur lui et nul ne peut s’en approcher jusqu’à la sortie de Chabbat. Ils sont enfermés parce que le fleuve les encercle : nous ne pouvons entrer auprès d’eux et ils ne peuvent sortir. » Fin de ses paroles.
Rav Tséma’h Gaon répondit au sujet de Rabbi Eldad haDani qu’il existe effectivement une source et un fondement à ses récits. Il écrivit que la tribu de Dan partit d’elle-même vers Kouch cent trente-cinq ans avant la destruction. Il examine ensuite leur affirmation concernant les Bné Moché, le fleuve Sambatyon qui les entoure et leurs doigts brisés, et répond que nos Sages disent effectivement dans le Midrach, Yalkout Chimoni, rémez 883 sur Tehilim 137, cité par Rachi Kiddouchin 69b, que Nabuchodonosor exila six cent mille Léviim, descendants de Moché, et que lorsqu’ils arrivèrent aux fleuves de Babylone, eux et leurs harpes connurent ce qui vient d’être relaté. Il développe encore l’explication de leurs traditions différentes de celles qui nous sont transmises par les Sages d’Erets Israël et de Babylonie : globalement, leur Torah provient de la même source dont nos Sages ont bu, et tout est une seule Torah ; seules des différences se sont développées au cours du temps, de même qu’il existe des différences entre les Sages d’Erets Israël et ceux de Babylonie. Voir là-bas tous ses propos.
Il ressort de ce qui précède que, déjà à l’époque des Gueonim, nos Sages renforcèrent et confirmèrent cette affaire. Mais après examen, il apparaît que Rav Tséma’h Gaon réconcilia les paroles d’Eldad haDani avec notre tradition, sans chercher à savoir si les faits avaient réellement eu lieu ou si Eldad haDani les avait inventés. Tous ces éléments ne reposent que sur son propre récit. On peut aussi dire de lui qu’il connaissait le Talmud et les Midrachim, qu’il possédait une belle expression et le langage des habiles, et qu’il réussit à imaginer une histoire sur l’existence des Bné Moché au-delà du fleuve Sambatyon, comme le ferait tout auteur ordinaire écrivant un récit sur ce sujet. Aussi, bien qu’il ne me soit pas agréable de mettre en doute des paroles de Torah rapportées par les générations précédentes à l’époque des Gueonim, il m’est plus difficile encore de conclure que l’on peut, sur cette base, tirer des conclusions quant à l’existence des Bné Moché derrière le fleuve Sambatyon. Il est préférable de dire qu’il n’en existe pas encore de preuve claire. La vérité est aimée, et la question requiert encore étude et vérification.
Pourquoi ne voyons-nous pas aujourd’hui le fleuve Sambatyon ?
H. Beaucoup de Juifs saints et fidèles aux paroles de nos Sages sont préoccupés par cette question : si le fleuve Sambatyon existe réellement, où a-t-il disparu ? Le gaon Rabbi ‘Haïm Kanievsky posa déjà cette question dans son enfance à notre maître le ‘Hazon Ich, à une époque où les transports étaient déjà développés et où il était possible d’atteindre tout lieu par hélicoptère et autres moyens. De nos jours, la question est encore plus forte, puisque des satellites photographient le monde entier à chaque instant. J’ai vu des personnes soutenir qu’il existe des lieux que les satellites ne peuvent filmer, tels que des forêts vierges très denses ou des zones militaires interdites de prise de vue. Cela ne me paraît pas répondre à la question, car il s’agit ici d’un fleuve auprès duquel vit une communauté humaine ; il ne devrait pas y avoir là de camp militaire, et aucune source ne mentionne que le fleuve Sambatyon se trouverait au cœur d’une forêt dense ou semblable. Selon l’ordre naturel, s’il existait aujourd’hui, on le connaîtrait. En vérité, non seulement par la photographie, mais aussi par les déplacements physiques des hommes, il n’existe aucun vaste endroit ayant une identité propre qui n’ait été atteint et documenté. Cela suffit à qui comprend.
Le ‘Hazon Ich répondit à Rabbi ‘Haïm Kanievsky : « Si le Saint béni soit-Il veut que le fleuve Sambatyon soit caché et ne se révèle pas, toutes les recherches, aussi perfectionnées soient-elles, ne serviront à rien. » Le gaon Rabbi Aharon Leib Steinman, de mémoire bénie, écrit dans Ayelet Hacha’har, parachat Nitsavim, que le hester panim s’accroît au fil des générations. Il est possible que le fait de ne pas trouver aujourd’hui où se situe le fleuve Sambatyon, bien que l’on puisse désormais atteindre toute la terre, fasse partie de ce hester panim. Ce sont là des réponses spirituelles, qui disent essentiellement que, de même qu’il y a un miracle dans sa manifestation, il y a un miracle dans sa dissimulation : le fait même que l’on ne voie pas le Sambatyon constitue un grand miracle. Cela demande étude : le Saint béni soit-Il accomplit-Il véritablement un miracle, particulièrement un miracle ajouté à un miracle ? Certes, nous trouvons en plusieurs endroits que des réalités spirituelles sont miraculeusement cachées à la vue, comme la question de la vision des démons, mais il n’est pas lieu de s’étendre ici.
J’ai vu autrefois un article dans un magazine appelé Zman, que certains lisent « Bizbouz Zman », où était décrit longuement, photos à l’appui, un fleuve en Inde projetant des pierres lorsqu’il gronde, rappelant dans une certaine mesure le Sambatyon. J’ai également vu des informations accompagnées de vidéos selon lesquelles existe en Afghanistan un fleuve charriant des quantités de pierres et de sable. Mais dans les deux cas, il ne s’agit pas de quelque chose d’effrayant et de puissant dont il serait impossible de s’approcher. Il semble même qu’en sautant, ou au moyen d’un objet élevé, il soit possible de parvenir sur l’autre rive de ces fleuves documentés. Il n’y aurait donc apparemment aucun lien avec le fleuve Sambatyon. Il est clair qu’on ne peut appeler Sambatyon tout fleuve qui charrie des pierres, mais seulement un fleuve immense, puissant et infranchissable.
Toutefois, après réflexion, il semble possible que l’un d’entre eux soit le fleuve Sambatyon. Le fait que nous n’y voyions pas la description imposante rapportée dans les livres au sujet du Sambatyon pourrait être précisément le déclin des générations : le Saint béni soit-Il aurait rendu le fleuve plus doux et plus modéré, de sorte qu’il s’intègre pour ainsi dire dans le cours naturel du monde. Nous revenons ainsi à la réponse des grands des dernières générations : le Saint béni soit-Il veut que le fleuve soit caché, ce qui fait partie du hester panim. Nous avions alors objecté qu’il y aurait un double miracle : le fleuve lui-même est comparable à un miracle, et sa disparition serait également un miracle. Selon ce qui vient d’être dit, il n’y aurait au contraire aucun miracle supplémentaire, mais un hester panim : le Saint béni soit-Il aurait affaibli l’intensité du miracle, laissant un fleuve qui charrie des pierres, mais non plus dans les proportions considérables qu’il avait auparavant ; il n’y aurait plus non plus de différence entre les six jours ouvrables et Chabbat. Ainsi, la manifestation miraculeuse qui était visible auparavant ne serait plus perceptible, et le phénomène entrerait dans le cadre de la nature.
Après tout cela, j’ai vu dans le livre Na’hkera Venachouva, p. 167, qu’il est rapporté dans Maassé Nissim, Amsterdam 5578, une lettre du voyageur Rabbi Aharon haLévi datée de 5491. Il écrit : « Je voyageai jusqu’à parvenir aux pays de Mari Frankos, les Noirs blancs, puis de là deux jours jusqu’au fleuve Sambatyon. En certains endroits, je vis un feu brûler ; en d’autres, la mer dégageait une fumée comme une fournaise. On me dit que c’était le feu du Guéhinom, comme en Italie où se trouvent les montagnes appelées Montania de Sicile, une montagne volcanique. Lorsque nous approchâmes de la ville proche du Sambatyon, nous entendîmes un bruit tumultueux et immense, tel le tonnerre ; plus nous nous rapprochions de la ville, plus le bruit se renforçait. Je demandai quelle était cette clameur que j’entendais, et l’on me répondit qu’il s’agissait du grondement du Sambatyon. » Toutefois, dans Asséret Hachevatim, folio 77, il est rapporté qu’à l’époque de Rabbi Yaakov Hanassi, de la descendance de la maison de David, qui voyagea de Suse la capitale vers les Bné Moché, après l’an 5000, le feu commença à se refroidir et qu’aujourd’hui le fleuve Sambatyon est déjà desséché. Il est encore rapporté que dans Kovets al Yad, t. IV, p. 46, le fleuve Sambatyon cessa entièrement en l’an 5444, au début de l’année, au mois de Tichri même.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
