Sources et explications :
Celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas
La règle de hatofès leba’al ‘hov bimkom she’hav la’a’herim — celui qui saisit pour un créancier alors que cela lèse d’autres créanciers — est expliquée dans la Guemara, Ketoubot 84b, en ces termes :
Yemar bar ‘Hashou avait une créance d’argent sur un homme. Celui-ci mourut et laissa un bateau. Yemar dit à son envoyé : « Va le saisir pour moi. » Il alla le saisir. Rav Papa et Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, le rencontrèrent et lui dirent : « Tu saisis pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers, et Rabbi Yo’hanan a dit : celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas. »
Quant à la raison pour laquelle celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas, Rachi explique là-bas, Ketoubot 85a, au passage « n’acquiert pas » : « Car il n’est pas en son pouvoir de léser celui-ci afin de faire bénéficier celui-là. »
Le sens simple des paroles de Rachi semble être le suivant : lorsqu’une personne acquiert pour elle-même, elle utilise le droit qu’elle possède sur les biens du débiteur du fait de la dette que celui-ci a envers elle. Mais si elle souhaite faire acquérir à une autre personne, puisqu’elle n’a pas reçu expressément de cette dernière son pouvoir, elle ne détient pas d’elle-même le pouvoir de faire acquérir à cette personne au détriment des autres.
Discussion des Richonim : un « chalia’h » peut-il saisir pour son mandant là où cela lèse d’autres créanciers ?
Toutefois, Rachi et les Tossafot divergent dans Baba Metsia 10a : lorsqu’une personne désigne son ami comme chalia’h afin de saisir pour elle les biens de son débiteur, cet envoyé peut-il, dans ce cas, saisir pour son mandant là où il lèse les autres ? Tel est le cas lorsqu’il existe d’autres créanciers et que les biens du débiteur ne suffisent pas à couvrir toutes ses dettes.
Selon Rachi, lorsqu’il a désigné un envoyé, celui-ci peut saisir pour lui même là où cela lèse d’autres créanciers, comme il l’écrit dans Baba Metsia 10a :
« Celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas » : comme il est dit dans Ketoubot, « car il n’est pas en son pouvoir de s’emparer de lui-même et de léser ceux-ci, dès lors que le créancier ne l’a pas désigné comme envoyé pour saisir. »
Cependant, les Tossafot, Baba Metsia 10a, au passage « celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers », s’opposent à Rachi et écrivent :
« L’explication de Rachi, selon laquelle c’est parce qu’il ne l’a pas désigné comme envoyé, ne paraît pas juste, car dans le chapitre HaKotev (Ketoubot 84b), le récit concernant Yemar bar ‘Hashou indique que celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas, même s’il l’a désigné comme envoyé. »
Le Roch écrit également, dans le premier chapitre de Baba Metsia, siman 27, en expliquant les Tossafot, que « la main de l’envoyé n’est pas comme la main du mandant lorsqu’il s’agit de léser d’autres personnes ».
Décision des décisionnaires concernant la saisie par un envoyé là où cela lèse d’autres créanciers
Concernant la halakha, à savoir si un envoyé peut saisir pour son mandant, le Choul’han Aroukh tranche conformément aux Tossafot et au Roch : la saisie pour un créancier ne produit aucun effet lorsqu’elle lèse d’autres créanciers, même si celui-ci l’a désigné comme envoyé.
Voici les termes du Choul’han Aroukh, ‘Hochen Michpat, siman 105, סעיף 1 :
Un débiteur qui doit à deux personnes ou davantage, et qui ne possède pas de quoi les rembourser tous, si une personne devance les autres et saisit des biens meubles du débiteur afin d’en faire bénéficier l’un des créanciers, elle n’a rien acquis ; car quiconque saisit pour un créancier alors que le débiteur a des dettes envers d’autres personnes n’acquiert pas, même s’il l’a désigné comme envoyé et lui a rédigé une procuration. Mais un tuteur légal acquiert, car sa main est celle des propriétaires.
Bien que le Mahara Sasson ait écrit que, si un envoyé a saisi pour son mandant, on ne peut pas le lui retirer, car il peut soutenir : « kim li », conformément à l’avis de Rachi, ses propos ne font pas l’unanimité. Le Chakh a déjà écrit que même Rachi n’entendait pas dire qu’un envoyé puisse saisir pour son mandant ; il parlait d’un envoyé rémunéré par le mandant, dont le statut est celui d’un salarié pouvant saisir pour son employeur même là où cela lèse d’autres créanciers. C’est ce qu’écrit le Chakh, ‘Hochen Michpat, siman 105, se’if katan 1, en expliquant les propos de Rachi.
Un salarié peut-il saisir pour son employeur là où cela lèse d’autres créanciers ?
Concernant un salarié, à savoir s’il peut saisir pour son employeur là où cela lèse d’autres créanciers, il ressort des paroles précitées du Chakh qu’à son avis, un salarié peut saisir même là où cela lèse d’autres créanciers, selon toutes les opinions.
On peut apporter une preuve aux propos du Chakh à partir du Ma’hané Ephraïm, qui écrit dans Hilkhot Cheli’him VeChoutafim, siman 11, que si le mandant a payé de l’argent à l’envoyé afin qu’il soit son salarié pour saisir les biens du débiteur, cela est valable même là où cela lèse d’autres créanciers, puisque « la main du salarié est comme la main de l’employeur », et cela est supérieur au statut d’un simple envoyé.
Sur la base de cette distinction, le Ma’hané Ephraïm écrit que même un salarié non-juif, auquel ne s’applique pas le דין de cheli’hout, relève de cette règle selon laquelle la main du salarié est comme celle de l’employeur. Ainsi, si le salarié installe un ma’aké, l’employeur peut réciter la bénédiction sur la mitsva du ma’aké, car cela est considéré comme si l’employeur avait lui-même installé le garde-corps de ses propres mains.
Le fondement de la distinction entre un salarié et un envoyé est explicitement exposé dans la Guemara, Baba Metsia 10a :
Rav Na’hman et Rav ‘Hisda disent tous deux : celui qui soulève une trouvaille pour son ami, son ami ne l’acquiert pas. Quelle en est la raison ? C’est celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers, et celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas. Rava objecta à Rav Na’hman : « La trouvaille d’un salarié lui appartient ; dans quels cas ? Lorsque l’employeur lui a dit : “Désherbe avec moi aujourd’hui, bêche avec moi aujourd’hui.” Mais s’il lui a dit : “Travaille pour moi aujourd’hui”, sa trouvaille appartient à l’employeur. » Il lui répondit : « Le cas d’un salarié est différent, car sa main est comme la main de l’employeur. »
Toutefois, les Toumim, ‘Hochen Michpat, siman 105, se’if katan 1, contestent le Chakh et écrivent que même si l’envoyé a reçu un salaire, cela ne produit aucun effet ; voir là-bas longuement. Néanmoins, en pratique, il ne fait aucun doute que l’on peut dire, dans cette divergence entre A’haronim, « kim li » conformément à l’avis du Chakh et du Ma’hané Ephraïm.
Celui qui soulève une trouvaille pour son ami peut-il empêcher d’autres personnes de l’acquérir ?
Concernant la règle de celui qui soulève une trouvaille pour son ami, nous trouvons dans la Guemara, Baba Metsia 10a, une divergence entre Rav Na’hman et Rabbi Yo’hanan. Voici les termes de la Guemara :
Rav Na’hman et Rav ‘Hisda disent tous deux : celui qui soulève une trouvaille pour son ami, son ami ne l’acquiert pas. Quelle en est la raison ? C’est celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers, et celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas.
Rabbi ‘Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui soulève une trouvaille pour son ami, son ami l’acquiert. Et si tu objectes à partir de notre Michna : elle traite du cas où il a dit « donne-la-moi », et non « acquiers-la pour moi ».
En ce qui concerne la halakha, les Richonim tranchent conformément à Rabbi Yo’hanan. C’est également ainsi que tranche le Choul’han Aroukh, ‘Hochen Michpat, siman 269, סעיף 6 :
Si quelqu’un montait un animal, vit une trouvaille et dit à son ami : « Acquiers-la pour moi », dès que celui-ci la soulève pour lui, le cavalier l’acquiert, bien qu’elle ne soit pas arrivée dans sa main.
En quoi celui qui soulève une trouvaille pour son ami diffère-t-il de celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers ?
Il faut toutefois examiner pourquoi le fait de soulever une trouvaille pour son ami est valable, à la différence de la saisie pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers, alors que celui qui soulève la trouvaille empêche lui aussi d’autres personnes de l’acquérir.
Les Richonim proposent deux explications. Le Ramban, dans ses ‘Hidouchim sur Baba Metsia 10a, écrit :
Ceux qui objectent également à partir de Rabbi Yo’hanan, qui a dit que celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers n’acquiert pas, ne soulèvent à mon sens aucune difficulté. Car ici, il ne lèse pas les autres : puisqu’aucune personne ne l’a acquise, ce n’est pas une perte pour elle de ne pas la trouver. Même le propriétaire de l’objet perdu, puisqu’il l’a déjà perdu et qu’il est accessible à toute personne, ne perd rien de plus par ce soulèvement que les autres personnes ; de plus, il y a déjà renoncé et l’objet est sorti de son domaine par le renoncement. En revanche, pour un créancier, puisque le débiteur lui doit une somme et que ses biens en sont garants, celui qui les retire de son domaine et de son gage lui cause une perte. C’est pourquoi nous tranchons là-bas qu’il n’acquiert pas, tandis qu’ici il acquiert, et nul besoin d’aller plus loin.
Les Tossafot expliquent autrement pourquoi celui qui soulève une trouvaille pour son ami l’acquiert : dans le cas d’une trouvaille, celui qui la trouve aurait pu la soulever pour lui-même ; dès lors que « migo dezakhi lenafché, zakhi le’havré » — puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut également acquérir pour son ami. C’est ce qu’écrivent les Tossafot, Baba Metsia 10a, au passage Rav Na’hman.
Nous avons donc deux explications de la différence entre celui qui soulève une trouvaille pour son ami et celui qui saisit pour un créancier là où cela lèse d’autres créanciers. Certains décisionnaires ont écrit qu’il existe une conséquence pratique entre les Tossafot et le Ramban dans le cas où celui qui saisit pour un créancier est lui-même créancier du débiteur : selon le Ramban, il ne peut pas saisir puisqu’il lèse les autres ; selon les Tossafot, il peut saisir, car puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut acquérir pour autrui. Cependant, à mon humble avis, on ne peut pas déduire des paroles du Ramban qu’il conteste les Tossafot ; le Ramban a seulement écrit qu’il n’est pas nécessaire de recourir à l’explication des Tossafot pour expliquer la règle de celui qui soulève une trouvaille pour son ami, car une trouvaille ne constitue pas une perte pour autrui, mais seulement la privation d’un gain potentiel.
En effet, même si l’on disait qu’il y a sur ce point une divergence entre les Tossafot et le Ramban, le Choul’han Aroukh tranche explicitement que si la personne qui saisit pour un créancier possède elle aussi une créance sur le débiteur, sa saisie est valable même là où cela lèse d’autres créanciers. Voici ses termes, ‘Hochen Michpat, siman 105, סעיף 2 :
Si le débiteur doit également une somme à celui qui saisit, celui-ci acquiert par sa saisie ; puisqu’il pourrait acquérir pour lui-même, il peut acquérir pour son ami.
Puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut acquérir pour autrui
Le fondement de la règle « migo dezakhi lenafché, zakhi le’a’heriné » — puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut acquérir pour autrui — est explicitement exposé dans la Guemara, Baba Metsia 9b :
Nous avons appris là-bas : celui qui a recueilli la péa et a dit : « La voici pour tel pauvre », Rabbi Eliézer dit : il la lui a acquise ; les Sages disent : il la donnera au premier pauvre qu’il rencontrera. Oula dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : leur divergence concerne le cas d’un riche qui veut l’acquérir pour un pauvre. Rabbi Eliézer estime que, puisqu’il pourrait déclarer ses biens sans maître, devenir pauvre et être alors lui-même apte à la recevoir, il y est dès lors également apte ; et puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut aussi acquérir pour son ami. Les Sages estiment que nous disons un seul migo, mais non deux migo. Mais d’un pauvre pour un pauvre, tous reconnaissent qu’il la lui a acquise, car puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut aussi acquérir pour son ami.
Il ressort que nous appliquons la règle : puisqu’il peut acquérir pour lui-même, il peut aussi acquérir pour son ami, selon tous les avis. Toute leur divergence, entre Rabbi Eliézer et les Sages, porte sur la question de savoir si l’on applique deux migo. En pratique, le Rambam tranche, dans Hilkhot Matanot Aniyim, chapitre 2, halakha 19, conformément aux Sages : un seul migo est retenu, mais non deux.
À la lumière de ce qui précède, concernant une trouvaille, une personne peut assurément acquérir pour son ami, et il n’est pas possible de la lui retirer, que la raison de la distinction soit celle du Ramban ou celle des Tossafot.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été relue par une personne. Elle peut donc contenir des imprécisions et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
