Sources :
Concernant la synagogue située dans la station balnéaire de Guarujá, dont les portes sont fermées depuis déjà près de deux ans, car les Juifs désireux de descendre — dans les deux sens du terme, comme chacun le comprendra — à la mer ont déjà trouvé, en raison de nos fautes nombreuses, une autre plage plus prestigieuse, dans la ville de Baleia. Dès lors, parmi les Juifs, plus personne ne recherche ni ne sollicite la plage de Guarujá, et il n’y a aucune probabilité qu’ils y retournent à l’avenir, puisqu’ils ont déjà construit et acheté des maisons luxueuses dans la ville de Baleia ; or, une présomption établit qu’une personne ne se donne pas de peine pour son repas afin de le perdre. Or, à la suite de la construction du magnifique nouveau bâtiment de la sainte communauté Beit Yaakov à São Paulo, les responsables ont envisagé la possibilité de vendre la synagogue de Guarujá afin d’employer son prix pour aider aux frais de construction de la synagogue Beit Yaakov. Toutefois, les donateurs avaient déjà décidé de financer eux-mêmes l’intégralité du nouveau bâtiment ; ce n’est que maintenant, après plusieurs années de travaux, alors que la construction progresse et qu’ils espèrent, avec l’aide de Dieu, l’achever avant les prochaines fêtes qui viennent sur nous pour le bien, qu’ils ont soulevé la possibilité de vendre la synagogue de Guarujá. Il faut donc examiner s’il est approprié de vendre cette synagogue même dans un tel cas.
Et voici le commencement, avec l’aide de mon Rocher et de mon Rédempteur.
Il est statué dans le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, chap. 153, § 7 : « Quant au fait qu’une synagogue soit vendue, cela ne concerne que les villages, etc. ; mais celles des grandes villes, où viennent des personnes d’autres lieux, même si elles ont été construites avec leurs propres fonds, ne peuvent être vendues, etc. » C’est la conclusion de la Guemara Meguila 26a et du Rambam, chap. 11 des lois de la prière, halakha 16. La Guemara y explique que les synagogues des grandes villes ne peuvent être vendues : « Puisque des personnes de l’extérieur y viennent, elles ne peuvent la vendre, car elle appartient au public. » Les Richonim proposent trois explications à ce sujet. Maran le Choul’han Aroukh, qui a écrit « même si elles ont été construites avec leurs propres fonds », tranche conformément à la deuxième explication, celle du Ran sur Meguila 7b, s.v. « aval », fondée sur le Talmud de Jérusalem, chap. 3, halakha 3, ainsi que du Roch sur Meguila, chap. 4, § 1, et d’autres ; tel est également le sens des termes du Rambam. Dans les grandes villes, des gens viennent d’autres endroits pour le commerce ; la synagogue est donc construite pour le bénéfice de tous les fidèles qui viendront de quelque lieu que ce soit. Elle a ainsi été consacrée avec l’intention de tout le monde. C’est pourquoi même les sept notables de la ville, en présence de tous les habitants, ne peuvent la vendre, car peut-être existe-t-il quelqu’un à l’autre bout du monde qui ne consent pas à cette vente (voir Knesset HaGuedola, ad loc., Chiourei Hagahot Beit Yossef, lettre 1). Or, Guarujá n’est certes pas une grande ville où l’on vient pour les affaires, mais c’est une ville où l’on vient se reposer au bord de la mer. La synagogue y a été construite spécialement pour les vacanciers, car il n’y existe pas de communauté juive résidente ; tous les fidèles viennent d’autres endroits, comme indiqué. Il est donc clair que cette synagogue a le statut d’une synagogue de grande ville selon tous les avis. Même selon le sens du Roch sur Meguila et certaines formulations des décisionnaires, selon lesquels cela ne s’applique précisément qu’au commerce, en raison d’une certaine permanence et non à de simples passants[1], ici aussi les vacanciers avaient une véritable permanence : beaucoup venaient même pour deux mois, et toute la ville était essentiellement construite en vue de l’arrivée de vacanciers.
Certes, tout ce qui précède suit l’explication du Talmud de Jérusalem, du Roch et du Rambam. Selon l’explication de Rachi sur Meguila, s.v. « aval chel kerakhim », qui est la première explication du Ran, et également l’avis du Or Zaroua, II, § 385, du Mordekhaï ancien sur Meguila et d’autres Richonim, le problème dans les grandes villes est la crainte qu’une personne située à l’autre bout du monde ait elle-même donné de l’argent pour construire la synagogue. Cette raison ne s’applique pas à la synagogue de Guarujá, car les donateurs sont précisément connus. Néanmoins, comme indiqué, Maran le Choul’han Aroukh a explicitement écarté cette raison, conformément à la majorité qualitative et numérique des Richonim. Le responsum Beit Yehouda ‘Ayach, Ora’h ‘Haïm, § 9, a déjà écrit au sujet de ce cas même : « Il ne faut assurément pas s’écarter à droite ou à gauche de la décision du Rambam, du Roch, du Tour et du Choul’han Aroukh, et l’opinion du Mordekhaï est rejetée face à eux. » Il ajoute : « L’opinion du Mordekhaï est une opinion rejetée ; Maran l’a déjà écartée de la halakha, et nous le suivons en tout lieu ; il est évident que personne ne doit en tenir compte. » Ainsi concluent également le responsum Zekhor leAvraham Avigdor, § 28, le responsum Tsedaka OuMichpat, Yoré Déa, fin du § 8, et d’autres. Ainsi, bien qu’il y ait ici un élément additionnel favorable, l’autorisation n’est pas encore établie.
[Voir également la première explication des Tossafot sur Meguila : selon le sens simple de leurs propos, ils expliquent que, du fait qu’une synagogue de grande ville a été donnée avec l’intention de tout le monde, sa sainteté est plus grave et il n’est donc pas possible de la vendre. Cela constitue apparemment une troisième explication. Voir plus loin à ce sujet.]
Toutefois, il est connu qu’il existe plusieurs raisons solides d’être indulgent, comme suit.
A. Une présomption selon laquelle tous consentent à la vente
En premier lieu, le Maguen Avraham, chap. 153, § 12, au nom du responsum Mabit, III, § 143, écrit : « S’ils ne prient pas dans une synagogue de grande ville, ils peuvent la vendre. » C’est également ce qu’écrit le Michna Beroura, chap. 153, § 33. La logique est que, même si une synagogue de grande ville a été construite avec l’intention de tout le monde, puisqu’on n’y prie plus, il existe une présomption que tous consentent à sa vente ; voir la note[2].
[En vérité, celui qui consultera le responsum du Mabit dans son contexte verra qu’il n’a permis cela que pour une synagogue de ville ; concernant les grandes villes, il écrit que, puisque la question ne portait que sur une petite superficie de la synagogue — moins d’une demi-coudée — les sept notables de la ville pouvaient la vendre. Mais la vente de la synagogue entière n’est, selon ses termes explicites, permise que pour une synagogue de ville et non pour une synagogue de grande ville, même lorsqu’on n’y priait pas. Le Oréa’h Néeman, chap. 153, § 33, écrit de même au sujet de l’avis du Mabit et s’étonne de tous les A’haronim qui ont suivi la citation du Maguen Avraham. Cependant, le Mabit traite d’un cas où la synagogue était au moins louée comme logement ; son maintien présentait donc un intérêt pour le hekdech. En revanche, lorsqu’une synagogue est fermée et demeure comme une pierre inutilisée, il existe bien une présomption que tous agrément à sa vente. Cela ressemble à la demi-coudée qu’il permettait de vendre en présumant que l’on ne s’oppose pas pour une petite superficie[3].]
Le Maharach Kalaï, dans le responsum Michpetei Chemouel, § 14, écrit également que, même pour une synagogue de grande ville, lorsqu’il existe une présomption que tous souhaitent sa vente, celle-ci est permise. Il y a certes une distinction entre son cas, où le gouvernement leur avait interdit d’utiliser la synagogue et où l’on craignait même qu’il la leur prenne, et notre cas, où une telle crainte n’existe pas. Néanmoins, l’ensemble de ses propos montre qu’il estime que la seule impossibilité d’utiliser la synagogue suffit à établir que tous consentent à sa vente. Le responsum Maharam de Lublin, § 59, écrit aussi, dans sa première justification, qu’il est permis de vendre le terrain d’une première synagogue détruite afin d’utiliser l’argent pour bâtir une nouvelle synagogue, car « nous sommes témoins que, même s’il existe à l’autre bout du monde quelqu’un ayant une part dans l’emplacement de la première synagogue, il consent à cette vente, car c’est pour lui un mérite, et l’on peut procurer un mérite à une personne en son absence ». Certes, il s’agit là d’une synagogue détruite, et la question portait seulement sur la sainteté du terrain ; de plus, il y avait le risque que les non-Juifs prennent le terrain s’il n’était pas vendu. Mais le principe apparaît clairement dans ses propos. Ils sont rapportés dans le Knesset HaGuedola et le Maguen Avraham, chap. 153, § 37.
Voir également le responsum Noda BiYehouda, deuxième édition, Ora’h ‘Haïm, § 19, qui semble approuver les propos du Maguen Avraham rapportés au nom du Mabit, tout en exigeant que la vente soit effectuée par les sept notables de la ville, en présence de tous ses habitants, pour en faire une habitation. Il écrit aussi : « L’argent reçu servira au paiement de la construction nouvelle. » Il faut toutefois comprendre que, si l’autorisation repose sur la présomption, il n’est pas nécessaire de vendre en présence des habitants ; et si elle repose sur le pouvoir des sept notables et la présence de tous les habitants, cela ne suffit pas pour une synagogue de grande ville, consacrée avec l’intention de tout le monde. Il semble qu’il n’ait pas voulu s’appuyer entièrement sur le Maharit, et qu’il ait associé l’argument selon lequel la synagogue dont il traitait ne possédait peut-être pas le statut de synagogue de grande ville. C’est pourquoi il exigea la condition de la présence de tous les habitants. Quant à l’exigence d’utiliser l’argent pour le paiement de la nouvelle construction, elle peut provenir de l’association des raisonnements qui seront mentionnés plus loin.
Le responsum Michnat Rabbi Eliezer di Toledo, II, Ora’h ‘Haïm, § 2, envisage de s’appuyer sur le Maharit et le Maharam de Lublin. Il écrit qu’une synagogue où l’on ne prie plus, parce que les résidents juifs ont quitté les lieux, entre dans l’autorisation de la vendre afin de construire une autre synagogue avec son prix. À la fin, il mentionne toutefois que « de grands A’haronim ont fermé la porte et n’ont trouvé aucune ouverture d’autorisation » ; dans son cas, il fut néanmoins indulgent car il s’agissait d’une synagogue de village.
Le responsum Maharshag, II, § 3, permet aussi la vente d’une synagogue après qu’il n’y a plus de Juifs dans son quartier, sur la base du Mabit ; voir aussi § 116. De même, les responsa Neta Sorek, Ora’h ‘Haïm, § 4 ; Maharsham, VII, § 81 ; Tséma’h Tsédek de Loubavitch, Ora’h ‘Haïm, § 78 ; Maharï Steif, § 69 ; Peri Hassadeh, III, § 192 ; Yaguel Yaakov, § 11 ; A’hiezer, III, § 72[4] ; Choel VéNichal, I, Ora’h ‘Haïm, début du § 67 ; Sim’hat Cohen, édition récente, Ora’h ‘Haïm, § 40 ; Michpetei Ouziel, I, Ora’h ‘Haïm, § 4, et d’autres. Dans Erets ‘Haïm Sathon, chap. 153, § 7, l’indulgence du Maguen Avraham au nom du Mabit est qualifiée de « coutume » ; selon elle, des décisions pratiques furent prises à Izmir et dans la ville sainte de Safed, sur instruction des rabbins locaux.
[Le responsum ‘Hikré Lev, Yoré Déa, II, dans Chiourei Ora’h ‘Haïm, fin du § 12, écrit que les interdictions sont nombreuses ; voir aussi sa seconde édition, ‘Hochen Michpat, § 14. Il incline également à la rigueur, mais atteste dans tous ces passages que la coutume est de s’appuyer sur le Mabit.]
Après que Dieu nous a fait connaître tout cela, nous pouvons dire de même dans notre cas : puisque la synagogue de Guarujá est fermée depuis deux ans parce qu’il n’y a plus de communauté venant y prier, il sera permis de la vendre à des non-Juifs afin de construire une autre synagogue avec son prix.
B. La vente équivaut à démolir afin de reconstruire
Deuxièmement, puisque la vente a pour but d’employer l’argent à construire une autre synagogue, et non à d’autres besoins de mitsva, il y a davantage lieu d’être indulgent. Cela ne ressemble pas à la vente d’une synagogue, mais à la démolition d’une synagogue en vue d’en construire une nouvelle. Nous ne trouvons pas de restriction particulière à cet égard pour une synagogue de grande ville. Il existe cependant une autre limitation : nos Sages ont dit dans Meguila et dans Baba Batra 3b qu’on ne démolit pas l’ancienne synagogue avant d’avoir construit la nouvelle. Or, ici, on désire vendre l’ancienne pour employer l’argent dans la nouvelle synagogue encore en construction. La Guemara précise que l’interdiction de démolir l’ancienne avant la construction de la nouvelle concerne aussi l’argent, car on pourrait en avoir besoin pour le rachat de captifs. Cependant, le motif exprimé dans la Guemara est la crainte de rester sans synagogue, soit par négligence — de peur que la nouvelle ne soit pas construite — soit par nécessité d’un lieu de prière pendant les travaux. Dans notre cas, puisqu’il n’y a de toute manière aucune communauté de fidèles à Guarujá, cette préoccupation n’a pas lieu.
De plus, la Guemara dans Baba Batra précise : « Cela n’a été dit que lorsqu’il n’y a pas de fissure ; mais s’il y a une fissure, on démolit et on reconstruit. » Cela est tranché dans le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, chap. 152, § 1. Les A’haronim comprennent que le terme « fissure » n’est pas exclusif : chaque fois qu’il existe une raison empêchant l’usage de la synagogue, il est permis de la démolir afin d’en construire une nouvelle. Le responsum Massaot Binyamin, § 33, écrit explicitement, à propos de la démolition d’une ancienne synagogue pour en construire une nouvelle avec ses pierres : « Je dis qu’il ne faut pas distinguer entre villages et grandes villes, car Rav ‘Hisda a dit dans le premier chapitre de Baba Batra et dans le chapitre Bnei Haïr : “On ne doit pas démolir une synagogue avant d’en avoir construit une autre”, sans distinguer entre villages et grandes villes. Lorsqu’une autre synagogue est construite d’abord, il est permis de démolir la première. Et ce que Rabbi Chemouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Cela n’a été enseigné que pour les synagogues de villages, mais pour celles des grandes villes, puisque des gens y viennent de l’extérieur, on ne peut les vendre”, cela concerne le cas où ils ne veulent pas construire une autre synagogue à sa place, mais la vendre et élever l’argent à une autre sainteté. C’est pourquoi, dans les grandes villes, ils ne peuvent la vendre : peut-être y a-t-il quelqu’un dans le monde qui ne désire pas une autre sainteté, même plus élevée, car les gens de l’extérieur qui viennent y prier désirent qu’une synagogue leur soit toujours disponible lorsqu’ils viennent. Mais lorsqu’on démolit une synagogue à cause d’une fissure ou parce qu’elle est trop petite, et que l’on construit à sa place une synagogue nouvelle meilleure que la première, tous y consentent assurément, car c’est pour eux un mérite, et l’on peut procurer un mérite à une personne en son absence. » Ces propos sont rapportés dans Chiourei Knesset HaGuedola, chap. 152, lettre 2, puis dans le Maguen Avraham, § 2, l’Elya Rabba, chap. 153, § 18, et d’autres A’haronim.
Le Taz, chap. 153, § 6, va apparemment encore plus loin : « Même pour les grandes villes, l’interdiction ne concerne que le cas où elle est vendue de telle manière qu’il n’y aura plus ensuite de synagogue. Mais s’il y aura une synagogue, cela est permis, même en passant du public à un particulier. » Le responsum Maharam Chik, Ora’h ‘Haïm, § 72, comprend qu’il s’agit d’un cas semblable à celui où une autre synagogue est construite à la place de la première. Beaucoup ont toutefois contesté cette innovation du Taz ; voir Beit Yehouda ‘Ayach, Ora’h ‘Haïm, § 9 ; ‘Hikré Lev, Yoré Déa, II ; Pir’hé Kehouna, Ora’h ‘Haïm, § 23, et d’autres. Voir néanmoins les explications de son intention dans Seridé Ech, I, § 18 ; Min’hat Yits’hak, I, fin du § 118 ; Chevet Halévi, I, § 33 ; et Michné Halakhot, IV, § 21.
Le responsum Michpetei Chemouel développe également ce principe pour la vente d’une synagogue destinée à permettre la construction d’une autre : « Il ressort de là qu’il est possible de démolir une synagogue et d’en construire une autre, même dans un autre lieu. De même ici, de même qu’on peut démolir une synagogue, la détruire et en construire une autre ailleurs, en retirant la sainteté de son emplacement et en construisant l’autre avec les mêmes pierres, de même on peut vendre afin de faire une autre synagogue. Nous ne craignons pas que d’autres personnes ayant quitté leur résidence ne consentent pas à la démolition, car il est certain qu’elles y consentent tant que c’est pour une amélioration. Bien que là-bas les pierres de la première synagogue fussent nécessaires à la seconde, tandis qu’ici on ne construit pas avec ces pierres, on construira ou louera néanmoins une autre synagogue avec l’argent reçu. » Le responsum Divré ‘Haïm de Tsanz, Ora’h ‘Haïm, II, § 16, tranche aussi en ce sens : lorsqu’une nouvelle maison d’étude plus belle a été bâtie, le Massaot Binyamin, le Maharam de Lublin, le Maguen Avraham et l’Elya Rabba permettent de vendre, et l’on peut s’appuyer sur ces grands A’haronim, comme cela fut pratiqué de nombreuses fois sur décision des grands de la génération. Le responsum Rabbi Chelomo Eiger, Ora’h ‘Haïm, § 7, incline également à l’indulgence : lorsqu’il n’est plus possible d’utiliser l’ancienne synagogue, il est évident que tous consentent à sa vente ; il trouva ensuite cette opinion dans le Maguen Avraham au nom du Mabit.
Dans notre cas également, puisque la synagogue est inactive depuis deux ans, elle a le statut d’une synagogue présentant une dégradation qui permet de la démolir afin de construire une autre synagogue à sa place, là où les gens prient. Le Beit Yehouda, II, Bnei Yehouda, § 12, écrit brièvement : « Ta première question ne serait juste que pour une synagogue construite dans laquelle on prie encore ; mais dans notre cas, où elle est détruite, abandonnée et oubliée, même si elle était une synagogue de grande ville, tous reconnaissent qu’on peut acheter avec son prix une autre synagogue dans laquelle prier. » Il rapporte ensuite l’appui du Knesset HaGuedola, qui correspond aux propos de Michpetei Chemouel. À plus forte raison ici, puisque la construction de la nouvelle synagogue Beit Yaakov à São Paulo a déjà commencé. Le responsum Vézot LiYehouda de Saltoun conclut que lorsque la construction de la nouvelle synagogue a déjà commencé, il est permis de vendre l’ancienne. Toutefois, comme il sera expliqué plus loin, il semble préférable de ne pas utiliser les fonds de la synagogue de Guarujá pour la nouvelle communauté Beit Yaakov, mais pour la construction d’autres synagogues qui nécessitent ces fonds.
C. De nos jours, une synagogue est consacrée avec l’intention des administrateurs
Troisièmement, la Guemara Meguila 26a, après avoir rapporté l’interdiction de vendre les synagogues des grandes villes, distingue : « Rav Achi dit : cette synagogue de Mata Me’hassia, bien que des gens y viennent de l’extérieur, puisqu’ils viennent en considération de moi, si je le désire je peux la vendre. » Sur cette base, le responsum Maharam de Lublin, § 59, fut interrogé au sujet d’une synagogue de grande ville de la communauté de Loukav, qui avait brûlé. Lorsque la communauté voulut la reconstruire à son emplacement, les autorités s’y opposèrent, affirmant qu’elle était proche de leur lieu de culte. Ils furent donc contraints d’abandonner le premier emplacement et de bâtir en un autre lieu accepté par le ministre et les prêtres. On demanda s’il était possible de vendre le terrain du premier emplacement pour un usage profane, afin d’employer son prix à la construction de la nouvelle synagogue, car la communauté se trouvait alors dans une situation financière difficile. Après avoir joint l’avis des Hagahot Achri selon lequel, lorsque la source de tous les dons est connue, on ne craint pas quelqu’un à l’autre bout du monde, il écrit comme troisième élément : « Puisque tout ce que les membres de la communauté de Loukav ont fait dans l’affaire de la synagogue fut accompli avec l’autorisation et le conseil des dirigeants de la région, tous suivent les dirigeants de la région et consentent à leur avis. La vente est donc valable. C’est également le motif de la synagogue de Mata Me’hassia, comme le Roch l’exprime précisément : bien que la sainteté soit selon l’avis de tout le monde, tous consentent à l’avis de Rav Achi. »
Il faut dès lors constater que, dans les dernières générations, toutes les synagogues sont bâties à la manière de la synagogue de Mata Me’hassia. Contrairement aux générations anciennes, où tous les habitants de la ville se réunissaient pour bâtir la synagogue de leurs mains, chacun selon son travail et sa charge, ces dernières années il y a toujours une personnalité, un gabaï ou un comité qui rassemble les fonds de tous les généreux donateurs et dirige toute la construction, ainsi que sa conception. Même après que la synagogue est achevée, tous admettent que, puisqu’il a centralisé les dons et dirigé les travaux, il détermine aussi le mode d’utilisation de la synagogue. Ainsi, de nos jours, la synagogue n’est plus consacrée avec l’intention des fidèles — ce qui, dans les grandes villes, inclurait même une personne à l’autre bout du monde — mais avec l’intention des gabbaïm ou de la direction de la synagogue. Même si les gabbaïm ont changé, elle est consacrée avec l’intention des gabbaïm qui étaient en fonction à l’époque, car il est admis dès l’origine que les gabbaïm changent au fil du temps.
Le responsum Massaot Binyamin, § 13, écrit d’abord qu’on ne présume pas qu’une synagogue a été construite avec l’intention d’un particulier, sauf dans le cas de Rav Achi, qui réunissait Torah et grandeur. Mais il ajoute : « Il semble encore que ce soit précisément à l’époque des Sages du Talmud que les sept notables de la ville n’avaient pas le pouvoir de vendre une synagogue de grande ville, car ils n’avaient aucune autorité sur les membres de la communauté. Même dans les villages, si les habitants s’y opposent, ils ne peuvent abaisser la sainteté de l’argent. C’est pourquoi il faut que tous les habitants et tout le monde y consentent. Mais de nos jours, dans nos pays, les communautés ont coutume d’établir des dirigeants et des administrateurs, auxquels elles donnent autorité sur tous les membres de la communauté afin qu’ils agissent selon leur décision dans toutes les affaires communautaires. Il n’y a donc plus de différence entre villages et grandes villes : ces dirigeants ont en tout cas le pouvoir de vendre une synagogue, même afin d’y boire de la bière, et l’argent devient profane, même si les habitants s’y opposent. Car dès l’origine, lorsqu’ils ont construit la synagogue, ils l’ont subordonnée à l’avis des dirigeants communautaires ; ceux qui viennent de l’extérieur ne sont pas plus importants que les habitants, et les dirigeants sont exactement comparables à Rav Achi. » Le responsum ‘Ein Yits’hak, Ora’h ‘Haïm, § 3, lettre 5 ; le Divré ‘Haïm de Tsanz, Ora’h ‘Haïm, § 3 ; le Oumatsor Devach, Ora’h ‘Haïm, § 1, et d’autres s’appuient sur ces paroles.
[Le Na’hat Tsvi, chap. 153, § 7, cité dans l’Elya Rabba, § 15, ainsi que le responsum Mechiv Davar, Ora’h ‘Haïm, § 45, contestent cette position : selon l’explication du Roch, adoptée par nous, une synagogue de grande ville est consacrée avec l’intention de tout le monde ; il faut donc craindre que quelqu’un à l’autre bout du monde ne consente pas à donner cette autorité aux dirigeants. Le responsum Imré Ech, Ora’h ‘Haïm, § 8, incline aussi dans ce sens. Cette objection est difficile : le raisonnement consiste précisément à dire que la synagogue n’a pas été construite à l’origine avec l’intention de tout le monde, mais avec l’intention de ses dirigeants. Même si une personne à l’autre bout du monde a donné de l’argent pour sa construction, puisqu’elle dépend de ces dirigeants dans leur lieu, elle a nécessairement donné selon leur intention. Il est vrai que le Massaot Binyamin lui-même relie, à la fin de ses propos, cette question à l’avis du Mordekhaï ; le Maguen Avraham, chap. 153, § 37, écrit aussi que son autorisation n’est valable que lorsqu’ils l’ont construite avec leurs propres fonds. Le Maharam Chik, Ora’h ‘Haïm, § 72, cite le Massaot Binyamin et estime que de nos jours les administrateurs n’ont plus une telle autorité. Le Biour Halakha, chap. 153, § 7, s.v. « aval chel kerakhim », écrit de même. Néanmoins, il n’est pas vain de dire qu’il n’est pas nécessaire qu’ils aient une autorité absolue, telle que définie par le Massaot Binyamin ; dès lors qu’ils dirigent la construction et l’utilisation de la synagogue, il est plausible que les donateurs aient donné selon leur avis. Le Rav Yossef Chalom Elyachiv, de mémoire bénie, dans Kovets Techouvot, III, § 24, rapporte les propos du Michna Beroura et écrit : « Je ne sais pas quelle est la situation de l’autorité et du pouvoir des administrateurs aux États-Unis. »]
Certains ont voulu apporter une preuve du responsum Mahara’h Or Zaroua, § 65, qui correspond en réalité aux paroles du Mordekhaï, début de Baba Batra, § 482, au nom du Raavia. Il y soutient que même dans une grande ville, lorsque des dirigeants ont été choisis pour la communauté, les règles relatives à la vente de la synagogue peuvent être fixées par les chefs communautaires. On pourrait répondre qu’il suit l’avis de son père, le Or Zaroua, selon lequel le problème des grandes villes est que les fidèles étrangers ont eux-mêmes contribué à la construction ; selon Maran le Choul’han Aroukh, le problème est plutôt que les dons sont faits avec l’intention de tout le monde. Cependant, puisqu’il ressort de ses paroles que les dons pour la construction d’une synagogue sont faits avec l’intention des chefs communautaires, même quant à la possibilité de vendre la synagogue, bien que les donateurs soient étrangers, à plus forte raison peut-on dire des donateurs de la communauté elle-même qu’ils donnent avec l’intention des dirigeants et non avec celle de tout le monde. Voir encore le responsum Mahar’a Sasson, § 183 ; le responsum Chemech Tsedaka, ‘Hochen Michpat, § 34 ; et le ‘Hikré Lev, Yoré Déa, II, Chiourei Ora’h ‘Haïm, § 11.
Des paroles explicites permettant sur la base de ce raisonnement se trouvent dans le responsum Pnei Yehoshoua, I, Ora’h ‘Haïm, § 7. Après avoir longuement innové que, pour définir une « grande ville » dans ce domaine, il ne suffit pas qu’il y ait des voyageurs, mais qu’il faut une ville très importante et d’autres conditions, ce qui rend les synagogues de grandes villes peu fréquentes[5], il écrit : « Il semble encore permettre pour une autre raison : de nos jours, chaque communauté a des dirigeants ; le peuple sort et entre selon leur décision ; ils peuvent empêcher qui ils veulent d’entrer à la synagogue. Si les membres de la communauté se multiplient, ils peuvent empêcher des étrangers d’y entrer. De plus, les places de synagogue sont vendues, chacune est connue, et personne d’autre n’a le droit de s’y asseoir. À mon humble avis, il ne fait aucun doute que les personnes viennent avec l’intention des dirigeants. » Le responsum Zayit Ra’anan, II, Ora’h ‘Haïm, § 2, lettre 5 ; Torat ‘Haïm Sofer, chap. 153, § 13 ; Techourat Chaï, I, § 353 ; ‘Helkat Yaakov, I, Ora’h ‘Haïm, § 37, et d’autres, adoptent son avis. Voir aussi Zekher Yossef, I, Ora’h ‘Haïm, § 52, et Levouché Mordekhaï, I, § 5. Le responsum Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm, VI, § 13, lettre 10, conclut également que toutes les synagogues des États-Unis sont considérées comme des synagogues de village pour cette raison.
[Le Maharsham, I, § 10, lettre 13, voulut dire que cela ne concerne que les dirigeants qui ont veillé à construire la synagogue ; après la fin de leur mandat, les donateurs n’auraient plus eu l’intention de les suivre, mais celle de tout le monde. Toutefois, tous les A’haronim cités ne l’ont manifestement pas compris ainsi. Leur raisonnement est très clair : les donateurs donnent continuellement avec l’intention que les responsables déterminent le fonctionnement de la synagogue, puisqu’il est admis dans le public qu’il y a toujours de tels responsables.]
Tout cela semble déjà être expliqué dans le Taz, chap. 153, § 7, concernant la soumission à l’avis d’un particulier : « À moins qu’ils l’aient subordonnée à l’avis d’un particulier. Le Beit Yossef rapporte une objection de Maharï ‘Habib : si cette condition avait été formulée lors de la construction, pourquoi dire qu’ils l’ont subordonnée à l’avis d’un particulier ? Même si cela était selon leur propre avis, il serait permis de vendre. À mon humble avis, il n’y a aucune difficulté : il ne s’agit pas du cas où ils auraient dit explicitement qu’il aurait l’autorité d’agir comme bon lui semble, car il est évident que cela est efficace. Il s’agit du cas où il s’occupe de la construction, donne les instructions et fait tout ce qu’il souhaite. Tel est aussi le sens des Tossafot : “Rav Achi a dit à Mata Me’hassia : ils viennent avec l’intention de moi”, c’est-à-dire qu’ils lui donnent le pouvoir de faire selon son gré. Cela révèle qu’il avait le pouvoir de vendre, car il voyait certainement l’utilité d’une telle vente et détenait cette autorité. Cela ne s’applique pas lorsque plusieurs personnes s’occupent et donnent des instructions concernant la construction. » Le Biour Halakha, chap. 153, § 7, rapporte les propos du Taz, mais note que l’Elya Rabba et le Beit HaBe’hira ne les ont pas cités, ce qui laisse entendre que cette règle ne leur paraissait pas établie. Il rapporte ensuite le ‘Hemed Moché, selon lequel tout particulier ne peut être assimilé à Rav Achi ; un simple gabaï, même s’il s’occupe des travaux et les dirige, n’est pas nécessairement celui selon l’avis duquel tous donnent.
Il est toutefois logique de dire que, même selon ceux qui contestent le Taz, de nos jours, lorsqu’un gabaï qui a veillé à la construction de la synagogue reçoit aussi le pouvoir de fixer toutes les modalités de son utilisation après la construction, et qu’il est considéré par tous comme une sorte de « propriétaire » de la synagogue — telle est la réalité admise par le public — tous les donateurs donnent uniquement selon son avis.
[Au passage, en Israël aujourd’hui, la plupart des synagogues sont des associations ; les « membres de l’association » ont même, selon le droit civil, la capacité d’agir à leur égard comme ils l’entendent. Dans un tel cas, il est encore plus probable que les donateurs donnent selon leur intention. Bien que le principe dina demalkhouta dina ne s’applique pas nécessairement ici, la loi gouvernementale influence l’intention des donateurs, de même que les usages commerciaux définissent le « minhag hamédina ». Voir le responsum Vayomer Chemouel Ganot, § 7. Notre cas concerne toutefois la diaspora.]
Il semble que, dans la synagogue de Guarujá, le gabaï concernant sa construction était le donateur lui-même, de mémoire bénie ; personne ne pouvait lever la main ou le pied dans tout ce qui concernait la synagogue sans son accord. Il apparaît donc qu’il a donné la synagogue avec son intention et celle de ses descendants après lui, et non avec l’intention des fidèles, conformément à l’usage actuel exposé ci-dessus. Ses héritiers, qu’ils vivent et prospèrent, sont donc aujourd’hui les administrateurs de la synagogue ; s’ils considèrent que son intérêt exige de la vendre, ils en ont le pouvoir. Leur vente équivaut à celle des sept notables de la ville dans une synagogue de village, bien que, du point de vue de la réalité, elle soit comparable à une synagogue de grande ville.
Toutefois, si l’on est indulgent sur ce fondement, il faut exiger que la vente des administrateurs soit faite publiquement, conformément à ce qu’écrit le Ran sur Meguila 7b, s.v. « aval », cité dans le Beit Yossef, chap. 153, dans l’explication de l’enseignement de Rav Achi.
D. Vente d’une synagogue dont la construction fut contestable
Quatrièmement, si je n’étais retenu par la crainte de me tromper, je dirais qu’il y a place pour un élément supplémentaire concernant la synagogue de Guarujá. Le monde n’a pas besoin de « consentir » à sa vente, car le cœur du beit din pose dès l’origine comme condition qu’il soit permis de la vendre immédiatement. En effet, certains estiment que les Sages ne furent déjà pas favorables à sa construction, puisque, en raison de nos fautes nombreuses, la plage de Guarujá, comme toutes les plages du Brésil, est mixte. Il est dit dans Baba Batra 57b que celui qui passe dans un lieu où des femmes lavent le linge, et se trouvent alors avec les avant-bras découverts, alors qu’il existe un autre chemin — des vacances de loisir sont considérées comme l’existence d’un autre chemin — est appelé « racha », même s’il contraint son regard à ne pas regarder. À plus forte raison ici, sans qu’il soit nécessaire d’en dire davantage. Le grand Rav Chakhoud (Chaoul) ‘Hibber, de mémoire bénie, ancien grand-rabbin de Beyrouth, qui résida à la fin de sa vie à São Paulo, protesta vivement contre la construction de cette synagogue. Il ne céda pas aux demandes des donateurs de participer à la cérémonie d’inauguration, malgré les pressions et les promesses. Sa raison était qu’il n’y avait pas là de Juifs résidents, mais que tous ceux qui s’y rendaient ne venaient que pour séjourner sur cette plage mixte, à Dieu ne plaise. Bien qu’ils ne le fassent certainement pas avec une mauvaise intention, mais parce qu’ils ne connaissent pas la gravité de la question et sont comparables à des enfants capturés concernant ces notions, il y a néanmoins une interdiction.
Il est toutefois possible de dire que la construction de cette synagogue constitue une grande mitsva, car nous réparons ce qu’il est possible de réparer : il faut sauver ce qui peut l’être. Certes, les fidèles vont à une plage mixte, mais pourquoi ne mériteraient-ils pas au moins de prier avec un minyan, d’entendre la lecture de la Torah, et de répondre Amen et Barekhou ? Nous ne sommes certes pas tenus de nous préoccuper de l’amélioration des fauteurs — comme il est statué : « donne au racha ce qu’il désire et qu’il meure » — mais, d’un autre côté, il n’est pas interdit de se préoccuper d’eux. D’autant plus que, dans notre cas, il n’y a pas de lien direct entre les deux actions : il est en principe possible de séjourner dans la ville et d’avoir besoin de la synagogue sans aller à la plage. Dans un tel cas, même pour l’interdiction d’aider ceux qui transgressent, on peut supposer qu’ils ne sont pas venus afin de transgresser. À plus forte raison ici, où il ne les aide en rien dans une transgression, mais permet seulement aux vacanciers de prier en public.
Je sais que beaucoup estiment, dans de tels cas, qu’il ne faut pas réparer ce qui peut l’être, mais maintenir la religion dans toute sa rigueur. Toutefois, Maran le Rav Ovadia Yossef, de mémoire bénie, a statué en de nombreux endroits qu’il faut réparer ce qui peut l’être, notamment dans Yabia Omer, IV, Yoré Déa, § 7, et VIII, Yoré Déa, § 12, concernant l’octroi d’une cacherout à un restaurant qui insistait pour servir de la glace lactée : il ordonna de lui donner une cacherout afin que ceux qui y mangent consomment au moins de la viande cachère. Dans Yabia Omer, VI, Yoré Déa, § 3, il permit d’être indulgent dans un doute de tréfa lorsque, en cas de rigueur, les gens mangeraient des nevelot. Voir encore Maayan Omer, XII, § 167 : Maran le Rav Ovadia Yossef ordonna aux représentants de Shas à Ashkelon de voter en faveur de l’autorisation de vendre de la viande de « davar a’her » dans la zone industrielle de la ville, afin d’empêcher la Cour suprême d’imposer cette vente dans toute la ville, à Dieu ne plaise. Il existe de nombreux exemples similaires. Bien entendu, on ne peut apprendre d’un cas à l’autre dans ces sujets, et Maran lui-même ordonna dans certains cas de maintenir la religion dans toute sa rigueur et de ne pas ouvrir de brèche.
En outre, il est possible que même ceux qui estiment généralement qu’il faut maintenir la religion dans toute sa rigueur reconnaissent que notre cas est différent, car en allant à la synagogue le Chabbat matin, les vacanciers diminuent le temps qu’ils passent alors sur la plage ; sans la prière à la synagogue, ils seraient clairement allés à la mer, puisque selon les habitudes brésiliennes, les premières heures du matin sont le moment habituel pour se rendre à la plage. Ainsi, bien que le gaon ‘Hakham Chakhoud ‘Hibber ait bien fait de protester contre la construction de cette synagogue, afin de faire connaître à tous l’avis de la Torah sur la gravité de l’accès aux plages mixtes — car l’accord des rabbins à la construction d’une synagogue dans un tel lieu pourrait être perçu comme une reconnaissance de la possibilité de vacances sur une plage mixte — il n’y a en vérité aucune interdiction dans la construction de cette synagogue ; au contraire, il y a également une mitsva. Cela relève du principe : « halakha, mais on ne l’enseigne pas publiquement », tel qu’il est établi dans Chabbat 12b, Erouvin 7a, Beitsa 28b et plusieurs autres passages. Ainsi, les Sages ont bien fait de protester, et les donateurs ont également bien fait de construire ; de part et d’autre, le Très-Haut est glorifié. En tout état de cause, puisqu’il existe de toute manière de larges motifs de permettre la vente de la synagogue, le fait que les Sages n’aient pas été pleinement favorables à son édification dès l’origine peut aussi être joint comme élément supplémentaire.
L’avis du Rid : il est permis de vendre les synagogues des grandes villes
Dans les Piskei Riaz, Meguila, chap. 4, halakha 1, il est écrit : « Cela concerne les synagogues de villages ; mais les synagogues des grandes villes, où viennent de nombreuses personnes d’autres villes, tous les habitants de la ville ne peuvent les vendre ni les retirer de leur sainteté, car tous ceux qui viennent au monde y ont un droit. Mon grand-père, de mémoire bénie, dit dans ses décisions que même une synagogue de grande ville peut être vendue par les sept notables de la ville en présence des habitants de la ville ; mais l’enseignement talmudique n’est pas conforme à ses paroles, comme cela est expliqué dans le Kountres Haraayot. » Dans le responsum ‘Hikré Lev, Yoré Déa, II, Chiourei Ora’h ‘Haïm, § 11, il est expliqué que l’avis du Rid — bien que le Riaz mentionne son grand-père — peut être concilié avec la Guemara explicite : l’enseignement ultérieur de la Guemara, selon lequel Rav dit que si les sept notables ont vendu en présence des habitants, cela est permis même pour y boire de la bière, se rapporte à l’avis de Rabbi Yo’hanan qui interdit dans les grandes villes. Bien que Rav soit antérieur à Rabbi Yo’hanan et ne puisse donc expliquer ses propos, il faut dire que le Riaz lisait « Rava » plutôt que « Rav », conformément à la version du Roch. Il conclut que, même si l’avis du Riaz est isolé, il peut être joint comme élément additionnel.
Dans le responsum Torat Avot, dans la section des responsa du Rav Mordekhaï Cohen Strasser, de mémoire bénie, fin du § 1, il est écrit que le Riaz — c’est-à-dire son grand-père le Rid — ne contredit pas le Talmud, mais estime que de nos jours il n’existe pas de grandes villes au sens de l’interdiction de vendre une synagogue, car toutes les villes actuelles sont petites par rapport à celles de l’époque de nos Sages. Il joint cet argument à la décision pratique. Cela ressemble quelque peu à ce qu’envisage le Pnei Yehoshoua cité plus haut. Une telle approche apparaît aussi dans le responsum Mahara’h Or Zaroua, § 65 : « À mon humble avis, même nos communautés ont le statut de villages à l’époque des Tannaïm et des Amoraïm. Car nous sommes peu nombreux et sommes restés peu d’un grand nombre ; il y avait davantage de Juifs dans un village à leur époque qu’il n’y en a aujourd’hui dans une grande communauté. » On pourrait toutefois dire qu’il suit l’avis de son père, le Or Zaroua, concernant la définition des grandes villes, alors que selon notre décision conforme à Maran le Choul’han Aroukh, l’empêchement repose sur le fait que la synagogue est construite avec l’intention de tout le monde et qu’il peut y avoir quelqu’un à l’autre bout du monde qui s’oppose à la vente. Cette distinction n’aurait donc pas lieu. De plus, les communautés ont aujourd’hui réellement beaucoup grandi par rapport à l’Europe du temps du Mahara’h Or Zaroua. Toutefois, concernant Guarujá, la communauté juive est effectivement très petite, puisqu’il ne s’agit que de vacanciers venant de temps à autre.
Il a déjà été mentionné que le responsum Beit Chelomo Drimer, I, Ora’h ‘Haïm, § 28, remarque que le Bahag rapporte la règle selon laquelle les synagogues peuvent être vendues par les sept notables de la ville, mais omet la distinction talmudique interdisant la vente des synagogues des grandes villes. Cela apporte un soutien à tout ce qui précède.
Conclusion sur l’autorisation de vendre la synagogue
Il ressort de ce qui précède qu’une synagogue qui n’est plus fréquentée et dans laquelle il n’y a plus de minyanim parce que les Juifs ont déménagé vers un autre lieu, ou dans un cas semblable, peut être vendue afin d’employer le produit de la vente à construire une autre synagogue dans un endroit où résident des בני ברית. C’est également la conclusion des décisionnaires des dernières générations, à leur tête Maran notre maître le Rav Ovadia Yossef, de mémoire bénie, dans Yabia Omer, VII, Ora’h ‘Haïm, § 24, à propos de la vente de la synagogue Abolissau à São Paulo, ainsi que dans Ye’havé Da’at, II, § 18. Bien que dans Yabia Omer, I, Ora’h ‘Haïm, § 10, il ait quelque peu incliné à la rigueur, les circonstances y étaient différentes. Il ajoute que le responsum Maharï BeRav, § 5, écrit que, puisque selon le Ran et la majorité des Richonim, la sainteté d’une synagogue n’est que d’ordre rabbinique, tout doute doit être traité avec indulgence. Même selon ceux qui considèrent, tels que le Sefer Yereïm, certains avis au nom du Ramban et d’autres, que la sainteté d’une synagogue est d’ordre toranique, le responsum Techourat Chaï, § 353, écrit que la crainte spécifique concernant une synagogue de grande ville — qu’une personne à l’autre bout du monde s’oppose à la vente — n’est assurément qu’une crainte rabbinique ; en cas de doute, il faut être indulgent. Voir encore une courte responsa de Maran le Rav Ovadia Yossef, publiée dans le recueil Beit Yossef, Sivan 5776, § 6. Ses fils dignes, les grands-rabbins, écrivent de même dans Yalkout Yossef, édition 5781, Ora’h ‘Haïm, III, p. 913, et dans Halakha Beroura, VII, p. 411.
Les responsa Har Tsvi, Ora’h ‘Haïm, § 80 ; Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm, § 50, III, § 27 et VI, § 13, lettre 10 ; Mayim ‘Haïm Mahadar, Ora’h ‘Haïm, § 11 ; Ma’hazé Avraham Steinberg, I, § 20 ; Dovav Mecharim, II, § 44 ; ‘Hechev HaEfod, I, § 57 ; Min’hat Yits’hak, I, §§ 118-119 et VI, § 16 ; Min’hat Chelomo Auerbach, II, § 4, lettre 19 ; Chevet Halévi, VIII, § 30 et IX, § 33 ; Betsel Ha’hokhma, I, § 26 ; Tsits Eliezer, XIV, § 8 ; Chaalei Tsion, deuxième édition, Ora’h ‘Haïm, § 14 ; Lehorot Natan, VIII, § 6 ; Mayim ‘Haïm Halévi, II, § 19 ; Binyan Av, VII, § 6 ; Chama’ Chelomo, VII, Ora’h ‘Haïm, § 2 ; Maamar Mordekhaï Elyahou, III, Ora’h ‘Haïm, § 9 ; Yits’hak Yaranen, § 100 ; ‘Hachoukei ‘Hemed, Chekalim 20a, du Rav Yits’hak Zilberstein ; Min’hat Chemouel Pin’hassi, III, Ora’h ‘Haïm, § 5 ; Dibrot Elyahou Abirgel, IX, § 26 ; Nézer Cohen, I, § 2, du Rav Zalman Cohen ; Beno Chel Avraham, I, § 12 ; et Kérem Yossef sur Meguila 26a, s.v. « lo chano », permettent également la vente d’une synagogue dans les cas exposés ci-dessus, ainsi que beaucoup d’autres décisionnaires éminents.
Résumé de la conclusion
A. En conclusion, il est permis de vendre la synagogue de Guarujá, puisque depuis plusieurs années il n’y a plus de présence juive dans cette ville, afin de construire avec cet argent une synagogue dans une autre ville.
B. La vente sera réalisée par la chère famille Safra, qu’ils vivent et prospèrent, qui constitue l’essentiel du comité directeur de la synagogue. Elle devra être publiée auprès des communautés juives de São Paulo et ne devra pas être réalisée discrètement.
C. Il est approprié de vendre la synagogue pour un usage qui ne soit pas dégradant, afin de tenir compte de l’avis du Raavad, et a fortiori de la crainte du ‘Hatam Sofer d’un ‘hiloul Hachem.
Signé avec estime et amitié, humble et modeste serviteur,
Le jeune Eliyahou Ba’hbout
Petit parmi les petits
Notes :
[1] Voir le responsum Pera’h Maté Aharon, II, § 54. Voir aussi le responsum Vayomer Yits’hak ben Walid, I, § 12, qui prouve cette logique par d’autres passages. Voir encore plus loin le responsum Pnei Yehoshoua, etc.
[2] Le Maguen Avraham, chap. 153, § 16, rejette ce raisonnement : « Dans Massaot Binyamin, il est permis d’utiliser les pierres même pour une synagogue de grande ville, car que leur importe, aux personnes éloignées, ce qu’il advient des pierres, puisqu’elles possèdent une autre synagogue où prier ? Il me semble cependant, comme je l’ai écrit, qu’on ne peut pas vendre le bien d’autrui sans son consentement, ainsi qu’il est écrit dans ‘Hochen Michpat, chap. 359, § 2. À plus forte raison, s’agissant d’un objet de sainteté, on ne peut retirer sa sainteté. Sinon, pourquoi faudrait-il la présence des habitants de la ville ? Il faudrait dire : que leur importe ce qu’il advient des briques ? Il faut donc nécessairement conclure comme je l’ai écrit. » Voir les ‘Hidouchei HaRachba sur Meguila 26a.
Il faut néanmoins distinguer le cas où « cela ne leur importe pas » — comme dans le cas du Maguen Avraham, où une nouvelle synagogue a déjà été construite et la question ne porte que sur la vente des pierres de l’ancienne synagogue détruite — du cas où « cela leur convient » — lorsqu’ils ont besoin de l’argent de la vente pour construire la nouvelle synagogue. Cela ressort également du second avis dans ‘Hochen Michpat. C’est pourquoi le Maguen Avraham lui-même s’appuie à la fin de ses propos sur le Maharam de Lublin. Le Deguel Merévava, chap. 153, relève la contradiction dans les propos du Maguen Avraham et explique que les briques dans son cas pourraient encore servir à construire la synagogue ; il n’y a donc aucune raison que le public consente à les retirer de leur sainteté. En revanche, dans le cas du Mabit, il n’est plus possible de prier dans l’ancienne synagogue. Le Cha’ar Hatsiyoun, chap. 161, adopte cette distinction et écrit qu’elle ressort explicitement du Rambam, chap. 11 des lois de la prière, halakha 20.
Le Peri Megadim, dans Eshel Avraham, chap. 153, comprend que, selon le Maguen Avraham, l’interdiction ne concerne pas uniquement les pierres : même pour construire une synagogue meilleure que la précédente, il serait interdit de vendre l’ancienne, car le Maguen Avraham suivrait les Tossafot, selon lesquels une sainteté plus grave ne disparaît pas par une simple vente. Il envisage toutefois que le Maguen Avraham ne parlait que des briques. Il donne aussi une explication personnelle : les autres ne souhaitent peut-être pas qu’une sainteté disparaisse sans bénéfice ; lorsque la vente ne procure aucun gain au hekdech, elle est considérée comme contraire au souhait du public, même si les pierres ne leur servent à rien. Il est néanmoins possible qu’il reconnaisse que, lorsqu’on a besoin de l’argent de la vente de la première synagogue pour construire la seconde, cela s’appelle bien « cela leur convient » et est efficace. Le responsum Techourat Chaï, I, § 353, distingue autrement : les pierres sont soumises à une sainteté plus stricte, tandis que, pour une synagogue inactive en raison d’une contrainte, on est davantage indulgent, car dans un bâtiment abandonné les risques de faute et de dégradation sont plus fréquents ; il est donc préférable de le vendre afin d’éviter un obstacle et le mépris de la synagogue.
Le responsum ‘Hechev HaEfod, I, § 57, remarque lui aussi que le Maguen Avraham paraît se contredire, et écrit qu’il faut distinguer une synagogue détruite d’une synagogue dans laquelle on ne prie plus. Si elle est encore construite mais qu’on n’en a plus besoin pour la prière, son importance s’annule. Mais si l’on y priait jusqu’à sa destruction, et qu’elle resterait nécessaire si elle était reconstruite, elle conserve sa sainteté et la rigueur propre à une synagogue de grande ville, même lorsqu’on n’y prie plus du fait de sa destruction. Le Maharshag, II, § 3, écrit un principe semblable. Cela concorde avec le Ramban dans ses ‘Hidouchim sur Meguila 25b, cité dans le Beit Yossef, chap. 153 : la sainteté d’une synagogue est comparable à celle des objets servant à une mitsva ; elle demeure tant que l’on y prie. Lorsqu’on décide de la vendre, le temps de sa mitsva est achevé, comme pour une soukka après sept jours, et sa sainteté disparaît. Selon la première explication des Tossafot sur Meguila, qui interdit la vente des synagogues de grandes villes parce que leur sainteté est plus élevée et ne disparaît pas par une simple vente, on peut dire que si les fidèles ont quitté le quartier et que la synagogue est vide, sa sainteté disparaît malgré sa gravité, et la vente est alors efficace. Voir Avnei Nézer, Ora’h ‘Haïm, § 34, lettre 21. Cet argument ne vaut toutefois que selon les Tossafot, et non selon le Roch et le Choul’han Aroukh, pour lesquels la difficulté est l’opposition possible d’une personne à l’autre bout du monde. Mais selon le Mabit, puisque la synagogue est abandonnée, la vente est efficace car il est évident que tous y consentent. Le Rav Yaakov ‘Haïm ‘Harlap, de mémoire bénie, dans Cha’arim BaTorah, p. 418, écrit de même, sur la base du Ramban : même selon l’avis qui interdit la vente d’une synagogue de grande ville à cause de l’intensité de sa sainteté, cela ne concerne que lorsqu’elle sert encore de synagogue ; lorsqu’il n’est plus possible d’y prier, le Mabit considère qu’elle est comparable à des objets de mitsva dont le temps d’utilisation est achevé, de sorte que sa sainteté grave disparaît et qu’elle peut être vendue.
[3] Toutefois, le ‘Hatam Sofer, I, Ora’h ‘Haïm, § 31, comprend que, selon le Mabit, l’absence d’opposition ne vient pas de la petite superficie, mais du fait qu’ils avaient déjà, contrairement à la règle, négligé la synagogue en la louant comme logement. C’est pour cette raison qu’il conteste le Maguen Avraham : on ne peut tirer du Mabit une règle pour d’autres cas. Le Rav Pe’alim, II, Ora’h ‘Haïm, § 21, et le Sdei ‘Hemed, rubrique « Beit HaKnesset », lettre 16, adoptent aussi cette approche. Toutefois, les A’haronim ont répondu à l’objection du ‘Hatam Sofer ; voir le recueil Likoutei Ha’arot sur le ‘Hatam Sofer et Yabia Omer, VII, Ora’h ‘Haïm, § 24, fin de la lettre 2.
[4] Dans A’hiezer, comme dans Noda BiYehouda, il est exigé que la vente se fasse en présence de tous les habitants de la ville. Il semble toutefois que cela ne soit pas nécessaire, puisque l’autorisation repose de toute manière sur le fait qu’il est évident que tous y consentent.
[5] Voir aussi le responsum Beit Chelomo Drimer, I, Ora’h ‘Haïm, § 28 : « Il est certain que le statut des grandes villes est rare ; peut-être est-ce pour cette raison que le Bahag a omis cette règle selon laquelle une synagogue de grande ville ne peut être vendue. » Voir encore ses propos, fondés sur le Raavia, selon lesquels il n’existe pas de statut de synagogue de grande ville de nos jours.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
