Comment fait-on téchouva ?

Je commencerai par expliquer que l’expression “faire techouva” a deux significations (les deux sont importantes et liées l’une à l’autre) :

• “Techouva” dans le sens commun aujourd’hui désigne une personne qui ne vivait pas selon les lois de la Torah et des mitsvot, mais qui, grâce à D., décide de changer complètement son mode de vie pour devenir observant.
• “Techouva” dans le sens halakhique désigne une personne qui a transgressé une loi, même une seule fois, et qui regrette maintenant son action et souhaite prendre les mesures nécessaires pour corriger son erreur.
  Nous allons présenter une réponse aux deux aspects de cette question : “Comment fait-on techouva?”

     1. “Faire techouva” – dans le sens d’une personne qui commence à observer la Torah et les mitsvot

Commençons par le sens commun de l’expression “faire techouva“. Cela désigne une personne qui jusqu’à présent vivait sans observer les lois de la Torah et des mitsvot (généralement parce qu’elle a grandi dans un milieu qui ne l’y encourageait pas), mais qui a eu la chance de découvrir la lumière du judaïsme et souhaite commencer à observer la Torah et les mitsvot.

Alors, comment fait-on cela ?

En théorie, l’essentiel est la décision de commencer, avec l’aide de D., à se rapprocher de l’observation des mitsvot (à son propre rythme, comme expliqué plus tard). En d’autres termes, la personne souhaite commencer à respecter la halakha dans tous les aspects de la vie. Il est bon et approprié de renforcer cette décision en prononçant la formule d’acceptation de la souveraineté divine :

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, יי אֱלֹהֵינוּ, יי אֶחָד:
יי הוּא הָאֱלֹהִים. יי הוּא הָאֱלֹהִים:
יי הוּא הָאֱלֹהִים. יי הוּא הָאֱלֹהִים:
יי מֶלֶךְ. יי מָלָךְ. יי יִמְלֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד:
יי מֶלֶךְ. יי מָלָךְ. יי יִמְלֹךְ לְעוֹלָם וָעֶד:

« Écoute Israël, l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un.
L’Éternel est Dieu. L’Éternel est Dieu.
L’Éternel est Dieu. L’Éternel est Dieu.
L’Éternel règne. L’Éternel a régné. L’Éternel régnera à jamais.
L’Éternel règne. L’Éternel a régné. L’Éternel régnera à jamais. »

Il est alors essentiel de s’engager à apprendre les lois, car sans les étudier, il est impossible de les appliquer.

Voilà, maintenant, après cette décision, la personne est déjà considérée comme un véritable ba’al tshouva, et avec l’aide de D., elle se rapprochera peu à peu du Créateur. Cependant, étant donné que la transition d’un mode de vie libre à un mode de vie conforme à la halakha exige de nombreux changements, il est nécessaire de réussir dans cette tâche, et aussi que les changements se fassent de manière appropriée et non déformée (comme cela se produit malheureusement), il est important de prêter attention à plusieurs recommandations techniques :

• La progression dans l’observance de la Torah et des mitsvot doit être progressive !! Si on se précipite de commencer à observer toute la Torah immédiatement, la personne pourrait, D. nous préserve, retomber. (C’est pourquoi, pour ceux qui débutent leur chemin de tshouva, on assouplit toutes les choses possibles et on ne fixe pas de rigueurs, comme cela a été écrit au nom de notre maître, Rabbi Ovadia Yossef, dans le livre Ma’ayan Omer, vol. 4, § 28).
  • Il est très important que le ba’al tshouva ait un rabbin haredi qualifié avec qui il puisse consulter à chaque étape. Et il est important que le lien soit personnel et non numérique.
  • Bien qu’il soit possible d’apprendre la halakha seul à partir de livres de résumé de halakha contemporains, il y a un grand avantage à un apprentissage régulier en shiur dispensé par un rabbin connaissant les lois, afin que l’interprétation soit précise.
  • Il est également conseillé d’être invité pendant les Shabbatot chez des familles haredim (et s’il est marié, de le faire avec son épouse) pour observer de près la manière souhaitée de vivre dans tous les aspects de la vie, car certaines choses ne s’apprennent que par l’expérience directe.
  • Il est très recommandé d’étudier dans une yeshiva pour ba’alei tshouva, car cela offrira une réponse plus adéquate aux besoins mentionnés dans les trois points précédents.
  • Enfin, il faut s’efforcer de ne pas rester “isolé” dans un endroit où les gens ne gardent pas la Torah et les mitsvot, mais autant que possible, déménager dans un endroit où l’on observe la Torah et les mitsvot. Et si ce n’est pas possible, il faut s’assurer de prier en minyan à la synagogue et de participer physiquement à un cours de Torah, plutôt que de se contenter de regarder des cours en ligne.
  • À un certain stade, en plus d’étudier la halakha, il est aussi souhaitable d’étudier la Guémara, car il est prouvé que l’étude du Talmud aide à “rectifier” le chemin du ba’al tshouva.
  Et bien sûr, en plus de l’observance de la Torah et des mitsvot en général, à un certain stade, il est recommandé de faire attention à observer aussi les étapes de la “techouva” dans le sens halakhique (mais dans le cas des ba’alei tshouva qui ont fait une transformation dans leur vie, la “techouva” ne sera pas sur une seule transgression mais sur les fautes en général), et cela sera expliqué maintenant :

    2. “Faire techouva” – Dans le sens halakhique

Comment revenir à la repentance, dans le sens halakhique, pour une (ou plusieurs) transgression(s), c’est-à-dire quelles sont les étapes pour “effacer” le péché et ainsi purifier l’âme et se rapprocher à nouveau du Créateur ? Les étapes sont expliquées par le Rambam dans Lois de la repentance (chapitre 2, halakha 2) :

“Et qu’est-ce que la repentance ? C’est lorsque le pécheur abandonne son péché, l’éloigne de son esprit et décide dans son cœur de ne plus le commettre, comme il est dit : ‘Que le mécréant abandonne son chemin’, et il doit aussi regretter le passé, comme il est dit : ‘Car après que je me suis repenti, j’ai regretté…’. Il doit se confesser oralement et exprimer les points qu’il a décidés dans son cœur de changer.”

Nous allons détailler les étapes mentionnées par le Rambam :

1. Abandon du péché (éviter désormais de commettre la transgression)
   La première étape de la repentance est le changement dans le domaine des actions réelles, c’est-à-dire l’évitement du péché pour lequel on “fait teshouva”. L’individu doit effectivement cesser de commettre le mauvais acte pour être considéré dans un véritable processus de repentance.
   Et s’il ne renonce pas au péché, même s’il effectue les autres étapes de la repentance, il est comme “un homme immergé avec une créature impure dans sa main” (Talmud Ta’anit 16a et Rambam, là-bas, halakha 3), c’est-à-dire comme quelqu’un qui effectue l’action nécessaire pour se purifier, mais qui tient encore la cause de son impureté.

2. Regret
   La deuxième étape se situe dans le cœur de l’individu : le regret pour le péché (ou les péchés) commis dans le passé. Le pécheur doit ressentir du chagrin pour ce qu’il a péché et pour avoir désobéi à la volonté du Créateur.
   Le niveau de ce “chagrin” qui est considéré comme repentance est tel que dans son ressenti, s’il pouvait revenir dans le temps, il agirait différemment (ce qui est la signification de “regret”). En tout cas, plus il ressent de chagrin pour ce qui s’est passé, plus la repentance est considérée comme profonde (comme nous le verrons plus loin dans les paroles de Rabbeinu Yona).

3. Confession
   L’énonciation de la confession
   La troisième étape se déroule par la bouche de l’individu, et elle est appelée “confession”. Contrairement au christianisme, l’individu ne doit pas se confesser devant d’autres personnes, mais la confession se fait devant le Créateur. La confession est le moment où l’individu exprime par des mots le fait qu’il a péché. Énoncer le péché par sa bouche aide l’individu à ancrer davantage la conscience de ce qui a été fait, et ainsi sa repentance se complète.
   L’essence de la confession consiste à prononcer les mots : “Mais nous avons péché” (ou “Mais j’ai péché”), et selon la loi stricte, il n’est pas nécessaire de préciser ce pour quoi il a péché, mais il est approprié qu’il précise ce qu’il a péché (à condition qu’il n’y ait pas d’autres qui l’écoutent), c’est-à-dire qu’il dise : “Mais j’ai péché et j’ai fait ceci et cela”. (Choulhan ‘Aroukh, O.H. § 607, 2).
   Il est d’usage de “frapper” (doucement) avec la main sur le cœur au moment de prononcer la confession. Et cela a également un bénéfice selon le sens secret de la Torah.

4. Acceptation pour l’avenir
   La dernière étape du processus de repentance est au niveau intellectuel, la décision stable pour l’avenir (l’engagement personnel de transformer l’abandon du péché en un acquis permanent). Cela signifie que le pécheur accepte de tout son cœur de ne jamais recommencer ce péché (ou ces péchés).
   La manière parfaite de cette acceptation est lorsque D. sait que sa décision est si forte qu’il ne péchera pas même si la tentation se présente de la même manière avec les mêmes conditions précises (Rambam, là-bas, halakha 2 : “Et qu’il témoigne, Celui qui connaît les secrets, qu’il ne retournera jamais à ce péché, comme il est dit : ‘Et nous ne dirons plus : ‘Notre D.’ aux œuvres de nos mains…’”).
   Il convient de noter que même si par la suite, l’individu “est tombé” et a péché à nouveau ce même péché, cela ne prouve pas que sa repentance n’était pas complète, car il se peut qu’à ce moment-là il ait réellement pris une décision ferme, et néanmoins, il a rechuté comme n’importe qui pourrait le faire, sans avoir jamais péché.

Ajout sur la repentance : “Parties de l’expiation”
Il est expliqué dans le Talmud Yoma, page 86a, et dans le Rambam, Lois de la repentance, chapitre 1, halakha 4 :

• Un individu qui a transgressé un commandement positif, en revenant à la repentance (avec les étapes évoquées), a déjà vu ses péchés expiés et est considéré comme complètement “pur” des taches du péché.
• Cependant, s’il a transgressé un commandement négatif, la repentance seule ne suffit pas pour que son péché soit expié (c’est-à-dire pour que son âme soit complètement “propre” de la tache spirituelle du péché), mais il doit aussi (en plus de la teshouva) passer le jour de Yom Kippour.
• Et si le péché était un cas passible de karet ou de mort par le tribunal, même Yom Kippour ne suffit pas, mais il faut que le Saint, béni soit-Il, lui envoie des souffrances, et alors il sera expié (c’est-à-dire en plus de la repentance et de Yom Kippour).
• Et si le péché était une profanation du nom divin, alors même des souffrances ne suffisent pas, mais il sera expié lorsqu’il quittera ce monde (bien sûr, il est interdit de se suicider, mais cela signifie que lorsque son heure viendra, il sera expié).

Et si le péché que l’individu a commis est “entre l’homme et son prochain”, par exemple s’il a parlé de manière malveillante d’autrui, alors rien de ce qui précède ne suffit, il ne sera pas expié jusqu’à ce qu’il demande pardon à son prochain et qu’il lui pardonne (Mishna Yoma, chapitre 8), et s’il a volé, il doit aussi restituer le vol, et ainsi de suite pour d’autres interdits similaires.

Niveaux supplémentaires dans le “processus de teshouva”
Tout ce qui est mentionné ci-dessus, que pour établir la définition de “teshouva”, les étapes que nous avons évoquées (abandon du péché, regret, confession et acceptation pour l’avenir) suffisent – c’est la structure de la repentance “de base”, par laquelle le Saint, béni soit-Il, “pardonne” à l’individu, et qu’alors le commandement positif de “Et tu reviendras à Hachem ton D. et tu écouteras Sa voix” est appliqué. Mais au-delà de cela, il est possible d’ajouter des niveaux plus élevés dans la repentance, et plus la repentance sera à un niveau élevé, plus son âme sera purifiée d’une manière complète et il se rapprochera davantage du Saint, béni soit-Il.
Dans le livre Shaarei Teshouva de Rabbeinu Yona zatsal, au chapitre 1, section 9, il s’étend pour définir ce qui contribue à renforcer la repentance, comme le “yagon” (une douleur profonde du cœur), la “honte” (se sentir gêné devant le Créateur pour avoir désobéi à Sa volonté), la “soumission” (ressentir une sensation de soumission devant le Roi des rois), et le pleur sur les péchés, etc. – voir là-bas en détail.

Teshouva par la crainte par rapport à la teshouva par l’amour
Nos sages (dans Yoma, page 86a) et à plusieurs endroits, distinguent entre “repentance de crainte” et “repentance d’amour”. Car la motivation pour la repentance influence directement le niveau de la repentance :

• Repentance de crainte – c’est lorsque l’individu revient à la repentance parce qu’il “a peur” du Saint, béni soit-Il. Cette “crainte” peut se décliner en deux niveaux : a. La crainte de la punition, c’est-à-dire qu’il revient à la repentance par crainte de savoir que sinon le Saint, béni soit-Il, pourrait le punir (dans ce monde ou dans le monde futur). b. La crainte de la grandeur, où l’individu comprend et ressent qu’il n’est pas convenable de désobéir à la volonté du Saint, béni soit-Il, parce qu’Il est un grand et elevé.
• Repentance d’amour (appelée aussi “repentance élevée”) – l’individu revient à la repentance parce qu’il ressent des sentiments d’amour envers le Saint, béni soit-Il, et ne veut pas, pour ainsi dire, décevoir Sa volonté.

Dans la repentance de crainte, le péché est “effacé” de l’âme de l’individu, mais dans la repentance d’amour, le péché se transforme en un “mérite” pour l’individu, qui se sanctifie par sa repentance.

Celui qui dit “Je pécherai et je me repentirai”

Il est dit dans la Mishna Yoma, chapitre 8 :

“Celui qui dit : Je pécherai et je me repentirai, je pécherai et je me repentirai, il ne reçoit pas les moyens de se repentir. Je pécherai et Yom Kippour expie, Yom Kippour n’expie pas.”

Cela signifie qu’un individu qui commet un péché, et qui prévoit qu’après le péché il se repentira de manière à échapper à la punition, nos sages témoignent qu’il n’aura pas de succès à revenir à la repentance (et il y a différentes interprétations à cela et nous ne détaillons pas ici).
Mais si, par erreur, il a agi de cette manière, s’il parvient à se repentir même pour cela, qu’il a péché dans l’intention de se repentir (c’est-à-dire qu’il regrette vraiment cette approche dès le départ, et qu’il n’aurait pas voulu pécher même s’il lui était donné la possibilité de se repentir et d’échapper à la punition), alors sa repentance sera acceptée.

Et pour conclure

Et pour conclure, il est important de savoir qu’un repentant ne doit pas rester en permanence dans un état de tristesse à cause du passé, car seulement au moment de la confession, l’individu doit être peiné (comme l’a écrit l’Arizal), mais le reste du temps, il doit être dans la joie, et servir le Saint, béni soit-Il, avec joie (Deutéronome 28:47), et se réjouir de sa part qu’il a eu la chance de revenir à la repentance, et nos sages ont dit (Talmud Berakhot, page 34b) que dans l’endroit (au paradis) où se tiennent les repentants, les justes complets ne peuvent pas se tenir.

Bonne chance !!