Bénédiction sur l’installation d’un garde-corps pour une terrasse sur le toit

Bonjour et bénédictions,

Il y a deux raisons de ne pas réciter de bénédiction sur la confection d’un garde-corps :

• Parce qu’il s’agit d’une mitsva rationnelle et évidente, et que les non-Juifs aussi sont tenus de se préserver du danger de mort. Dès lors, il ne convient pas de dire à ce sujet : « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné », puisque nous ne sommes pas sanctifiés ni distingués des non-Juifs par cela.
• Parce qu’on ne récite pas de bénédiction sur une chose qui n’est destinée qu’au besoin de l’homme face au danger[1], de même qu’on ne récite pas de bénédiction sur la prise des dernières eaux, instituée en raison de la crainte du sel de Sodome qui aveugle les yeux.

Toutefois, en pratique, bien que cette bénédiction ne soit pas explicitement mentionnée dans le Talmud, il est néanmoins explicite chez de nombreux Richonim[2] qu’il faut réciter une bénédiction lorsqu’on construit un garde-corps, et cela ressort également de nombreux A’haronim[3]. Bien que l’on trouve parmi les Richonim[4] quelqu’un qui, pour la première raison mentionnée, a estimé qu’il ne fallait pas réciter de bénédiction, nous ne tenons pas compte de son avis[5], car c’est une opinion isolée et l’on ne dit pas, sur son fondement, safek berakhot lehakel[6]. De plus, il est établi en de nombreux endroits que la coutume, dans toutes les communautés d’Israël, est de réciter une bénédiction sur le garde-corps[7], et là où existe une coutume, on ne dit pas safek berakhot lehakel. Quant aux deux raisonnements eux-mêmes, le premier comme le second, il y a des réponses[8], et nous ne modifierons pas la halakha à cause d’eux.

La formulation de la bénédiction est : « Baroukh Ata Hachem Elo-hénou Mélekh ha’olam, acher kidéchanou bemitsvotav vétsivanou la’assot ma’aké »[9].

Comme vous l’avez laissé entendre, vous ne prévoyez pas de construire un garde-corps autour de la zone de tuiles du toit. C’est effectivement la halakha : puisqu’un toit en tuiles n’est pas destiné à l’usage des personnes et que sa forme ne permet pas une utilisation commode, il n’est pas nécessaire d’y construire un garde-corps[10]. Il existe toutefois des cas où, du fait qu’il y a un accès au toit en tuiles, il faut y installer un garde-corps ; mais une hauteur de trois téfa’him suffit[11].

Vous parlez vraisemblablement d’une terrasse qui requiert un garde-corps, c’est-à-dire que même si elle possède un muret de pierre tout autour, celui-ci n’atteint pas la mesure requise pour un ma’aké. Mais s’il existe déjà un mur de pierre haut de dix téfa’him[12], vous vous êtes déjà acquitté de l’obligation du garde-corps[13]. Même si vous souhaitez ajouter des barreaux de fer par mesure de sécurité supplémentaire, vous ne devez pas réciter de bénédiction pour cela[14].

Il faut en outre préciser que tout cela s’applique lorsque vous construisez vous-même le garde-corps, ou que vous le faites construire par l’intermédiaire d’un mandataire juif. Mais si vous le faites réaliser par un ouvrier non-juif, celui-ci ne peut certainement pas réciter la bénédiction à votre place, et vous-même ne pouvez pas réciter une bénédiction sur l’action du non-Juif. Bien que certains décisionnaires estiment qu’il faut réciter une bénédiction dans ce cas, nous retenons essentiellement qu’il ne faut pas la réciter dans une telle situation[15].

Je conclus en vous souhaitant une bonne installation,

Rav Elyahou Berakha.

Sources et références

[1] Comme il ressort des Tossafot et du Rambam cités plus loin, note 8.

[2] Halakhot Pessoukot de Rav Yehoudaï Gaon (fin des lois du loulav), Halakhot Guedolot (début du siman 26), Cheïltot (parachat Ekev, cheïlta 145), le Rambam (chapitre 11 des lois des bénédictions, halakhot 8, 12 et 13), le סמ״ג (fin de la mitsvat assé 27), Or Zaroua (I, siman 139), Mahari ben Platt (dont les propos sont cités dans « Sifran chel Richonim », p. 2, et dans « Aboudraham », p. 19), le commentaire de Rabbénou Manoa’h sur le Rambam (chapitre 11 des lois des bénédictions), Ha’Itour (lois des tsitsit, II, folio 76, colonne 3), Ha’Echkol (lois de mezouza, édition de Jérusalem, I, p. 194), Habatim (Cha’aré Berakhot, porte 14), responsa du Rachba (III, siman 283), ‘Hidouché haRitva (Pessa’him 7b), Menorat Hamaor (Alnakawa, II, chap. 6, p. 536), et d’autres.

[3] Ils ont été rassemblés par le Gaon Rav Y. A. Zilber dans son ouvrage Birour Halakha (‘Hochen Michpat, première édition, p. 224 et suivantes), comme un tas de gerbes.

[4] Dans le Séfer HaRokea’h (siman 366), qui écrit que pour toute chose dont les descendants de Noa’h ont également été avertis, telle que le vol, le larcin, la violence, la tsédaka, l’accompagnement, le glanage, l’oubli, la péa, le respect dû à la barbe, la construction d’un garde-corps, les lois, ainsi que la rectification des balances, poids et mesures, il n’est pas nécessaire de réciter une bénédiction. Car la bénédiction dit : « et nous a ordonné », et non les non-Juifs ; ce qui n’est pas le cas de celles auxquelles les non-Juifs ont également été astreints. Voir là-bas.

Nous trouvons une idée semblable dans les responsa Binyamin Ze’ev (siman 169), en réponse à la question de savoir pourquoi nous ne récitons pas de bénédiction sur les mitsvot positives d’honorer son père et sa mère, du respect dû à la barbe et plusieurs autres mitsvot positives que nous accomplissons. Il écrit que la raison est que l’on ne récite une bénédiction que sur les mitsvot par lesquelles nous sommes sanctifiés et séparés des nations, qui ne les accomplissent nullement. Mais pour les mitsvot que même les nations accomplissent parfois, telles que l’honneur dû aux parents et le respect dû à la vieillesse, nous ne récitons pas de bénédiction, car nous ne sommes pas distingués d’elles en cela, puisqu’elles les accomplissent parfois comme nous.

Dans le même sens, le Rav Aroukh Hachoul’han (Yoré Déa, siman 240, סעיף 4) a expliqué de lui-même pourquoi l’on ne récite pas de bénédiction sur une mitsva telle que la tsédaka ou la guemilout ‘hassadim : puisque toute nation et toute langue les pratique, même si elles le font par compréhension intellectuelle et non en tant que mitsva, toutefois, puisque dans l’acte elles nous sont semblables et que la différence réside uniquement dans l’intention du cœur — les uns agissent par commandement du Saint béni soit-Il, les autres par raison —, aucune bénédiction n’a été instituée à ce sujet, afin de ne pas dire : « qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné ».

[5] Voir les développements dans Birour Halakha (ibid.), Ner Yehouda (Sofer, siman 10), Ma’adanné Acher (Lontser, siman 74), Divré David (IV, Ora’h ‘Haïm, siman 11) et Birkat Yehouda (III, ‘Hochen Michpat, siman 7).

[6] C’est ce qu’écrit le Gaon « Sdé ‘Hemed » (système des bénédictions, siman 1, lettre 16).

Toutefois, Maran Rav Ovadia Yossef, dans les responsa Ye’havé Da’at (VI, siman 44) et les responsa Yabia Omer (VIII, Ora’h ‘Haïm, siman 22, lettre 26), a fait observer que l’on trouve dans le Méïri sur le traité Méguila (21b), ainsi que chez le Raavad dans les responsa Tamim Déïm (siman 179) au nom du Baal Ha’Itour, qu’ils estiment qu’il ne faut pas réciter de bénédiction sur le garde-corps. Il ne s’agit donc pas d’une opinion isolée ; il a par conséquent statué qu’il ne fallait pas réciter de bénédiction sur un garde-corps. Le Gaon Divré Avraham (I, siman 37, lettre 23 et à la fin de la responsa) l’avait déjà précédé en objectant au Sdé ‘Hemed à partir des propos du Méïri et du Raavad. En vérité, le Sdé ‘Hemed lui-même, dans le fascicule « Peat Hassadeh » (siman 11), rapporte ce que lui écrivit le Rav « Baroukh ‘Ayin », qui avait trouvé un avis compagnon au Rokea’h : le Méïri susmentionné. Lui-même l’avait donc aussi vu, et il semble qu’il ait accepté cette remarque au nom de celui qui l’a formulée. Il convient donc à tous ceux qui craignent D.ieu de tenir compte ici de safek berakhot lehakel, car il y a deux grands maîtres qui estiment qu’il ne faut pas réciter de bénédiction, et à plus forte raison selon ce qui précède, puisqu’à leurs côtés se trouve l’avis du Tamim Déïm : un triple cordon ne se rompt pas rapidement.

Mais, en vérité, celui qui examine profondément verra que ce cordon est rompu : le Méïri lui-même n’a pas maintenu une position uniforme à cet égard, car dans deux autres endroits il a estimé qu’il faut réciter une bénédiction sur le garde-corps ; voir ses ‘Hidouchim sur Pessa’him (7b) et son ouvrage Magen Avot (siman 8). Quant à l’objection tirée des responsa Tamim Déïm au nom du Ha’Itour, j’ai déjà indiqué que dans le Séfer Ha’Itour lui-même il est retenu qu’il faut réciter une bénédiction sur le garde-corps. En vérité, la discussion y porte sur le même sujet rapporté en son nom dans les responsa Tamim Déïm : celui qui interrogeait voulait clarifier la règle permettant de savoir sur quelles mitsvot on récite une bénédiction et sur lesquelles on n’en récite pas. Dans sa question, il estimait qu’il ne fallait pas réciter de bénédiction sur le garde-corps, mais dans sa conclusion, il semble qu’il se soit rétracté ; tel est également le texte du Séfer Ha’Itour. Le Rokea’h redevient donc seul dans cet avis, et nous n’en tenons pas compte pour invoquer safek berakhot lehakel. Les A’haronim de notre époque se sont déjà longuement étendus sur cette question (voir Birour Halakha, Ner Yehouda, Ma’adanné Acher et Birkat Yehouda cités plus haut), et il ressort de leurs propos que telle fut la position de tous les A’haronim au fil des générations. De plus, il existe une coutume de réciter la bénédiction, et là où il y a une coutume, on ne dit pas safek berakhot lehakel. En effet, Maran Rav Ovadia Yossef lui-même est revenu sur sa position dans Halikhot Olam (VII, parachat Pin’has, halakha 3) et a retenu qu’il faut réciter une bénédiction sur la confection d’un garde-corps. Son dernier avis fait autorité, et que la vérité et la paix soient aimées.

[7] Voir les A’haronim précités, qui ont apporté de nombreuses sources à ce sujet.

[8] Ce que nous avons rapporté, selon quoi on ne récite pas de bénédiction sur une mitsva que les non-Juifs accomplissent également, est l’opinion du Rokea’h. Elle repose sur l’hypothèse selon laquelle les descendants de Noa’h sont tenus aux mitsvot rationnelles, conformément à l’avis de Rabbénou Nissim Gaon dans son introduction au Chass (comme je l’ai développé dans Toldot Noa’h, chapitre 1, halakha 26). À première vue, il faudrait dire — et c’est également ce qu’écrit Birkat Yehouda, III, ‘Hochen Michpat, siman 7, en note — que tous les Richonim qui estiment qu’il faut réciter une bénédiction sur le garde-corps sont en désaccord avec cela et considèrent que les descendants de Noa’h n’ont pas reçu l’ordre concernant les mitsvot rationnelles. Toutefois, cela n’est pas nécessairement le cas : on peut dire qu’ils estiment que, même s’ils y sont tenus, Israël doit réciter une bénédiction à leur sujet, car l’ordre donné aux nations n’est pas comparable au commandement explicite donné à Israël (voir Ner Yehouda Sofer, siman 10, lettres 1-2). En vérité, dans notre cas, nous n’avons pas besoin de tout cela. On peut plutôt dire que l’obligation d’un garde-corps sur un toit n’est pas une chose rationnelle, car la compréhension simple voudrait au contraire que celui qui monte sur le toit veille à ne pas en tomber — comme l’explique le ‘Hazon Ich, ‘Hochen Michpat, Likoutim, siman 17, lettre 7. Mais la Torah a innové que nous devons nous soucier de protéger le toit contre les chutes ; on récite donc une bénédiction à ce sujet comme pour toute mitsva.

Le second raisonnement que nous avons rapporté, selon lequel il ne faut pas réciter de bénédiction car l’acte est accompli en raison du danger, est celui des Tossafot (‘Houlin 105a, début « Mayim ») : ils écrivent qu’on ne récite pas de bénédiction sur les dernières eaux, puisqu’elles sont pour le besoin de l’homme à cause de la crainte du sel de Sodome. Le Rambam l’écrit également (lois des bénédictions, chap. 6, halakha 2, ainsi qu’au chap. 11, halakha 4) : on ne récite pas de bénédiction sur les dernières eaux, car elles ne sont instituées qu’en raison du danger. Le Gaon Rabbi Akiva Eiger a déjà demandé (‘Houlin, ibid.) : en quoi cela diffère-t-il du garde-corps, sur lequel on récite une bénédiction bien qu’il ne serve qu’à éviter un dommage ? Or, selon ce qui a été expliqué par le ‘Hazon Ich (ibid.), pour se préserver d’un danger, il existe l’interdit de « Tu ne mettras pas de sang dans ta maison », tandis que la mitsva du garde-corps constitue une innovation de la Torah et ne dépend pas, dans les faits, de l’éventualité d’un danger. On comprend ainsi pourquoi on récite une bénédiction sur elle. De même, le Pri Mégadim (introduction aux lois de netilat yadaïm) répond que, dans le cas du garde-corps, il n’est pas certain que quelqu’un tombera, contrairement au cas où le dommage est fréquent et certain ; voir là-bas une autre réponse. Dans les responsa Birkat Yehouda (ibid., siman 8), cette question est développée, et est rapportée au nom de Birkat Avraham (IV, siman 204) une réponse dans le même sens : l’ablution destinée à éliminer le sel de Sodome écarte un danger déjà présent, ce qui ressemble à l’avertissement « Tu ne mettras pas de sang dans ta maison », sur lequel on ne récite pas de bénédiction. Ce n’est que lorsqu’on accomplit concrètement l’acte d’ériger un garde-corps, qui fait office de rempart avant le malheur, que l’on récite une bénédiction. Voir également Maran ‘Hazon Ovadia (responsa, siman 39, p. 721), qui distingue entre une mitsva de la Torah et une mitsva rabbinique. Voir encore d’autres réponses dans Birkat Yehouda ; il n’est pas possible de s’étendre davantage ici.

[9] Cela, parce que vous construisez un garde-corps pour le toit de votre maison, ce qui est votre propre mitsva. En revanche, si vous construisiez un garde-corps pour la maison d’un ami — et il en serait de même ici si vous engagiez un ouvrier juif pour construire le garde-corps —, celui-ci réciterait : « al assiyat ma’aké ». Cette distinction est expliquée par le Rambam dans les lois des bénédictions (chapitre 11, halakha 11) : quiconque accomplit une mitsva, qu’elle soit pour lui une obligation ou non, s’il l’accomplit pour lui-même, récite « la’assot » ; s’il l’accomplit pour autrui, il récite « al ha’assiya ».

[10] Voir Aroukh Hachoul’han (‘Hochen Michpat, siman 427, סעיף 5), qui écrit : il semble que l’obligation du garde-corps sur les toits ne concerne que leurs toits, qui étaient plats et non inclinés, et qui servaient à l’usage ; mais nos toits, qui sont inclinés et ne peuvent être utilisés, ne sont pas soumis à l’obligation du garde-corps. Voir également son fils dans Torah Temima (Devarim, chapitre 22, note 75), qui écrit : sache que l’essentiel de la mitsva de construire un garde-corps ne s’applique qu’aux maisons d’Erets Israël, où les toits sont plats et non inclinés comme chez nous. Là-bas, on a coutume d’accomplir toutes sortes d’usages sur les toits, comme à l’intérieur de la maison, et de les utiliser régulièrement ; il y a donc une crainte de chute et l’obligation d’un garde-corps. Ce n’est pas le cas de nos toits, auxquels on ne monte que rarement et brièvement, et où l’on veille alors à ne pas tomber. Chez nous, il n’existe donc aucune obligation de garde-corps. Je m’étonne que les auteurs du Choul’han Aroukh et les A’haronim, dans ‘Hochen Michpat, siman 427, ne l’aient pas expliqué, et je n’ai pas non plus vu d’autre auteur le souligner. Il n’a pas fait allusion au fait que son père, le Gaon, l’avait écrit explicitement dans son commentaire sur le Choul’han Aroukh.

Voici les termes du ‘Hazon Ich (Likoutim, ‘Hochen Michpat, entre parenthèses, début du siman 18) : « La loi est vraie : si l’on n’utilise pas le toit, il est exempté. » Il ressort de ses propos une innovation supplémentaire : non seulement un toit incliné dont l’usage confortable est impossible, mais tout toit qui, en pratique, n’est pas habituellement utilisé, n’est pas soumis à l’obligation du garde-corps. Une idée similaire ressort des propos du Gaon Michkenot Haroïm (Al’hayekh, système de la lettre mem, סעיף 139). Toutefois, le Sdé ‘Hemed (V, système de la règle 195, p. 114) s’en étonne ; voir là-bas, et la question demande examen.

[11] Voir le Gaon Rav ‘Haïm Kanievsky, dans son ouvrage sur le Choul’han Aroukh, lois du garde-corps (début du siman, dans le Biour Halakha) ; il n’est pas possible de s’étendre davantage ici.

[12] Mon ami, le Rav et Gaon Assi Halévy, chelita, a écrit dans son article publié dans le recueil « Betorato » de Maran Meor Israël, zekher tsaddik livrakha (édité par le Beth Hamidrach « Birkat Avraham », ‘Hochen Michpat, p. 881), au sujet de la hauteur requise pour un garde-corps, que dix téfa’him, selon le Gaon Rabbi Avraham ‘Haïm Naeh, zekher tsaddik livrakha, conformément auquel on a coutume de mesurer, correspondent à 81,6 cm. En cas de nécessité, celui qui est indulgent et mesure 80 cm a sur quoi s’appuyer. Dans notre cas, où la question est inverse — nous examinons la hauteur du garde-corps existant, telle que si l’on y ajoute il ne faut pas réciter de bénédiction sur cet ajout —, il faut examiner si, dès qu’il y a 80 cm, il faut déjà adopter une position rigoureuse et ne pas réciter de bénédiction, ou bien si même ici l’on retient essentiellement que ce n’est qu’après 81,6 cm qu’il est considéré comme un garde-corps, et qu’il ne faut donc pas réciter de bénédiction lorsqu’on y ajoute. Il y a lieu de soutenir cette dernière approche, car le doute porte d’abord sur la question de savoir s’il s’est acquitté de son obligation avec ce garde-corps. Puisqu’il faut être rigoureux et considérer qu’il ne s’en est acquitté que lorsque la hauteur atteint 81,6 cm, tant qu’il n’a pas atteint cette hauteur, il reste tenu de construire un garde-corps et récite donc la bénédiction. On pourrait toutefois repousser cet argument, et il n’est pas possible de s’étendre ici.

J’ai ensuite vu dans le Séfer Halikhot Davar (chapitre 1, note 6), au nom du Séfer Beth Baroukh (Zilber, II, lois du garde-corps, lettre 5), que lorsqu’un ouvrier a construit un garde-corps inférieur à la mesure requise, le propriétaire peut certainement réciter la bénédiction lorsqu’il le complète jusqu’à la mesure requise. Mais s’il existe un garde-corps conforme à la mesure du Rav A. H. Naeh et qu’il souhaite le compléter jusqu’à la mesure du ‘Hazon Ich, ou un cas semblable, il ne récitera pas de bénédiction, même s’il a l’habitude de toujours suivre le ‘Hazon Ich dans les mesures, car on applique safek berakhot lehakel : le ‘Hazon Ich a fixé sa mesure pour être rigoureux, et non pour être indulgent, comme on le sait. Il ajoute que le Gaon et kabbaliste Rabbi Charia Devlitsky, zekher tsaddik livrakha, l’a également écrit (dans les notes du livre « Ve’assita Ma’aké », Rosner, p. 54).

[13] Comme cela est explicite dans le Rambam (chapitre 11, halakha 3).

[14] Voir le Séfer Avné Chlomo (Pit’hé Even, lettre 21) au nom du Gaon Rav ‘Haïm Kanievsky.

[15] Concernant un non-Juif, il y a une grande controverse parmi les A’haronim, autour de l’innovation du Gaon Rabbénou, auteur du « Ma’hané Efraïm » (lois des mandataires, siman 11). Le Gaon Rav Y. ‘H. Sofer, chelita, a déjà écrit dans son commentaire sur le Ma’hané Efraïm (Tsion Yaakov, p. 83) que ce siman est le plus célèbre de tous les propos du Ma’hané Efraïm. Voir les nombreuses références qu’il indique là-bas. Cette question est également traitée dans Halikhot Olam (VII, parachat Pin’has, note 3) et Yabia Omer (IX, ‘Hochen Michpat, siman 10), où il est tranché que nous appliquons safek berakhot lehakel et ne récitons pas de bénédiction. Tel est également l’avis du Gaon Rav B. Y. Zilber (Beth Baroukh, fascicule sur la mezouza, lois du garde-corps, סעיף 4) et du Gaon Rav ‘Haïm Kanievsky (Massékhet Mezouza, lois du garde-corps, petit paragraphe 1), et c’est l’avis principal.