Astrologie et horoscope selon le judaïsme et la Kabbale

L’astrologie est ce que les ḥazal (les Sages) appellent itsstagninout, et elle constitue, selon eux, la sagesse permettant de comprendre quelles influences le Créateur, béni soit-Il, a décidé de faire descendre dans le monde (et sur chaque personne) par le système appelé mazal. Cette distinction est possible en fonction des positions des étoiles (en particulier celles qui symbolisent les douze mazalot), car elles constituent un « signe » et non une « cause » de l’influence du mazal par le Créateur. Ainsi, ceux qui pratiquent l’astrologie sont appelés par les ḥazal « ceux qui prédisent par les étoiles » (ḥozim b’kochavim).

Contrairement à l’astronomie (appelée par les ḥazal hokhmat hatekhouna), qui étudie scientifiquement les corps célestes selon des principes physiques et des mesures empiriques, l’itsstagninout se concentre sur leur position et leur « parcours » tels qu’ils apparaissent à l’œil humain, même si ces éléments ne correspondent pas à la réalité astronomique exacte. Cela s’explique par le fait que le symbole de l’influence du mazal est un message destiné à l’homme, et donc mesuré selon la perception visuelle humaine. [Il convient également de noter qu’en hokhmat hatekhouna, sept planètes incluent Uranus, Neptune et Pluton, alors que dans l’itsstagninout, ces trois planètes n’ont pas de signe d’influence, et le décompte est différent].

Selon le sens littéral des ḥazal et selon la compréhension de la majorité des premiers maîtres (à l’exception de Maïmonide, comme cela sera expliqué), l’itsstagninout (c’est-à-dire l’astrologie) est une véritable sagesse. Cependant, lorsque le diagnostic (ibkhun – ce qu’on appelle aujourd’hui communément un « horoscope ») concerne l’avenir et non le présent, la Torah interdit de s’y adonner. [Néanmoins, certains premiers maîtres ont compris qu’il n’y a pas d’interdiction même pour les prédictions futures]. Ces points seront clarifiés davantage ci-dessous.

En effet, les ḥazal ont dit que « il n’y a pas de mazal pour Israël » (c’est-à-dire que le peuple d’Israël est au-dessus du mazal). Nous avons déjà évoqué dans un article sur le mazal que la majorité des premiers maîtres considèrent que le mazal a une influence, mais que les Israélites peuvent être au-dessus du mazal par la prière et par le mérite d’accomplir la Torah et les mitsvot. Le Zohar explique également que tout dépend directement du niveau spirituel de la personne : jusqu’à quel point elle est soumise à ce qui est fixé dans le mazal et jusqu’à quel point elle est au-dessus du mazal pour le bien.

Les douze mazalot et les sept planètes

Sources des 12 mazalot dans les écrits des ḥazal

Le thème des douze mazalot est mentionné dans la Guémara, dans Brachot [2], et ailleurs dans les écrits des ḥazal, mais sans détail sur leur nature et leur signification. Cependant, dans les Pirké de Rabbi Éliézer [3], les sept planètes et les douze mazalot sont énumérés avec leurs noms et le temps qu’ils symbolisent pour les influences sur le monde. Voir aussi dans Pesikta [4]. Le Zohar explique qu’il existe douze mazalot du côté du bien et douze du côté du mal [5].

Dans le Sefer Yetzira [6], une correspondance est faite entre les sept planètes et les sept jours de la semaine, et entre les douze mazalot et les douze mois, ainsi qu’avec les parties du corps humain :

• 

  Shabbatay – Shabbat – bouche

• Tsédek – premier jour de la semaine – œil droit
• Ma’adim – deuxième jour – œil gauche
• Hama – troisième jour – nez droit
• Nogah – quatrième jour – nez gauche
• Kokhav – cinquième jour – oreille droite
• Levana – sixième jour – oreille gauche

Et ainsi de suite.

Les douze mazalot, les douze mois, les douze caractères :

• Ta’leh – Nissan – foie
• Shor – Iyar – rate
• Te’omim – Sivan – rate
• Saratan – Tamouz – intestin
• Aryeh – Av – côlon droit
• Betulah – Eloul – côlon gauche
• Moznayim – Tishri – vertèbre
• Akrav – Marheshvan – estomac
• Keshet – Kislev – main droite
• Gedi – Tevet – main gauche
• D’li – Shevat – pied droit
• Dagim – Adar – pied gauche

Dans le Midrash Tanchuma [7], il existe aussi une correspondance entre les douze noms des mazalot et les douze étapes que traverse une personne depuis sa naissance jusqu’aux lieux élevés dans le monde futur.

Un grand détail sur les sept planètes et les douze mazalot (principalement leur marche et ainsi de suite, et non pour déterminer les influences du mazal) se trouve dans le Midrash Baraita d’Mazalot, publié dans l’Otzar Midrashim [8].

Le Midrash mentionne également la bénédiction du Créateur qui descend sous le signe d’autres étoiles qui ne sont pas comptées parmi les douze mazalot et les sept planètes : dans Béréchit Rabba [9] : « Rabbi Hanina bar Papa et Rabbi Simon dirent : ‘Comme la fleuruse des fruits, ainsi l’imbécile tire d’un lien à l’autre.’ »

Les douze mazalot dans les écrits de l’Arizal

Rabbi Haïm Vital dans le Likoutim [10] associe les douze mazalot et les sept planètes aux influences provenant des dix Sefirot (par lesquelles D.ieu influence le monde). Selon lui, les douze mazalot n’appartiennent pas à la Sefira de Malkhut ; ils ne sont pas un « conduit » pour le flux de bénédiction, mais symbolisent seulement les types de bénédictions qui descendent à travers les Sefirot.

Exemple de correspondance :

• Ta’leh et Moznayim – Levana – Chessed
• Shor et Akrav – Ma’adim – Gevoura
• Te’omim et Keshet – Hama – Tiferet
• Saratan et Gedi – Nogah – Netzach
• Aryeh et D’li – Kokhav – Hod
• Betulah et Dagim – Shabbatay – Yesod (mais Dagim dans Yesod de Nukva)
• Tsédek – Malkhut

Détermination de l’influence du mazal selon les ḥazal et les premiers maîtres

Moment de naissance pour déterminer le mazal

La Guémara dans Shabbat [12] discute si le jour de naissance influence la personne ou si c’est l’heure précise qui est déterminante. Selon certains, l’influence vient du jour lui-même ; selon d’autres, de l’heure. Les kabbalistes considèrent que les deux sont valides.

Exemples selon le jour de la semaine :

• Né un dimanche : tendance à être un peu extrême, choix libre pour le bien ou le mal, tendance au leadership.
• Né un lundi : domaine social peut ne pas être une force naturelle, tendance à la colère, mais choix libre pour l’améliorer.
• Né un mardi : potentiel économique élevé, défis dans la sainteté.
• Né un mercredi : bénédiction en sagesse, charisme naturel.
• Né un jeudi : tendance à être charitable.
• Né un vendredi : tendance à observer beaucoup de mitsvot.
• Né un samedi : tendance à la sainteté et à l’ascèse.

1. Hanina diffère et dit que c’est l’heure précise de naissance qui détermine, divisant le jour en sept parties, chacune gouvernée par une planète (Hama, Nogah, Kokhav, Levana, Shabbatay, Tsédek, Ma’adim).

Influence de la partie du jour :

• Première partie – Hama : charisme, rayonnement, aime garder les choses pour soi.
• Deuxième partie – Nogah : qualités similaires à un mardi.
• Troisième partie – Kokhav : tendance à être sage et clair.
• Quatrième partie – Levana : peut souffrir de difficultés, aime recevoir des autres.
• Cinquième partie – Shabbatay : projets souvent échouent.
• Sixième partie – Tsédek : tendance à être juste et charitable.
• Septième partie – Ma’adim : engagement dans des affaires liées au sang ; choix libre influence le destin (mohel, boucher, ou criminel selon choix).

En résumé, il s’agit de tendances mais non de nécessité ; le libre arbitre reste en main humaine, avec responsabilité des choix.

Quelques prévisions astrologiques mentionnées par les premiers maîtres

• Ne pas commencer une entreprise le lundi ou mercredi.
• Le galgal de Tsédek indique paix, justice, charité et paiement des dettes.
• Le Shabbat : déconseillé pour le travail.
• Position des mazalot et des planètes entre elles détermine aussi des détails d’influence.
• Le mazal dépend aussi de la tribu et du nom de la personne. Exemple : tribu de Yehouda – mazal Aryeh, tribu de Shimon – Shor. Le calcul du nom et du nom de la mère influence aussi le mazal.

Jour de la semaine de succès :
Chaque personne a un jour fixe de la semaine où elle réussit davantage. Exemple : quelqu’un né mercredi réussira chaque mercredi.

Anniversaire annuel :
Le jour de naissance renforce le mazal de la personne.

Signes célestes annonçant des événements futurs

Dans Sukkah [35], les mouvements du soleil et de la lune indiquent l’avenir des nations et d’Israël :

• Éclipse solaire : mauvais présage pour les nations.
• Éclipse lunaire : mauvais présage pour ceux qui sont hostiles à Israël.
• Les heures de l’éclipse influencent la rapidité des événements.
• Couleur rouge : guerre.
• Couleur noire : impact économique.

Autres signes naturels :
Orages, tremblements de terre et autres phénomènes peuvent indiquer des événements futurs, selon le jour et le lieu. Le livre Simanei Ra’amim V’Ra’ashim (attribué à l’Arizal, 1878) détaille ces observations.

La controverse des Premiers Sages : l’astrologie est-elle vraie ?

Le Rambam, dans Halakhot Avodat Zarah [37], a écrit au sujet des prévisions des itsstagninout (astrologues) : « Ce sont des mensonges que les simples prennent pour des vérités et des paroles de sages. » Après avoir énuméré l’astrologie avec la divination par l’Ov et le Yidoni, la sorcellerie, les enchantements et autres pratiques mystiques interdites, il conclut [38] à propos de tout cela :

« Toutes ces choses sont fausses et mensongères, et ce sont elles qui ont trompé les astrologues anciens et les ont fait suivre par les peuples des nations. Il n’est pas approprié pour Israël, qui sont des sages parmi les sages, de s’occuper de ces futilités ni de croire qu’il y a un quelconque bénéfice en elles. Comme il est dit : ‘Il n’y a pas de serpent en Jacob, ni de sorcier en Israël’, et il est dit : ‘Ces nations que tu vas posséder, elles écoutent les enchanteurs et les devins, mais toi pas…’ Toute personne qui croit en ces choses et qui pense dans son cœur que c’est vérité et sagesse, alors que la Torah les a interdites, n’est que folie et ignorance, surtout chez les femmes et les enfants dont la compréhension est incomplète. Mais les sages et ceux dont la connaissance est parfaite savent par des preuves claires que toutes ces choses interdites par la Torah ne sont pas de la sagesse, mais de la vanité et du néant. Les ignorants s’y accrochent et abandonnent toutes les voies de vérité à cause de cela. C’est pourquoi la Torah, en avertissant contre toutes ces futilités, dit : ‘Sois entier avec l’Éternel ton Dieu.’ »

Voir aussi dans son ouvrage Moreh Nevukhim [39].

De même, dans son commentaire sur la Mishna [40], il explique longuement que l’astrologie est constituée de mensonges inventés par les tsava (magiciens anciens) pour se glorifier devant le peuple et pour le contrôler. Ceux qui les ont suivis ont lu leurs livres et cru en cela parce qu’ils ne savaient pas que tout était mensonge inventé pour l’occasion.

Le Rambam développe encore ce point dans une lettre envoyée aux sages de Marseille [41], où il écrit notamment :

« Sachez, mes maîtres, que toutes ces choses liées à la loi des étoiles, qui prétendent que tel événement se produira ou non, que la naissance d’un homme déterminera sa destinée, ne sont pas des paroles de sagesse mais de la stupidité. Et j’ai des preuves claires pour réfuter tous les principes de ces choses, etc. »

À l’inverse, le Ramban (dans une réponse [42]) écrit que l’itsstagninout (astrologie) fait partie de la sagesse, et prend pour preuve Abraham Avinu, dont nos Sages disent qu’il observait les astres [43], ainsi que la Guemara dans Shabbat [44], où Rabbi Akiva croyait à la prédiction faite par un voyant concernant sa fille. Il cite aussi le cas de Rabbi Nachman bar Yitzchak pour démontrer que l’astrologie contient une part de vérité. Il cite les propos du Rambam disant qu’il n’y a rien de réel dans l’astrologie et commente : « Toute cette parole n’est pas ainsi. »

Concernant la sorcellerie et autres pratiques mystiques interdites, le Ramban, dans son commentaire à la Torah, conteste le Rambam : selon lui, les sorciers agissent réellement, car ils peuvent influencer les anges chargés des constellations et ainsi changer le destin. La Torah interdit cependant de s’y engager [45].

De même, le N’mukei Yosef [46] écrit que les astrologues sont une grande sagesse, une ordonnance que D.ieu a décrétée depuis les six jours de la création pour diriger le monde. Il cite ensuite le Rambam et commente : « Ce n’est pas clair. » Ces propos se retrouvent également dans Beit Yosef [47] et reflètent l’opinion du Raavad.

Rav HaChaim [48] écrit : « On dit qu’il n’y a pas de mazal pour Israël en général, mais pour chaque individu il y a un mazal, car la sagesse des constellations est grande et splendide, et nos Sages ne la contestent pas. » Ainsi, les Premiers Sages considèrent l’itsstagninout comme une véritable sagesse.

Dans le Shu”t du Rashba [49], de nombreuses sources des Sages sont citées pour contredire le Rambam et confirmer l’usage des moments favorables selon le mazal : « Les détenteurs de talismans disaient : l’homme qui réussit est celui dont le mazal rend ses talismans efficaces… Tous s’accordent qu’il faut choisir le moment pour une action selon le mazal. »

Le Rambam, quant à lui, adopte une position quasi unique [bien que le Semag partage sa vue à certains égards], et s’oppose à considérer l’astrologie comme une véritable sagesse, malgré les indications des Guemara et Midrashim. Il voit l’astrologie (et surtout la prédiction des horoscopes) comme une menace à la croyance en la liberté de choix, et donc à la justice divine basée sur récompense et punition. Dans Hilchot Teshuva [56], il écrit :

« Si D.ieu décidait que l’homme serait juste ou méchant, ou si sa destinée le poussait nécessairement vers certaines actions, comment la Torah pourrait-elle lui commander d’agir de telle ou telle façon, puisqu’il serait contraint ? »

Dans sa lettre aux sages de Marseille, il affirme :

« Sachez, mes maîtres, que le principe fondamental de notre foi, reconnu aussi par les philosophes, est que tous les actes humains sont libres. Il n’existe ni force, ni contrainte, ni pouvoir des astres qui oblige un homme à agir ainsi ou pas… »

Ainsi, le Rambam rejette l’astrologie car elle menace le principe de la liberté de choix, qui est fondamental dans la foi juive. Dans Shmona Perakim [57], il écrit :

« Ne pense pas que les folies des astrologues soient véritables ; ils affirment que la naissance d’un homme détermine ses qualités ou ses défauts et qu’il est contraint dans ses actions. »

Pour les Sages qui attribuent un fondement de vérité à l’astrologie (comme le Raavad [58]), le mazal peut influencer une tendance, mais l’homme possède la capacité d’agir contre cette tendance par son intellect et de choisir le bien. Ainsi, la récompense et la punition demeurent valables.

Le Rambam, lui, ne considère même pas que la naissance confère une « tendance » [59].

L’astrologie aujourd’hui

Même pour les Premiers Sages qui considèrent l’astrologie comme une véritable sagesse, il est impossible de la confondre avec l’astrologie actuelle pratiquée par les non-juifs, qui peut être très éloignée de la sagesse originelle mentionnée par nos Sages. Historiquement, il existe une différence fondamentale entre l’astrologie mésopotamienne (Babylone et Assyrie) et l’astrologie occidentale, qui a subi de nombreuses transformations par les Grecs hellénistiques. De plus, l’astrologie occidentale elle-même n’est pas unifiée et se divise en plusieurs écoles (tropicale, sidérale, uranienne, cosmobiologique). Il est donc impossible de tirer des enseignements des textes des Sages sur l’astrologie actuelle ou sur les horoscopes publiés dans la presse ou en ligne, qui n’ont aucune valeur réelle.

La crainte de l’astrologie peut être plus nuisible

La prudence excessive à craindre l’astrologie peut causer plus de tort. Et surtout à Constantinople, d’après ce qu’ont écrit le Ramban et son assistant z »l (de mémoire bénie) sur le fait de craindre les paroles des astrologues : du point de vue de la conduite (et non de l’interdit), il y avait lieu d’apprendre des paroles du Jérushalmi. Cela signifie qu’il vaut mieux ne pas craindre du tout, et plus on craint moins, plus la protection céleste sera grande (dalk de-lo kapid, lo kapidi be-hadya), comme il est dit là dans le Jérushalmi :

“Un prosélyte était astrologue. Un jour, il voulait partir en voyage et vit dans l’astrologie que ce n’était pas un moment sûr pour partir. Il ne partit pas. Mais ensuite, il pensa que tout ce qu’il avait acquis en se joignant à cette nation sainte était pour se libérer de ces choses. Il sortit donc pour honorer son Créateur. Une bête sauvage apparut et fut dangereuse, elle mangea son âne, et ainsi il fut sauvé. Il se dit : qu’est-ce qui m’a fait tomber dans ce danger ? Parce qu’au début j’ai pensé de ne pas sortir à ce moment. Et qu’est-ce qui m’a sauvé ? Parce qu’à la fin j’ai fait confiance à mon Créateur. Il dit : tout devin, sa prédiction se retournera contre lui, comme il est écrit : ‘Car il n’y a pas de nashash (serpent/devin) en Jacob’, et on lit : ‘Car lui – nashash’.”

Une question proche de celle-ci se trouve également dans le Bavli, dans Nedarim :

“Et il sortit dehors – Abraham dit devant Lui : Maître du monde, j’ai regardé mon mazal et je ne suis pas digne de donner naissance à un fils ! Il lui dit : sors de ton itsstagninout (méfiance ou calcul basé sur le destin), il n’y a pas de mazal pour Israël.”

Rabi Yitzhak dit :

“Quiconque se rend ‘tamim’ (intègre/pur) – le Saint béni soit-Il est tamim avec lui, comme il est dit : ‘Avec un homme pieux tu t’associeras, avec un homme intègre tu seras intègre.’”

Rabi Hoshaya dit :

“Tout celui qui se rend tamim – l’heure se tient pour lui (selon l’explication du Ran : il s’élève à la grandeur), comme il est dit : ‘Marche devant Moi et sois parfait’, et il est écrit : ‘Et tu seras père d’une multitude de nations’. Rabi dit : tout devin – il est deviné pour lui, comme il est écrit : ‘Car il n’y a pas de nashash en Jacob.’”

D’après le Ramban, cependant, il ressent que dans le Jérushalmi, l’histoire du prosélyte se comprend parce que ce prosélyte avait l’intention de faire les choses pour le Nom du Ciel. Mais en pratique, on doit craindre la prédiction astrologique et ne pas se fier à un miracle. (Il reste incertain si le Ramban a maintenu la fin du Jérushalmi, mais s’il l’a fait, alors c’est valable pour tout le monde.)

À propos de la “mitzvah” du calcul de l’horoscope

Selon ceux qui autorisent, est-il possible qu’il y ait même une “mitzvah” dans le calcul d’un horoscope ?

Les premiers commentateurs se sont partagés sur la question de savoir s’il existe une mitzvah dans la connaissance de l’astrologie (et dans le calcul d’horoscope) ou non. Dans le Talmud, Shabbat 155a, il est dit :

Rabi Shimon ben Pazi a dit au nom de Rabi Yehoshua ben Levi, d’après Bar Kappara : “Quiconque sait calculer les périodes et les mazal et ne calcule pas – à lui s’applique le verset : ‘Et les œuvres de l’Éternel, ils ne les considèrent pas, et l’action de Ses mains, ils ne la voient pas.’”

Rabi Shmuel bar Nahmani dit au nom de Rabi Yochanan :

“D’où sait-on qu’il y a une mitzvah pour l’homme de calculer les périodes et les mazal ? Comme il est écrit : ‘Vous observerez et ferez, car c’est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des nations.’”

Explication du Rambam

Le Rambam explique que le calcul des mazal se rapporte à la hokhmat hatekhouna (astronomie), selon l’opinion du Maïri :

“Car cette sagesse est une sagesse prestigieuse, pour connaître les signes du ciel et les défauts des luminaires sans aucune erreur. C’est pourquoi il est dit : ‘Vous observerez et ferez, car c’est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des nations.’”

De manière similaire, le Sameg écrit qu’il s’agit d’une mitzvah afin de calculer quand semer les récoltes et comment organiser l’année. Certains comprennent de la même manière l’intention du Rambam lorsqu’il écrit à propos d’une mitzvah pour le Beth Din (tribunal juif).

Explication de Rashi

Cependant, d’après l’explication de Rashi, il est clair qu’il comprenait que le texte se réfère à la hokhmat ha-itsstagninout (astrologie) :

“Aux yeux des nations – car c’est une sagesse visible, qui leur montre un signe de ses paroles par le mouvement du soleil et des mazal qui attestent ce qu’il dit : par exemple, ‘cette année sera pluvieuse’ et elle le sera, ‘cette année sera sèche’ et elle le sera ; tous les moments dépendent du cours du soleil dans ses mazal et de ses naissances, tout dépend du mazal selon l’heure où commence l’usage du soleil à entrer dans le mazal.”

Le Ran, commentant le Rif, est du même avis. De même, le Riaz et Rabeinu Pericha confirment cette lecture. Le Maharshal souligne également qu’il n’est pas nécessaire de dire que cela se rapporte réellement à l’astronomie.

Situation contemporaine

Il convient de noter que tout ce qui précède concernait l’époque des Tanaïm et Amoraïm. Aujourd’hui, cependant, il n’existe pas de mitzvah dans l’étude de l’astronomie ni de l’astrologie :

• Concernant l’astronomie, cette science est déjà développée chez les nations du monde. Il n’y a donc plus de mérite particulier pour un Juif à apprendre cette sagesse afin de montrer son savoir aux nations.
• Concernant l’astrologie, la sagesse actuelle n’est pas nécessairement la hokhmat ha-itsstagninout qui existait à l’époque des Tanaïm et Amoraïm, car le cœur de cette connaissance a été perdu, et ce qui reste comporte de nombreuses erreurs.

Ainsi, aujourd’hui, il ne reste qu’à s’occuper de la Torah et rien d’autre, comme l’a dit Rabi Nehorai : “Je n’enseigne rien aux enfants sauf la Torah.”

Israël au-dessus du mazal

Enfin, il convient de mentionner ce que nous avons développé dans l’article sur le “mazal” : selon la loi juive, “il n’y a pas de mazal pour Israël” (lo mazal le-Yisrael) :

• Par les mérites ou par la prière, il est possible de s’élever au-dessus du mazal, ou même de transformer le mazal en positif.
• Le Zohar Hadash explique que cela dépend directement du niveau spirituel de la personne : plus une personne se sanctifie par l’accomplissement de la Torah et des mitzvot, plus elle s’élève au-dessus des forces du mazal ; à l’inverse, plus elle pèche, plus elle se trouve soumise aux forces du mazal pour le mal.
• Il est également expliqué que si une personne fait techouva, elle peut de nouveau s’élever au-dessus du mazal.