Source de la coutume d’allumer des bougies pour l’âme
La pratique d’allumer des bougies pour l’élévation de l’âme des défunts est l’une des coutumes juives les plus répandues dans toutes les communautés. Il est possible qu’une sorte de source à ce sujet se trouve déjà dans le Talmud[1] et dans les Midrachim[2]. En tout état de cause, elle est mentionnée chez les Richonim et les anciens auteurs[3]. En particulier, au sujet de la veille de Yom Kippour, les Richonim rapportent que l’allumage d’une bougie à la synagogue procure une « expiation » aux défunts[4]. On trouve également la coutume d’allumer une bougie à la synagogue le jour de l’anniversaire du décès[5], ainsi que, depuis les temps anciens, celle d’allumer des bougies sur les tombes des Tsaddikim[6] et d’offrir de l’huile pour l’allumage de bougies en l’honneur d’un Tsaddik, même hors de sa tombe[7].
[Dans les écrits de notre maître le Ari zal, nous ne trouvons apparemment pas ce sujet de l’allumage de bougies pour l’élévation d’une âme ; il a toutefois écrit d’allumer des bougies dans la soukka en l’honneur des sept Ouchpizin[8].]
La valeur de l’allumage des bougies pour l’âme
Concernant l’importance d’allumer des bougies pour l’élévation d’une âme, on connaît ce qui est rapporté au nom du saint Rabbi Mena’hem Mendel de Rimanov zia, dans le livre Atérèt Mena’hem, lettre 235, et dans Yalkout Mena’hem, rubrique « Ner Nechama » : « Lorsqu’une personne voue des bougies pour une âme quelconque, cette âme va même au plus profond du Guéhinam afin de faire du bien à celui qui a fait ce vœu, et elle le fait sortir même du plus profond du Guéhinam, que D.ieu préserve. »
Dans le responsum Betsel Ha’hokhma, IV, § 29, il est écrit : « Certes, les coutumes d’Israël constituent une Torah entière ; les maîtres de la Torah cachée tressent des couronnes et s’étendent sur la grandeur de la sainteté des bougies de mitsva et des bougies pour l’âme, que l’on allume généralement pour l’élévation de l’âme du défunt. Ils ont même dit que, si nous méritions le Roua’h Hakodech, nous comprendrions et saisirions de nombreuses choses futures grâce à l’allumage d’une bougie de mitsva, car une bougie de mitsva prophétise comme un prophète selon la parole de Hachem ; voir Séfer ‘Haïm Hanets’hiyim, § 12, lettre 15, au nom du livre Michpat Tsédek sur Tehilim. »
Les bougies pour l’âme doivent-elles être allumées exclusivement à la synagogue ?
Une partie des sources concernant l’allumage de bougies pour l’élévation d’une âme prouve que cela n’est pas exclusif à la synagogue[9]. D’un autre côté, la coutume précitée de la veille de Yom Kippour et celle du jour de l’anniversaire du décès étaient précisément d’allumer à la synagogue[10].
On trouve également, dès l’époque des Richonim, la coutume d’allumer une bougie durant les jours de la chiv’a, dans la maison où le défunt est décédé et non à la synagogue[11]. Les A’haronim indiquent aussi qu’il est possible de l’allumer dans n’importe quelle pièce[12]. En tout cas, on a l’usage de l’allumer dans la maison où résidait le défunt, même s’il n’y est pas décédé[13].
Dans les propos de notre maître le Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm § 298, par. 12, est mentionnée la « bougie des morts » — évoquée dans Berakhot 53a, cité plus haut dans les sources — dans un contexte qui montre qu’il ne s’agit pas d’une synagogue, mais au moins d’une bougie placée près du lit : « On ne récite pas la bénédiction sur la bougie des morts, car elle n’est pas faite pour éclairer. Ainsi, lorsqu’on conduisait un mort précédé d’une bougie, si on l’avait sorti le jour et qu’on l’a fait sortir la nuit avec une bougie, on ne récite pas la bénédiction sur cette bougie. »
Pourquoi l’allumage de bougies est-il bénéfique à l’âme du défunt, et incidence quant à la nécessité de la synagogue
En réalité, plusieurs explications sont données au bénéfice de l’allumage d’une bougie pour l’âme du défunt ; la conséquence pratique porte sur la question de savoir si l’allumage doit avoir lieu à la synagogue :
- La première explication[14] est que l’allumage à la synagogue est considéré comme un « honneur de la synagogue », comme cela est explicite dans le Tour et le Choul’han ‘Aroukh[15] : « On a l’usage d’y allumer des bougies afin de les honorer »[16], conformément au verset : « Honorez Hachem par les lumières » (Yéchayahou 24, 15). L’élévation de l’âme provient donc du mérite de la mitsva d’honorer la synagogue[17]. À plus forte raison lorsque la bougie éclaire ceux qui prient ou étudient au Beth Hamidrach : il y a alors aussi la mitsva de soutenir l’étude de la Torah et la prière. Selon cette raison, la meilleure « bougie pour l’âme » consiste à payer la facture d’électricité du Beth Hamidrach[18].
- La deuxième explication est qu’il ne s’agit pas ici d’une mitsva ni d’un mérite, mais que la bougie possède une force de segoula bénéfique à l’âme du défunt, ou lui procure au moins une satisfaction spirituelle[19]. Certains expliquent cette force par la ressemblance entre la flamme et l’âme[20], sujets que nous ne pouvons évidemment comprendre. D’autres[21] l’expliquent par l’allusion au yi’houd supérieur de « ner » : l’union du Nom Havayah avec les trois Noms principaux — Ehyéh, Elokim et Adnout — a pour valeur numérique « ner », et est appelée « yi’houd du ner ». Par l’allumage de la bougie, il se réalise comme un reflet de cette union, puisque la bougie y fait allusion. Ainsi l’a écrit le Ari zal concernant les kavanot des bénédictions de l’allumage des bougies de ‘Hanouka[22], ainsi que le siddour du Rachach concernant les kavanot des bougies de Chabbat[23]. Grâce à ce yi’houd, l’âme en l’honneur de laquelle la bougie a été allumée s’élève. Le Ari zal ajoute, dans Cha’ar Roua’h Hakodech[24], que ce yi’houd produit un « vêtement » particulier pour l’âme ; on comprend dès lors la grande satisfaction que l’âme tire de l’allumage de la bougie qui fait allusion à ce yi’houd.
- La bougie est utile pour repousser les forces nuisibles[25], y compris les aspects de mélange du mal dans l’âme de l’homme ; l’âme en tire donc un bénéfice[26]. Selon cela, il ne s’agit pas nécessairement d’une « élévation de l’âme » au sens strict, mais d’un bienfait pour l’âme du défunt.
- Une autre explication : lorsqu’on allume des bougies à la synagogue, on ajoute de la lumière aux lumières spirituelles célestes, et le mérite de cet ajout est attribué à l’âme pour laquelle on a allumé ici-bas[27].
- Il existe aussi des raisons plus simples : l’allumage serait seulement un souvenir de l’âme du défunt[28], une allusion à son départ à cause de nos fautes[29], à la croyance en la survie de l’âme[30], un rappel aux endeuillés d’observer les lois du deuil[31], ou un symbole venant combler le manque causé par l’âme qui s’est retirée[32]. Toutefois, de telles explications ne correspondent pas pleinement à la coutume bien établie du peuple juif, selon laquelle l’allumage est fait « pour l’élévation de l’âme », ou du moins pour le bien de l’âme du défunt.
Selon la première explication, il est évident que le bénéfice se trouve uniquement à la synagogue. Selon les deuxième et troisième explications, le bénéfice peut apparemment exister en tout lieu. La quatrième explication est plus obscure, mais son langage semble viser précisément les synagogues, à l’image du Beth Hamikdach.
Néanmoins, même relativement aux deuxième et troisième explications, les A’haronim ont limité les lieux d’allumage. Ainsi, le responsum Torah Lichmah[33] écrit, selon la deuxième explication, que la bougie procure une satisfaction au défunt seulement dans un lieu auquel son âme est liée : dans sa maison durant les seuls jours de chiv’a[34], et sur sa tombe le reste du temps. Dans les autres lieux, l’allumage ne serait pas efficace, sauf à la synagogue[35] pendant les douze premiers mois et le jour de l’anniversaire du décès[36]. De même, le Ma’avar Yabok[37], bien qu’il soit l’auteur de la troisième explication, écrit dans ce même passage[38] que l’usage est d’allumer pendant les sept premiers jours dans la maison du défunt, puis durant les douze premiers mois à la synagogue[39].
Il est cependant possible de comprendre cela comme une préférence et non comme une condition indispensable : l’allumage est efficace partout, mais durant la chiv’a le meilleur lieu est la maison du défunt, car son âme demeure liée à son lieu de résidence pendant ces sept jours[40], de sorte que l’allumage y lui procure davantage de satisfaction[41]. Après la chiv’a, le lieu recommandé est la synagogue, mais seulement à titre préférentiel. La synagogue est le lieu de la résidence de la Chékhina et les actes qui y sont accomplis agissent avec une force accrue.
Il est en effet raisonnable que toutes les explications précitées soient vraies. Il existe donc un bénéfice à allumer une bougie pour l’élévation de l’âme du défunt même hors de la synagogue ; mais l’allumage à la synagogue possède une qualité supplémentaire selon la première explication, et peut-être aussi selon la quatrième. C’est explicitement la position du gaon Rabbi ‘Haïm Palaggi zala, dans Roua’h ‘Haïm[42] : bien qu’il soit préférable d’allumer à la synagogue, lorsqu’il est difficile de le faire, il est bénéfique d’allumer toute l’année — et pas seulement durant la chiv’a — à la maison, du moins dans la maison du défunt, particulièrement si l’on y étudie près de la bougie[43]. Voir aussi Rabbi Yaakov Alfiya zala[44], qui considère également que toutes ces raisons, ou au moins les deux dernières, sont conjointement valables.
[Les propos du Ben Ich ‘Haï, dans son Torah Lichmah, indiquent que la qualité de l’allumage dans la maison du défunt tient aussi au fait qu’il est alors efficace même sans dire expressément qu’il est fait pour l’élévation de l’âme d’untel fils d’untelle ; tandis que dans un autre lieu, il faut mentionner le nom du défunt[45].]
La coutume s’est répandue d’accorder de l’importance à l’allumage en tout lieu
En tout état de cause, la coutume s’est déjà répandue d’allumer des bougies pour l’élévation des âmes des Tsaddikim, chacun là où il se trouve : non seulement hors de la synagogue, mais aussi hors de la maison du défunt et loin de la tombe. Tel était l’usage du Baba Sali zala, le maître du Zohar, qui allumait chez lui des bougies pour l’élévation des âmes des Tsaddikim, du moins lorsqu’il organisait un repas en leur honneur[46]. De nombreux grands maîtres du ‘Hassidisme ont promis d’intercéder favorablement pour ceux qui allumeraient une bougie pour l’élévation de leur âme, sans qu’il soit connu qu’ils aient posé comme condition que l’allumage ait lieu précisément à la synagogue : notamment le saint auteur de Ohev Israël d’Apta zia, Rabbi Mena’hem Mendel de Rimanov zala et beaucoup d’autres.
Allumage de bougies sur la tombe
En ce qui concerne l’allumage d’une bougie sur la pierre tombale, selon la tradition que nous avons reçue, cela possède une force plus grande pour le bien de l’âme du défunt que l’allumage dans un autre lieu[47], car la tombe conserve toujours un lien avec la partie inférieure du néfech, du moins les havlé de-garma. Le responsum Torah Lichmah précité semble considérer que l’allumage sur le monument funéraire est préférable à l’allumage à la synagogue[48]. Certains expliquent[49] que l’allumage sur les tombes des Tsaddikim relève lui aussi de « Honorez Hachem par les lumières », car l’allumage au lieu du Tsaddik est considéré comme accompli « devant Hachem », comme l’explique le Targoum Yonatan sur ce verset : « C’est pourquoi, par ceux qui allument une lumière pour les Tsaddikim, ils seront honorés devant Hachem. »
L’avis de ceux qui contestent
Dans le responsum ‘Hatam Sofer, l’auteur émet un doute quant à l’existence d’une mitsva d’allumer une bougie pour l’élévation d’une âme hors de la synagogue ; même concernant l’allumage sur la tombe, il formule une certaine réserve[50]. Dans le responsum Yehouda Ya’alé Assad, § 115, il écrit davantage encore : même à la synagogue, nous ne trouvons cette coutume qu’à Yom Kippour ; concernant le yahrzeit, elle n’a pas de source, selon sa connaissance des ouvrages tardifs. Ce n’est qu’une coutume pratiquée pour l’élévation de l’âme de nos pères et de nos maîtres, en référence au verset « La bougie de D.ieu est l’âme de l’homme ». Il n’y a là ni mitsva ni obligation. Il est donc certain que, même si la synagogue manque d’éclairage, on peut modifier cet usage et donner le prix de la bougie du yahrzeit à un pauvre digne ou à plusieurs pauvres, car la tsedaka est une mitsva de la Torah et constitue assurément une grande élévation pour l’âme de leurs parents. Voir également les responsa Imré Ech, § 40, et Mayim ‘Haïm Mechach, § 207.
Néanmoins, il a déjà été expliqué que l’allumage d’une bougie pour l’élévation d’une âme, en tout temps et même hors de la synagogue, est une antique coutume et est utile à l’élévation de l’âme, en particulier dans la maison du défunt. Le responsum Mevasser Tov Isaacson, I, Yoré Déa § 66, exprime justement que la coutume d’allumer des bougies pour l’élévation d’une âme — il y traite de l’allumage à la maison durant la première année suivant le décès des parents — compte parmi les coutumes qui ont si profondément pénétré et été établies dans les rangs de notre peuple que les anciens n’ont pas jugé nécessaire de les consigner explicitement.
Nous avons écrit ailleurs au sujet de l’erreur répandue de ceux qui pensent que l’allumage de bougies pour l’âme obligerait celle-ci à venir au lieu de l’allumage.
La force spirituelle de l’allumage des bougies : utile également pour d’autres sujets
Pour conclure, il convient de rappeler qu’en plusieurs endroits, on trouve que l’allumage de bougies est approprié même sans rapport avec l’élévation d’une âme, et qu’il peut être bénéfique dans divers domaines : allumer quatre bougies lors de la séouda révi’it[51], allumer cinq bougies correspondant aux cinq ‘hassadim le 25 Elloul[52], allumer une bougie « devant le Hékhal » à la synagogue pour une guérison[53], allumer sept bougies à la synagogue pour l’expiation[54], et, naturellement, allumer des bougies à la synagogue afin de mériter des enfants Tsaddikim[55], entre autres. Tout cela permet aussi de comprendre que nous ne saisissons pas pleinement le sujet de l’allumage des bougies pour l’élévation d’une âme.
Sources :
[1] Berakhot 53a : « On ne récite pas la bénédiction ni sur une bougie ni sur des aromates ayant appartenu à des morts. Quelle en est la raison ? La bougie est faite pour l’honneur. » Rachi explique : « Elle est faite pour honorer le mort, et non pour éclairer. »
[2] Tan’houma, parachat ‘Houkat, supplément § 2, concernant le décès d’Aharon HaCohen : « Nous entrerons, toi et moi, dans la grotte… Lorsqu’ils y entrèrent, ils virent une bougie allumée et un lit préparé. » Voir aussi Pirkei deRabbi Eliézer, chap. 36, au sujet d’Avraham Avinou entrant dans la Méarat Hamakhpéla, où Adam et ‘Hava sont décrits sur leurs lits avec des bougies allumées ; et Midrach Michlé 9, 2, au sujet de Rabbi Akiva, où une bougie brûlait sur la menorah après que la grotte eut été fermée.
[3] Voir plus loin au nom de Chibolé Haleket et Tania Rabati. Les paroles de Rabbénou Be’hayé, parachat Terouma (25, 31), sont connues : « Il est connu que l’âme tire profit de l’allumage des bougies. » Voir également responsum Rama MiPano § 89 et Yossef Omets Yuzpa, II, lois de chiv’a, lettre 5.
[4] Séfer Haminhagot de Rabbénou Meïr ben Chaoul ; Or’hot ‘Haïm de Lunel, lois de Yom Kippour § 11 ; Kol Bo § 68 ; Avoudraham, fin de l’ordre de Yom Kippour. Ces ouvrages rapportent que chaque personne allumait une bougie à la synagogue à Yom Kippour, notamment « pour expier pour son père et sa mère ». Cette coutume est rapportée par le Rama, Ora’h ‘Haïm § 610, par. 12.
[5] Léket Yocher, Ora’h ‘Haïm, lois de la synagogue, lettre 9 ; responsum Maharchal, fin du § 46 ; Maguen Avraham § 261, alinéa 6 ; Minhagué Wormaïza. Le Ktav Sofer, Ora’h ‘Haïm § 65, écrit : « De nos jours, on est extrêmement rigoureux quant à cette bougie, plus encore que pour les autres mitsvot. »
[6] Lettre de Rabbénou Ovadia de Bertinoro, dans Darkhei Tsion, concernant la tombe de Chemouel Hanavi : « On y entretient une bougie allumée en permanence. » Voir aussi responsum Maharalba’h § 3, au sujet de cette tombe : « On y allume de l’huile et de la cire en son honneur. »
[7] Midrach Talpiot, rubrique « Aveda », au nom de Rabbi Eliyahou HaCohen d’Izmir : celui qui a perdu un objet vouera une somme pour de l’huile d’éclairage en l’honneur de l’âme de Rabbi Méïr, et retrouvera son objet. Voir également les écrits du ‘Hida et Kéter Chem Tov.
[8] Pri ‘Ets ‘Haïm, cha’ar ‘Hag HaSoukkot, fin du chap. 3. Voir notre réponse consacrée à l’allumage de bougies dans la soukka en l’honneur des Ouchpizin.
[9] Selon le Ya’avets et ‘Hemdat Yamim, qui fondent cette coutume sur les paroles de Rabbi dans Ketouvot 13a, il s’agit d’une demande d’allumer la bougie dans sa maison. Voir aussi le Tan’houma précité et le Tania Rabati.
[10] Le Léket Yocher précise que la bougie devait être allumée précisément durant la prière, bien qu’il soit possible que cela ne soit qu’une préférence.
[11] Chibolé Haleket § 21 ; Tania Rabati, lois du deuil § 67 ; Léket Yocher, Yoré Déa, lois des réjouissances § 78 ; Minhagué Wormaïza. Ils évoquent l’allumage hors de la synagogue, dans le lieu où le défunt est décédé, pendant les sept jours.
[12] Eliyah Rabba, Ora’h ‘Haïm § 132 ; Na’halat Chiv’a, II § 73 ; Pri Megadim ; Ktav Sofer, Ora’h ‘Haïm § 65 ; Cha’aré Techouva § 548 ; Michna Beroura ; Kaf Ha’haïm, entre autres.
[13] Responsum Vayikra Avraham, coutumes du deuil, lettre 13 ; Ma’avar Yabok, Sefat Emet, chap. 15 ; Rabbi Yaakov Alfiya, HaYe’hieli Beth ‘Olamim, chap. 15 ; responsa Kanaf Renana, Yabia Omer, Yoré Déa § 35, et Betsel Ha’hokhma, IV § 29.
[14] Cette explication est celle du Séfer Haminhagot, Or’hot ‘Haïm de Lunel et Kol Bo, fondée sur le verset « Honorez Hachem par les lumières », et rapportée par le Rama, Ora’h ‘Haïm § 610, par. 12.
[15] Ora’h ‘Haïm § 151, par. 9.
[16] Yossef Omets Yuzpa, I § 327, souligne la grandeur de la mitsva des bougies de synagogue, particulièrement celles entourant l’Aron Hakodech.
[17] Responsum Vaya’an Yossef, Yoré Déa § 71.
[18] Responsum Ye’havé Da’at, V § 60, du Rav Ovadia Yossef zala : il est préférable d’offrir l’éclairage électrique des Batei Midrach où l’on étudie la Torah, car cela cause l’élévation de l’âme des défunts : « Car la bougie est une mitsva et la Torah est lumière. »
[19] Les Midrachim précités concernant Adam, Aharon et Rabbi Akiva peuvent indiquer qu’une bougie est bénéfique au défunt même indépendamment d’une mitsva ou d’un mérite.
[20] Rabbénou Be’hayé, Terouma 25, 31, explique que l’âme se réjouit de la lumière, car elle est elle-même une parcelle de lumière spirituelle, ainsi que le dit le verset : « La bougie de Hachem est l’âme de l’homme » (Michlé 20, 27). Torah Lichmah § 520 ajoute que les cinq nuances de la flamme correspondent aux cinq parties de l’âme : Néféch, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Ye’hida.
[21] Ma’avar Yabok, Sefat Emet, chap. 15 ; Tsavaah du Rav Aharon Roth zala, auteur de Chomer Emounim.
[22] Cha’ar Hakavanot, p. 108b.
[23] Siddour HaRachach, II, p. 264.
[24] Cha’ar Roua’h Hakodech, p. 67b.
[25] Berakhot 43b : une torche équivaut à deux personnes, car celui qui marche la nuit avec une lumière est protégé des forces nuisibles.
[26] Ma’avar Yabok, Sefat Emet, chap. 15.
[27] Rabbi Menaché ben Israël d’Amsterdam, Nichmat ‘Haïm, II, fin du chap. 28 ; Ma’avar Yabok, Sifté Renanot, chap. 23.
[28] Responsum Choel Oumechiv, sixième série, § 33.
[29] Responsum Kanaf Renana, II, Yoré Déa § 37.
[30] Séfer Har Evel, Lvov, 5585.
[31] Responsum Divré Sofrim Sofer § 146.
[32] Responsum Betsel Ha’hokhma, IV § 29.
[33] Torah Lichmah § 520.
[34] Il y est écrit : « Après les sept jours, lorsqu’elle se retire entièrement de la maison, il n’y a plus de raison d’allumer. »
[35] Rabbénou Be’hayé, Kad Hakéma’h, rubrique « Beth Haknesset », explique que la synagogue est spécialement vouée à la prière, qui est une activité de l’âme ; l’âme se réjouit donc davantage de la lumière qui s’y trouve.
[36] Torah Lichmah § 412 traite également de l’utilité de l’allumage à la synagogue.
[37] Sefat Emet, chap. 15.
[38] La citation de ses propos a été rapportée plus haut.
[39] Voir également Berit Kehouna, Yoré Déa § 50, lettre 16, sur la coutume de Djerba ; et responsum Mevasseret Tsion Moutsafi, IV, Yoré Déa § 59, qui rapporte les coutumes de Bagdad et d’Erets Israël d’allumer précisément à la synagogue.
[40] Cha’ar Hamitsvot, parachat Vaye’hi.
[41] De même que la prière dans la maison du défunt est plus efficace que dans un autre lieu ; voir Yikahal Chelomo, Yoré Déa § 376.
[42] Roua’h ‘Haïm, Yoré Déa § 367, lettre 3.
[43] Il y explique que, dans sa ville, les femmes ne faisaient pas confiance aux préposés de la synagogue pour veiller à ce que la bougie ne s’éteigne pas ; on établit donc l’usage de l’allumer toute l’année dans la maison du défunt, et d’y étudier auprès de la lumière pour l’élévation de son âme.
[44] HaYe’hieli Beth ‘Olamim, chap. 15, p. 41b.
[45] Torah Lichmah § 520.
[46] Séfer HaSaba Kadicha, éd. 5745, I, p. 221.
[47] Des sources anciennes attestent déjà l’allumage de bougies sur la tombe de Chemouel Hanavi et en d’autres lieux.
[48] Voir la remarque sur le responsum Mevasseret Tsion Moutsafi, IV, Yoré Déa § 59, qui ne mentionne pas Torah Lichmah malgré ses références répétées à ce responsum.
[49] Toledot Hahichtat’hout, p. 36 ; Admat Kodech Gross, p. 226.
[50] Responsum ‘Hatam Sofer, VI, Likoutim § 27 : « Même selon ceux qui estiment que l’allumage d’une bougie à la synagogue est plus important que la distribution aux pauvres, cela concerne la synagogue ; mais allumer dans une pièce pour l’âme d’une personne, et même sur son monument funéraire, je ne sais quelle grande mitsva il y aurait là. »
[51] Rabbi Avraham Chemouel Rabinovitz, Admour de Mezhibuzh, au nom du Ba’al Chem Tov zia, dans Imré Ech, lettre 2. Voir notre article sur la segoula des quatre bougies à l’issue de Chabbat.
[52] Rabbi Yossef ‘Haïm zala, Lachon ‘Hakhamim, I § 77.
[53] Le ‘Hida, Sansan LéYaïr § 11, lettre 5 : « Il allumera une bougie devant le Hékhal pour sa guérison. »
[54] Rabbi Yossef ‘Haïm zala, Lachon ‘Hakhamim, I §§ 67, 69 et 71.
[55] Nous avons traité ce sujet ailleurs, dans un recueil de segoulot pour mériter des enfants Tsaddikim.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
